Помост

Вопросы веры

7 вселенский собор

Седьмой Вселенский Собор. Его история и постановления. Торжество Православия.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 17

VII Вселенский собор и содержание догмата об иконопочитании.

Седьмой Вселенский Собор, которым закончился первый иконоборческий период, состоялся в Никее и начался 24 сентября 787 г. Деяния его подписаны 307 участниками. В Соборе принимали участие два легата папы Адриана I, представители Александрийской и Антиохийской Патриархий, которые привезли с собой послание Патриарха Иерусалимского, выражавшее его убеждение в необходимости восстановления иконопочитания.

Собор начался с принятия в церковное общение одиннадцати епископов-иконоборцев, принесших публичное покаяние. Все они были приняты в сущем сане. На втором заседании читались два послания Римского папы, одно — Константинопольскому Патриарху Тарасию, другое — императору Константину VI и его матери, императрице Ирине. В этих посланиях Адриан I подчеркивал необходимость иконопочитания. Однако главная его аргументация в защиту икон ограничивалась лишь отвержением обвинения в идолопоклонстве, то есть темой, которая для Восточной Церкви была уже устаревшей и представляла почти анахронизм. Из Священного Писания папа ссылается на существование изображений херувимов в скинии. Он цитирует ряд латинских и греческих Отцов Церкви, которые, по его мнению, высказываются в пользу икон, и приводит уже известный нам текст св. Григория Великого о неграмотных, которые могут читать на стенах то, чего не могут прочесть в книгах. Все это, будучи лишено столь важной для Церкви христологической аргументации, не могло быть убедительным ни для православных, ни для иконоборцев. Между тем мнение Римского папы, как первого по чести епископа, играло большую роль. С ним считались и, если оно не было достаточно обосновано, оно рисковало сильно ослабить позицию православных на Соборе или, во всяком случае, не оказать поддержки их аргументации. Чтобы придать посланию папы больше веса, греки дополнили его: к цитате св. Григория Великого «неграмотные должны читать на стенах храмов то, чего они не могут читать в книгах» они добавили «и таким образом через них (иконы) смотрящие на них возносятся к вере и воспоминанию о спасении через вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа». Этим прибавлением они подводили под рассуждение папы христологическую основу и таким образом возводили его послание на уровень византийских споров. Хотя добавления в текст послания касались и других вопросов, поставленных папой, присутствовавшие при чтении папских посланий легаты Адриана I никак не реагировали на внесенные изменения и заявили, что прочтенные послания и есть те самые, которые они привезли.


После этого Отцы Собора приступили к выяснению истинного православного учения об иконопочитании, основываясь прежде всего на Священном Писании. Из Ветхого Завета они цитируют 25 главу Исхода (ст.1 и 17-22), где Бог повелевает сделать изображения херувимов в скинии, и 7 главу Чисел (ст.89), где Бог говорит к Моисею «между двумя херувимы», а также говорят о той части видения Иезекииля, где говорится о храме и херувимах (Иез. 41, 16-20). Из Нового Завета Отцы приводят Послание к евреям, гл. 9, ст. 1-5, то есть новозаветный текст о скинии. После этого они переходят к свидетельствам св. Отцов: Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Василия Великого, Нила Синайского и других, о которых мы уже говорили, а также цитируют 82 правило Пято-Шестого Собора.

На Соборе был поставлен вопрос о том, как именно следует почитать иконы. Мнения разделились: одни, как, например, св. Патриарх Тарасий Константинопольский, считали, что иконы должны почитаться наравне со священными сосудами. Другие, как представители Восточных Патриархов, считали, что иконы имеют то же значение, что и изображение Креста, и что, следовательно, их должно почитать так же, как Крест. Собор признал правильной именно эту точку зрения.

Следующим делом Собора было суждение об иконоборчестве как ереси, и Отцы пришли к заключению, что иконоборчество, как своими воззрениями, так и своей деятельностью, разом повторяет злые примеры, заблуждения и ереси всех прежних времен: иконоборчество есть сумма многих ересей и заблуждений. Иконоборцы были преданы анафеме, а их сочинения конфискованы. По инициативе папских легатов посередине храма Святой Софии, где происходил Собор, была поставлена икона, и все торжественно воздали ей должное почитание.

Последние два заседания Собора были посвящены редактированию соборного определения, ороса Собора, формулирующего догмат почитания икон. Текст этого определения следующий:

«Храним не нововводно все, Писанием или без Писания установленные для нас церковные предания, одно из которых есть иконного живописания изображение (eikonikees anaziographeseos), как согласное евангельской проповеди и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова и к подобной пользе, потому что такие вещи, которые друг на друга указывают, несомненно друг друга и уясняют.

На таком основании, шествуя царским путем и следуя божественному учению святых Отцов наших и Преданию Кафолической Церкви, — ибо знаем, что Она Духа Святого, живущего в ней, — мы со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: Подобно изображению Честного и Животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мелких камней или всякого другого соответствующего цели (epitedeios) вещества, будь то иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей, Пресвятой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо чем чаще они бывают нам видимы через изображение на иконе, тем чаще, созерцая их, мы подвизаемся вспоминать и любить первообраз, чествовать их лобзанием и почитательным поклонением (proskunesin), не истинным служением Богопочитания (latreian), которое по вере нашей приличествует только одному Божественному естеству, но таким же почитанием, которое мы воздаем изображению Честного и Животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням через приношение фимиама и поставление свечей согласно благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и покланяющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых Отцов наших, то есть в Предании Кафолической Церкви, проповедующей Евангелие от конца в конец Вселенной. Таким образом мы следуем Павлу и всему сонму святых Апостолов и святых Отцов, храня принятые ими предания, Таким образом мы пророчески воспеваем победные песни Церкви: «Радуйся, дщи Сионова, зело, проповедуй, дщи Иерусалимова, веселися и преукрашайся от всего сердца твоего: отъят Господь неправды твоя, избавил тя от руки враг твоих: Воцарится Господь посреде тебе и не узриши зла, и мир тебе вовеки»(Софон. 3, 14-15).

Итак, мы определяем, чтобы осмелившиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания, или выдумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо, что освящено Церковью, будь то Евангелие, или изображение Креста, или иконная живопись, или святые останки мучеников, а равно дерзавшие давать обычное употребление священным сосудам и досточтимым обителям, — определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы».

Иконопочитание и иконоборчество в истории Церкви.

Поводов к развитию и укреплению иконоборчества было, как мы сказали, несколько. В первую очередь следует отметить те злоупотребления и непонимания, которые искажали почитание святых икон. Так, некоторые христиане, с усердием украшая храмы, полагали, что этого достаточно для спасения души, в чем их обличает св. Амфилохий Иконийский уже в IV веке. С другой стороны, почитание икон принимало иногда странные формы, похожие скорее на профанацию. В VII веке Астерий Амасийский говорит, что члены византийской аристократии носили торжественные одеяния, украшенные изображением святых. В Александрии высокопоставленные лица, как мужчины, так и женщины, прогуливались по улицам в одеждах, также украшенных священными изображениями. Неумеренность иконопочитания проявлялась и в практике церковной жизни: например, иконы брались в качестве крестных отцов и матерей при крещении или поручителей при монашеском постриге. Бывали и случаи крайне странные: некоторые священники соскабливали краски с икон, примешивали их к Святым Дарам и причащали верующих, как будто Тело и Кровь Христовы еще нуждались в дополнении другой святыней. Другие священники совершали богослужения на иконе, заменявшей престол. Почитание икон верующими понималось иногда слишком буквально: почитали не столько изображенное лицо, сколько самый предмет. Это уже становилось похожим на магию и приближалось к упадочным формам язычества. Все это создавало большой соблазн для многих верующих, которые не были тверды в Православии, толкая некоторых из них к совершенному отказу от иконопочитания.

Некоторые изображения соблазняли верующих своей утонченной чувственностью, которая никак не вязалась с представлением о святости изображенного лица.

Иконоборческие течения в самой Церкви имели сильную поддержку и вне ее. Из Деяний Седьмого Вселенского Собора мы узнаем, что уже в VI веке Анастасию Синайскому пришлось защищать иконы от неизвестных нам врагов, оскорблявших их. Также в VI веке св. Симеон Столпник в послании к императору Юстину II говорит о самарянах, осквернявших иконы Спасителя и Божией Матери. В VII веке Леонтий, епископ Неапольский (Кипр), написал сочинение, защищая православных против обвинения в идолопоклонстве на основании ветхозаветного запрета. Это же обвинение опровергается в VII веке Иоанном, епископом Солунским. Еще и в VIII столетии в Аравии, т.е. в стране мусульманской, епископ Бострийский Стефан, в своем труде против иудеев, опровергал их аргументы против почитания икон.

Среди разнообразных проявлений иконоборчества большую роль сыграло магометанство. В VII веке началось нашествие арабов-мусульман, которые покорили Сирию и Палестину и, пройдя через Малую Азию, в 717 г. осадили Константинополь. В 718 г. они были отброшены императором Львом VIII Исавром. В начале своего господства арабы в общем проявляли в занятых ими областях терпимость в отношении христианских изображений. Иудеи же в эпоху появления ислама снова строго держались ветхозаветного запрета образа и уже не только не расписывали свои синагоги изображениями, как в первые века христианства, но, наоборот, уничтожали эти изображения.

В 723 г. халиф Иезид внезапно дал приказ уничтожить иконы во всех христианских храмах подвластных ему стран. После этого мусульмане стали преследовать иконы и их почитание. Однако следует сказать, что преследования их, по-видимому, не носили характера последовательного и систематического.

Наряду с магометанством и иудейством лагерь иконоборцев насчитывал в своих рядах и некоторые христианские секты, более или менее зараженные докетизмом, т.е. учением, согласно которому воплощение Бога было не вполне реальным, призрачным. Таковы были павликиане и некоторые монофизитские секты. На Седьмом Вселенском Соборе св. Патриарх Тарасий сказал, что иконоборцы вдохновлялись иудеями, сарацинами, самарянами и двумя монофизитскими сектами: фантазиастами и теопасхитами.

Однако не следует думать, что иконоборчество является чисто восточной ересью; оно проявлялось и на Западе. Но в церковном отношении Запад в то время был «провинцией», и судьбы Церкви решались в восточной части империи. Именно там иконоборческая ересь и достигла особой силы, там же и ответ на нее Церкви был наиболее исчерпывающим и глубоким. На Западе же иконоборчество не имело организованной формы, а проявлялось лишь в отдельных случаях, как до начала византийского иконоборчества, так и после победы над ним. Один из наиболее характерных примеров его раннего проявления относится к концу VI века. В 598 или 599 г. марсельский епископ Серенус приказал убрать из храмов все иконы и уничтожить их под тем предлогом, что народ воздавал им неподобающее поклонение. Римский папа, св. Григорий Великий, похвалил ту ревность, с которой Серенус восстал против поклонения иконам, но осудил его за их уничтожение. «Не следовало все же уничтожать иконы, — пишет он. — Они выставляются в храмах, дабы неграмотные, смотря на стены, могли читать то, чего они не могут читать в книгах. Тебе, брат, надлежало сохранить иконы, но не допускать народ до поклонения им».

Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть уже не только отказалась от него, но заняла по отношению к нему враждебную позицию. Более того, иконоборчество с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран. Продолжает оно существовать и в наше время, и притом без малейшей связи с какой-либо политической властью.

В православном мире открытое иконоборчество началось по инициативе государственной власти. В 726 г. император Лев III Исавр, под влиянием настроенных иконоборчески епископов Малой Азии, которые перед тем побывали в столице, открыто выступил против почитания святых икон. По принятому до сих пор в науке мнению, им были изданы два соответствующих указа: первый — в 726 г., единодушно принятый византийским сенатом, и второй — в 730 г. Ни первый, ни второй указы до нас не дошли, и некоторые ученые, как, например, Г. Острогорский, утверждают, что гипотеза двух указов ошибочна, что указ был только один, в 730 г., четыре же предшествовавших года прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству Патриарха, св. Германа, и Римского папу, св. Григория II. Но существа дела это не меняет. Как бы то ни было, св. Герман (715-730) категорически отказался подписать императорский указ. Он заявил императору, что не потерпит никакого изменения в вероучении без Вселенского Собора. Поэтому Патриарху пришлось претерпеть всевозможные унижения, он был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730-753). Поэтому указ, изданный в 730 г., был подписан не только императором, но и Патриархом. Иначе говоря, он исходил не только от светской власти, но и от иерархии Константинопольской Церкви. После этого указа иконы начали уничтожаться повсюду.

Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спасителя над входом в императорский дворец. Уничтожение это вызвало народное волнение, и чиновник, посланный императором, чтобы разбить икону, был убит народом. Император жестоко отомстил за это убийство, и защитники образа были первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба, запечатленная кровью мучеников и исповедников. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались и часто подвергались пыткам и смерти. Борьба эта продолжалась в общей сложности более 100 лет и разделяется на два периода. Первый — от 730 до 787 г., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания.

Выступление против иконопочитания было по существу грубым вмешательством государственной власти во внутренние дела Церкви, в ее богослужебную и вероучебную жизнь. Лично Лев Исавр был человеком деспотическим и грубым.

В начале иконоборчества на Римском престоле был св. папа Григорий II. Как и Патриарх Герман, он отказался подчиниться императору и созвал в 727 г. в Риме Собор, подтвердивший почитание икон на основании существования в Ветхом Завете скинии и особенно изображений херувимов. Большая часть Италии восстала, и восставшие заявили, что посадят на Константинопольский престол другого императора. Св. Григорий II написал Патриарху и императору послания, которые были прочитаны позже на Седьмом Вселенском Соборе. Его преемник, Григорий III (родом сирийский грек) созвал в 731 г. новый Собор в Риме, который постановил лишать причастия и отлучать от церковного общения осквернителей икон.

Борьба как против, так и за почитание икон, охватившая и Запад, и Восток, концентрировалась, как мы уже говорили, главным образом в Церкви Константинопольской. Восточные Патриархи находились в то время под мусульманским владычеством, и им не пришлось испытать тех систематических и жестоких преследований, которым подвергались православные в Византийской империи.

В первый период иконоборчество достигло своего апогея при сыне Льва III, императоре Константине Копрониме (741-775). Он был еще более яростным противником икон, чем его отец, и три Патриарха, сменившиеся при нем на Константинопольском престоле, были в совершенном его подчинении. Первые десять лет его царствования были относительно спокойными, так как он был занят политической борьбой. Однако затем преследования православных разразились с такой силой и жестокостью, что их приравнивают к гонениям Диоклетиана. Константин написал трактат, в котором изложил идеологию иконоборчества, и затем, в 754 г., созвал иконоборческий собор. Ни трактат императора, ни деяния собора до нас не дошли, так как были уничтожены. Однако мы знаем и содержание трактата, который широко цитируется св. Патриархом Никифором в полемическом против него сочинении, и вероисповедание иконоборческого собора, которое целиком вошло в полемическую часть Деяний Седьмого Вселенского Собора. Трактат Константина написан в очень резкой форме и выражает крайнюю позицию иконоборчества, отвергая также и почитание Божией Матери и святых. Позже Константин издал указ, отменявший и само наименование «Божия Матерь» и воспрещавший употребление слов «святой», «святая». Воспрещалось и слишком частое посещение церкви, и безбрачие. Свой трактат император написал непосредственно перед иконоборческим собором, которому предшествовала умелая подготовка. Собор, под председательством епископа Ефесского Феодосия, открылся 10 февраля 754 г. в Иерее и закончился 8 августа в константинопольской Влахернской церкви. В нем участвовало 388 епископов-иконоборцев, что представляет собой довольно внушительное количество. Одни из них заменили свергнутых православных епископов, для других были созданы новые кафедры. Собор постановил, что всякий почитающий, пишущий или хранящий у себя иконы, если он клирик, будет извержен, если же он мирянин или монах, то будет предан анафеме. Виновные предавались гражданскому суду, и таким образом вопросы веры подчинялись юрисдикции светских властей. По окончании собора были преданы анафеме все почитатели икон, защитники и исповедники Православия, св. Патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин и св. Георгий Кипрский. От верующего народа требовалась присяга в иконоборчестве, и преследование иконопочитания после собора стало особенно жестоким.

После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын, Лев IV, был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. После его смерти в 780 г. на трон вступила его вдова Ирина и ее малолетний сын Константин. Будучи православной, никогда не поступавшейся почитанием икон, Ирина сразу же стала подготовлять восстановление Православия. Кандидатом на патриарший престол был Тарасий (784-806), но он категорически отказывался быть Патриархом, пока не восстановлено иконопочитание. Под его влиянием императрица начала подготовку Вселенского Собора. Когда же Собор этот был созван в Константинополе, возмутившиеся по наущению епископов-иконоборцев войска прервали его работу и воспрепятствовали Собору. Однако несколько позже, когда эти войска были заменены другими, Ирина возобновила свою попытку, и Собор был созван в Никее в 787 г. В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов. Императорский указ и вступительная речь Патриарха Тарасия гарантировали свободный обмен мнений, и еретики приглашались высказать свое учение. В ответ на него, со стороны православных, диакон пункт за пунктом читал опровержения. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви.

Однако православное учение о церковном образе не было воспринято его противниками. Как это часто бывало в истории Церкви, и до, и после иконоборчества не все захотели или смогли принять торжественно провозглашенную истину. Мир длился 27 лет. За ним последовал второй иконоборческий период.

После императрицы Ирины царствовал Никифор I, который, будучи православным, не был, однако, особенно ревностным и ничего не предпринимал ни за, ни против почитания икон. Но преемник его, Лев V Армянин (813-820), считая, что императоры-иконоборцы были счастливее и в политике, и в войне, чем императоры православные, решил возвратиться к иконоборчеству. Он заказал Иоанну Грамматику, идеологу иконоборческого возрождения, трактат в пользу иконоборчества, использующий постановления иконоборческого собора. Таким образом, постановления эти, на которые со стороны православных уже был дан исчерпывающий ответ, снова были пущены в дело, чтобы служить политическим целям императора, и вторая волна иконоборчества, как и первая, была насилием государственной власти над Церковью в ее внутренней жизни. Однако император не имел уже в епископате той опоры, которую имел Константин Копроним. Когда Иоанн Грамматик закончил свой труд в 814 г., император стал пытаться убедить Патриарха, св. Никифора I (810-815) пойти на компромисс и, не уничтожая самих икон, запретить только их почитание. Император не угрожал; он настоятельно просил пойти на уступки иконоборчеству во имя мира в Церкви. Однако Патриарх наотрез отказался от каких-либо компромиссов. Принимавший участие в обсуждении этого вопроса с 270 монахами, преподобный Феодор Студит заявил императору, что не его дело вмешиваться во внутренние дела Церкви. Когда мирные переговоры не привели ни к какому результату, император прибег к преследованиям. Патриарх был сначала ограничен в своих правах, затем в 815 г. смещен, сослан и заменен иконоборцем Феодотом V (815-821). В том же году был созван новый иконоборческий собор в Константинополе, в храме святой Софии под председательством Патриарха Феодота. Однако собор этот уже не был столь многочисленным, как первый, и далеко не имел такого же значения. Вообще в этот второй период иконоборчество уже в значительной степени потеряло свою жизненную силу. Иконоборцам уже нечего было сказать нового, и они ограничивались повторением все тех же аргументов, уже давно опровергнутых православными. Собор на этот раз подчеркнул, что иконы считать идолами нельзя. Он тем не менее предписал их уничтожать и, если в учении иконоборцев уже не было ничего нового и положительного, то зато преследования православных были крайне жестокими и по силе своей не уступали преследованиям Константина Копронима. Снова подвергались пыткам православные верующие, преследовалось монашество, уничтожались иконы, книги и церковные сосуды с изображениями. Иконоборчество преподавалось в школах и излагалось в учебниках.

Когда в 821 г. на престол вступил император Михаил II, в положении произошло новое изменение. Он хотя и был иконоборцем, но умеренным, вернул из ссылок и тюрем сосланных и заключенных за иконопочитание. Его царствование было затишьем. Но положение изменилось при сыне Михаила, императоре Феофиле. В 837 г. Иоанн Грамматик вступил на патриарший престол, и преследования возобновились. Это была последняя вспышка иконоборчества.

Император Феофил умер в январе 842 г. За малолетством его сына, Михаила III, вдова Феофила, императрица Феодора, стала регентшей. Она была православной, и в ее царствование почитание икон было окончательно восстановлено. В Константинополе собрался Собор в 842 г., при Патриархе св. Мефодии (842-846). Он подтвердил догмат иконопочитания Седьмого Вселенского Собора, анафематствовал иконоборцев и в марте 843 г. установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого Поста с воздвижением икон во всех церквах. С течением времени день торжества православия приобрел общий широкий характер торжества церкви над всеми ересями.

Вселенские Соборы

  • Деяния Вселенских Соборов (7 томов)
  • Вселенские Соборы прот. Михаил Помазанский
  • Вселенские Соборы А.В. Карташев
  • Что такое Вселенский собор? прот. Иоанн Мейендорф
  • Правила Вселенских Соборов еп. Никодим (Милаш)
  • Семь Вселенских Соборов архиеп. Аверкий (Таушев)
  • Вселенские Соборы В.В. Акимов
  • История Вселенских соборов проф. А.П. Лебедев
  • Правила Вселенских соборов с толкованиями свщисп. Никодим (Милаш)
  • Правила первых четырёх Вселенских Соборов архиеп. Петр (Л’Юилье)
  • Вселенские Соборы. Таблица
  • Тест: Вселенские Соборы
  • Кроссворд: Вселенские Соборы

Вселе́нские Собо́ры – собрания православных епископов (священников и иных лиц) как представителей всей Православной Церкви (всей совокупности Поместных Церквей), созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области богопознания и богопочитания.

Решения Вселенских Соборов по вопросам вероучения, законодательства и церковной дисциплины признаются непогрешимыми в силу того, что Собор действует не сам от себя, а по действию в нем и через него Святого Духа; определения, и правила Вселенского Собора простираются на все Поместные Церкви.

Всего было семь Вселенских Соборов:

На чём основана практика созыва Соборов?

Традиция обсуждать и разрешать важнейшие религиозные вопросы на принципах соборности была заложена в ранней Церкви апостолами (Деян. 15:6). Тогда же был сформулирован главный принцип принятия соборных определений: «угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28).

Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.

По мере развития и распространения Церкви Соборы созывались в самых разных частях ойкумены. В подавляющем большинстве случаев поводами для Соборов служили более или менее частные вопросы, не требовавшие представительства всей Церкви и разрешавшиеся силами пастырей Поместных Церквей. Такие Соборы и назывались Поместными.

Вопросы же, подразумевавшие необходимость общецерковного обсуждения, исследовались при участии представителей всей Церкви. Созывавшиеся в этих обстоятельствах Соборы, представлявшие полноту Церкви, действовавшие в соответствии с Божьим законом и нормами церковного управления, закрепляли за собой статус Вселенских. Всего было семь таких Соборов.

Чем отличались между собой Вселенские Соборы?

На Вселенских Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.

Первый Вселенский Собор состоялся при императоре Константине Великом, в 325 году, в Никее.

Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, хулившего Сына Божьего. Арий учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.

Собор провозгласил догмат о том, что Сын — Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.

Второй Вселенский Собор, созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.

Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.

На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры.

Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.

Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе — два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.

Собор подтвердил, что Христос — Истинный Сын Божий, а Мария — Богородица, и принял восемь канонических правил.

Четвертый Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.

Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.

Собор вынес определение, что Христос — Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.

Пятый Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I.

На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден Оригенизм и некоторые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.

Шестой Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната.

Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.

Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли — как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.

Собор, проходивший в Константинополе через одиннадцать лет, названный Трулльским, именуют Пято-Шестым Вселенским Собором. Он принял сто два канонических правила.

Седьмой Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.

Возможен ли Восьмой Вселенский Собор?

1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации.

Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви.
Между тем, Церковь будет существовать «до скончания века» (Мф.28:20), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним.

2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. Фотии Константинопольском. Восьмым вселенским собором его называли, например, св. Николай Кавасила (PG 149, col. 679), св. Симеон Солунский (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник Георгий Максимов)

3) Обычно идею о невозможности проведения Восьмого Вселенского Собора связывают с двумя «главными» причинами:

а) С указанием Книги Притчей Соломоновых о семи столпах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!”. И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9:1-6).

Учитывая, что в истории Церкви было семь Вселенских Соборов, это пророчество можно, конечно же с оговорками, соотнести и с Соборами. Между тем в строгом осмыслении семь столбов означают не семь Вселенских Соборов, а семь Таинств Церкви. В противном случае нам пришлось бы признать, что до времени окончания Седьмого Вселенского Собора Церковь не имела под собой устойчивого основания, что она была хромающей Церковью: сперва её недоставало семи, затем шести, потом пяти, четырех, трех, двух опор. Наконец, только в восьмом веке она была прочно утверждена. И это при том, что именно ранняя Церковь прославилась сонмом святых исповедников, мучеников, учителей…

б) С фактом отпадения от Вселенского Православия Римо-Католицизма.

Коль скоро Вселенская Церковь раскололась на Западную и Восточную, утверждают сторонники этой идеи, то и созыв Собора, представляющего Единую и Истинную Церковь, увы, невозможен.

В действительности же, по Божьему определению, Вселенская Церковь никогда не подлежала разделению надвое. Ведь по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, если царство или дом разделятся сами в себе, «не может устоять царство то» (Мк. 3:24), «дом тот» (Мк. 3:25). Церковь же Божия стояла, стоит и стоять будет, «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Следовательно, она никогда не делилась, и не разделится.

В отношении Своего единства Церковь нередко называется Телом Христовым (см.: Церковь). У Христа же не два Тела, а одно: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (1Кор.10:17). В этом отношении мы не можем признать Западную церковь ни как единую с нами, ни как отдельную, но равноценную Церковь-Сестру.

Разрыв канонического единства между Восточной Церковью и Западной есть, по существу, не разделение, но отпадение и откол Римо-Католиков от Вселенского Православия. Откол же какой-либо части христиан от Единой и Истинной Матери-Церкви не делает её ни менее Единой, ни менее Истинной, и не является препятствием для созыва новых Соборов.

Кратко о церковных Соборах

Обычай созывать Соборы для обсуждения важных церковных вопросов идет с первых веков христианства. Первый из известных Соборов был созван в 49 году (по другим данным — в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (см.: Деян 15, 1–35). На Соборе обсуждался вопрос соблюдения христианами из язычников требований Моисеева закона. Известно также, что апостолы собирались для принятия общих решений и ранее: например, когда вместо отпадшего Иуды Искариота был избран апостол Матфий или когда были избраны семь диаконов.

Соборы были как Поместные (с участием епископов, других священнослужителей и иногда мирян Поместной Церкви), так и Вселенские.

Соборы Вселенские созывались по особо важным церковным вопросам, имеющим значение для всей Церкви. На них присутствовали по возможности представители всех Поместных Церквей, пастыри и учители со всей Вселенной. Вселенские Соборы являются высшей церковной властью, они совершаются под водительством Святого Духа, действующего в Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I Никейский; I Константинопольский; Ефесский; Халкидонский; II Константинопольский; III Константинопольский; II Никейский.

I Вселенский Собор

Первый Никейский собор

Он проходил в июне 325 года в городе Никее в правление императора Константина Великого. Собор был направлен против лжеучения александрийского пресвитера Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее Творение. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил догмат о Божестве Иисуса Христа: Сын Божий есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, единосущен с Богом Отцом.

На Соборе были составлены первые семь членов Символа веры.

На I Вселенском Соборе было также постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое приходится на период после весеннего равноденствия.

Отцы I Вселенского Собора (20-е правило) отменили земные поклоны в воскресные дни, так как праздник воскресенья является прообразом нашего пребывания в Царстве Небесном.

Были приняты и другие важные церковные правила.

II Вселенский Собор

II Вселенский Собор

Он проходил в 381 году в Константинополе. Участники его съехались, чтобы осудить ересь Македония, бывшего арианского епископа. Он отвергал Божество Духа Святого; учил, что Дух Святой не есть Бог, называл Его сотворенною силою и притом служебною Богу Отцу и Богу Сыну. Собор осудил пагубное лжеучение Македония и утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Никейский Символ веры был дополнен пятью членами. Работа над Символом веры была завершена, и он получил название Никео-Цареградского (Царьградом по-славянски назывался Константинополь).

III Вселенский Собор

III Вселенский Собор. Дечаны, фрагмент

Собор был созван в городе Ефесе в 431 году и направлен против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который утверждал, будто Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог потом соединился и обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое. Также было определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.

Собор утвердил Никео-Цареградский Символ веры и запретил вносить в него изменения.

О том, насколько злочестива ересь Нестория, свидетельствует рассказ в «Луге духовном» Иоанна Мосха:

«Пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: “Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей кельи. Я понял, что это — Владычица наша Богородица, а два мужа — святой Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее две проповеди нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.

— Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда.

Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени.

— Да не останется и в моей келье, — сказал он, — враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!”»

IV Вселенский Собор

IV Вселенский Собор

Он проходил в 451 году в городе Халкидоне. Собор был направлен против лжеучения архимандрита одного из константинопольских монастырей, Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Евтихий учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество совершенно поглощено Божеством, и признавал во Христе только естество Божественное. Ересь эта получила название монофизитства (греч. моно — один, единственный; физис — природа). Собор осудил эту ересь и определил учение Церкви: Господь Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении Христа Божество и человечество соединились в Нем как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

V Вселенский Собор

V Вселенский Собор

В 553 году в Константинополе был созван V Вселенский Собор. На Соборе обсуждались сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Первый был одним из учителей Нестория. Феодорит резко выступал против учения святителя Кирилла Александрийского. Под именем же Ивы было в обращении послание к Марию Персу, в котором содержались непочтительные отзывы о решении III Вселенского Собора против Нестория. Все три сочинения этих епископов были осуждены на Соборе. Поскольку Феодорит и Ива отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью, то сами они не подверглись осуждению. Феодор Мопсуетский не раскаялся и был осужден. Собор также подтвердил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

VI Вселенский Собор

VI Вселенский Собор

Собор был созван в 680 году в Константинополе. Он осудил лжеучение еретиков-монофелитов, которые, несмотря на то что признавали во Христе два естества — Божеское и человеческое, учили, что у Спасителя только одна — Божественная — воля. Борьбу с этой распространенной ересью мужественно вели патриарх Иерусалимский Софроний и константинопольский монах Максим Исповедник.

Собор осудил монофелитскую ересь и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое — и две воли. Человеческая воля во Христе не противна, а покорна Божественной воле. Наиболее ясно это выражено в евангельском рассказе о гефсиманской молитве Спасителя.

Спустя одиннадцать лет соборные заседания продолжились на Соборе, который получил именование Пято-шестой, так как дополнил деяния V и VI Вселенских Соборов. На нем решались в основном вопросы церковной дисциплины и благочестия. Были утверждены правила, согласно которым должна управляться Церковь: восемьдесят пять правил святых апостолов, правила шести Вселенских и семи Поместных Соборов, а также правила тринадцати отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами VII Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов и составили так называемый Номоканон — книгу церковных канонических правил (по-русски — «Кормчая книга»).

Этот собор также получил название Трулльского: он проходил в царских палатах, именуемых Трулльскими.

VII Вселенский Собор

VII Вселенский Собор

Он проходил в 787 году в городе Никее. Еще за шестьдесят лет до Собора возникла иконоборческая ересь при императоре Льве Исавре, который, желая облегчить магометанам переход в христианство, решил отменить почитание святых икон. Ересь продолжалась и при последующих императорах: его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. VII Вселенский Собор был созван для осуждения ереси иконоборчества. Собор определил почитать святые иконы вместе с изображением Креста Господня.

Но и после VII Вселенского Собора ересь иконоборчества не была окончательно уничтожена. При трех последующих императорах были новые гонения на иконы, и они продолжались еще двадцать пять лет. Только в 842 году, при императрице Феодоре, состоялся Поместный Константинопольский Собор, который окончательно восстановил и утвердил иконопочитание. На Соборе был установлен праздник Торжества Православия, который мы с тех пор отмечаем в первое воскресенье Великого поста.

7 Вселенских соборов

С апостольских времен Церковь решает все насущные вопросы на собраниях глав общин — соборах. Для решения проблем, имеющих общецерковное значение, византийские императоры созывали Вселенские Соборы, на которые приглашали всех епископов всех поместных церквей.

Вселенские соборы формулировали непреложные истины Православия — догматы, правила церковного управления, общецерковной и частной христианской жизни — каноны.

Догматические и канонические решения Вселенских соборов обязательны для всей Церкви. Православная Церковь признает семь Вселенских соборов.

Первый Вселенский собор

Первый Вселенский собор. Император Константин, Александр патр. Александрийский, Сильвестр папа Римский, Митрофан патр. Константинопольский, Евстафий патр.

Прошел в Никее в 325 году. Был созван против ереси Ария, считавшего Христа высшим творением Божиим.

Важнейшие решения собора:

• осуждено арианство;
• утвержден догмат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении;
• составлен Никейский Символ веры;
• установлено время празднования Пасхи.

Второй Вселенский собор

Второй Вселенский собор. Император Феодосий Великий, Нектарий патр. Константинопосльский, Кирилл патр. Иерусалимский, Дамасий папа Римский, Мелетий патр.

Прошел в Константинополе в 381 году. Был созван против ереси Македония, считавшего Святого Духа творением Божиим.

Важнейшие решения собора:

• осуждена ересь Македония;
• утвержден догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном;
• Символ веры был дополнен 5 пунктами. С этого момента он оставался неизменным.

Третий Вселенский собор

Третий Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики (фрагмент)

Прошел в Эфесе в 431 году. Был созван против ереси Нестория, учившего, что Христос изначально был человеком, и только потом в Него вселился Бог.

Важнейшие решения собора:

• осуждена ересь несториан;
• утвержден догмат о соединении во Христе Божественной и человеческой природы.

Четвертый Вселенский собор

Четвертый Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)

Прошел в Халкидоне в 451 году. Был созван против ереси монофизитов, отвергавших человеческую природу во Христе.

Важнейшие решения собора:

• осуждена ересь монофизитов;
• утвержден догмат о том, что при воплощении Божество и человечество соединились во Христе как едином Лице неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

Пятый Вселенский собор

Пятый Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)

Прошел в Константинополе в 553 году. Был созван из-за споров несториан и монофизитов.

Важнейшие решения собора:

• подтверждены решения III и IV Вселенских Соборов.

Шестой Вселенский собор

Шестой Вселенский собор. Император Константин Погонат, Петр патр. Александрийский, Епифаний Ефесский; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.

Прошел в Константинополе в 680 году. Был созван против учения монофелитов об одной — Божественной — воле во Христе.

Важнейшие решения собора:

• утверждено учение о двух волях во Христе по двум природам — Божественной и покорной ей — человеческой.

Седьмой Вселенский собор

Седьмой Вселенский собор; Греция; XVI в.; мастер: Феофан Критский; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Ставроник

Прошел в Никее в 787 году. Был созван против иконоборческой ереси.

Важнейшие решения собора:

• осуждена ересь иконоборчества;
• утвержден догмат об иконопочитании.

Вселенский Собор: навстречу Святому и Великому Собору?

Восьмой Вселенский Собор?

Для многих кажется иронией, что Восточная Церковь, которая гордится своей соборностью, не созывала Вселенских Соборов с 787 года . Такое критическое отношение не совсем справедливо, потому что в истории Восточной Православной Церкви Вселенские Соборы были отнюдь не единственным способом выражения соборности Церкви, есть и другие, не столь яркие методы ее выражения: обмен письмами, визиты иерархов, а самое главное – проведение местных Синодов, решения которых затем утверждаются всей Церковью.

Даже в эпоху Семи Вселенских Соборов с IV по VIII века Вселенский Собор считался исключительным событием, последним средством в момент кризиса, а не регулярно проводимым мероприятием, обычным событием в жизни Церкви.

Однако в наше время все больше и больше православных христиан ощущают необходимость в этом «последнем средстве». Они убеждены, что пришло или даже уже прошло время, когда необходимо созвать «Святой и Великий Собор», представляющий Православную Церковь во всей ее полноте. Они называют этот будущий собор «Святым и Великим», а не «Вселенским», потому что (как им видится) никто заранее не может сказать, будет ли то или иное собрание епископов, священников, мирян действительно вселенским, так как вселенским собор делает не число делегатов или географическое расположение тех стран, из которых они приехали, а то, что они говорят по вдохновению Святого Духа, и никто не может обрести Духа Утешителя заранее.

Некоторые православные называют еще одну причину. Они считают, что при современном разделенном состоянии христианства Православный собор не может считаться Вселенским собором Всемирной Церкви. Однако есть среди православных богословов и те, кто отвергает эту позицию и считает, что Православие является единственной Христианской Соборной Церковью на земле и может созывать по своему усмотрению Вселенские соборы, которые по милости Божией будут равноправны первым семи.

Отдаленные приготовления

Хотя после того, как прошел Второй Ватиканский Собор (1962-1965), православным еще сильнее захотелось провести свой «Вселенский собор», было бы неправильно полагать, что Восток просто подражает Риму. Подготовка к Всеправославному Собору велась уже за тридцать лет до II Ватиканского Собора. В 1923 году в Константинополе состоялся Всеправославный конгресс, но он получился далеко не таким всеправославным, как хотелось, так как многие автокефальные Церкви не были на нем представлены.

В 1930 году на горе Афон заседал Всеправославный комитет. Предполагалось, что после него пройдет синодальное собрание, за которым, в свою очередь, последует полноценный «Святой и Великий Собор», но этим планам не суждено было осуществиться. Однако после войны планы Православной Церкви провести собор начали обретать вполне осязаемые формы, особенно после того, как 25 января 1959 года папа Иоанн XXIII объявил о своем намерении созвать Второй Ватиканский Собор. Причем, когда папа сообщил об этом, он, похоже, рассчитывал на ответную реакцию Востока .

Повестка дня

Православная Церковь сделала решительный шаг вперед на первой Всеправославной конференции на Родосе (24 сентября – 1 октября 1961 г.). На ней делегаты от всех Православных Церквей договорились активно работать с целью провести «Великий Священный конгресс». Они снова пересмотрели идею предварительного «синодального собрания», перед созывом которого следовало провести несколько подготовительных Всеправославных конференций. Делегаты также подготовили полный список тем для обсуждения на будущем «Святом и Великом Соборе».

Всеправославная конференция на Родосе

Еще один важный шаг был сделан на IV Всеправославной конференции в Шамбези и в Женеве (8-15 июня 1968 г.). Идею проведения «синодального собрания» оставили, и вместо этого предложили провести ряд «предсоборных конференций», непосредственно направленных на проведение «Святого и Великого Собора». Материалы для этих конференций должна была подготовить Межправославная Подготовительная комиссия, состоящая из епископа и по одному представителю от каждой автокефальной Церкви.

Из всего громадного списка тем для обсуждения, выработанного в 1961 году на Родосе, для первоначального рассмотрения было выбрано шесть, а различным Автокефальным Церквям предложили составить по ним меморандум.

После перерыва, намного более продолжительного, чем предполагалось, 16-28 июля 1974 года в Шамбези состоялось первое заседание Межправославной Подготовительной комиссии. Меморандум автокефальных Церквей обсудили, исправили и одобрили для публикации. Они были опубликованы на греческом в конце 1971 года, и сейчас их можно почитать на английском под заголовком «На пути к Святому и Великому Собору».

Подготовительная комиссия также решила, что список тем 1961 года нуждается в значительной переработке. В том виде он был слишком длинным, несистематизированным, можно даже сказать, что в нем царила полная неразбериха, не было даже попытки разделить проблемы на насущные и второстепенные. Делегаты видели, что необходимо выработать новую повестку.

Межправославная комиссия в июле 1971 года объявила, что первая «предсоборная конференция» соберется через год, в июле 1972 года. Но на практике это оказалось неосуществимо, главным образом из-за того, что у автокефальных Церквей было слишком мало времени, чтобы составить шесть отчетов. Затем конференцию перенесли на лето 1973 года.

В течение этой передышки было полезно поразмышлять над основными вопросами. Во-первых, является ли отчет из шести пунктов исчерпывающим? Насколько затрагиваемые в них проблемы насущны для современного Православия? Во-вторых и в главных, так ли уж необходимо на современном этапе проводить Православный «Святой и Великий Собор»?

Кто созывает Вселенский Собор?

Прежде чем ответить на эти вопросы, нужно упомянуть следующее. Знатоки церковных канонов иногда спрашивают: в условиях современного государственного устройства мира кто имеет право созывать Вселенский Собор? Первые семь Вселенских Соборов созывали императоры; после разделения Соборы созывал Римский Папа. Но сегодня нет Православного Императора, а Папа стоит вне Православного мира. Кто же имеет такую власть в Православной Церкви?

Межправославная конференция 1961-1971 ясно ответила на этот вопрос. Общепризнано, что инициатива должна исходить от Константинопольского трона, как высшего (первого) среди равных, действующего не автократично, но коллегиально. По всей видимости, когда придет время, если вообще придет, «Святой и Великий Собор» будет созывать Константинопольский патриарх после того, как проведет совещания с главами других автокефальных церквей.

Константинопольский Патриарх Варфоломей

Шесть докладов

Поговорим теперь о шести докладах. В каждом случае первоначальный проект был подготовлен одной из автокефальных церквей, а затем передавался другим для обсуждения и замечаний. Проекты с внесенными замечаниями к июлю 1971 года были рассмотрены на заседании Межправославной комиссии в Шамбези, и после этого был представлен согласованный текст. Вот темы, представленные в нем:

  • «Божественное Откровение в контексте спасения человека» (проект подготовлен Константинопольским Патриархом, замечания и дополнения внесены Кипрской и Польской Церквями), на 21 страницах в английском издании.
  • «Более активное участие мирян в богослужениях и церковной жизни» (проект – Болгария, замечания – Сербия и Польша), 1,5 страницы.
  • «Корректировка церковных правил относительно поста и приведение их в соответствие с нормами современной жизни» (проект – Сербия, замечания – Кипр, Польша, Чехословакия), 7 страниц.
  • «Препятствия к заключению брака» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Сербия, Румыния, Болгария, Кипр, Польша, Чехословакия), 4 страницы.
  • «О церковном календаре и дате Пасхи» (проект – Россия и Греция, работали отдельно; замечания – Румыния, Болгария, Кипр, Чехословакия), 3 страницы.
  • «Домостроительство» (проект – Румыния; замечания – Польша), 16 страниц.

Заговор молчания

Стыдно сказать, но по мере чтения этих докладов во мне росло чувство разочарования и даже уныния. Я искал хлеба, а мне дали шесть серых холодных камней. Живое горение Святого Духа отсутствовало напрочь. В этих докладах не было и намека на новое видение места Православия в современном мире, новую надежду, живительную силу. Они никаким боком не затрагивали те наболевшие проблемы, которые во всей своей неприглядности стоят перед современным Православием.

На обсуждение выносятся либо отвлеченные, теоретические вопросы (Божественное Откровение, Домостроительство), либо узкоспециальные предметы (правила поста, препятствия к браку, календарь). И только доклад о роли мирян еще хоть как-то касается насущной проблемы; но это – самый короткий, на удивление скучный доклад, в нем и слова нет о реальных трудностях.

Впрочем, возможно, что я сгущаю краски. В конце концов, проекты докладов для Второго Ватиканского Собора тоже были далеко не идеальны – сухие и абстрактные, написанные с использованием устаревшей терминологии, не затрагивающие насущных проблем. А уже на самом Соборе в процессе личного общения его делегатов, первоначальные документы изменились до неузнаваемости. Может, с Божией помощью, то же произойдет и на православном «Святом и Великом Соборе».

Пока же слишком очевидно, что Подготовительная комиссия еще даже по-настоящему не приступила к своей работе. Сегодня в православном мире со всей очевидностью существуют две больших темы, которые просто вопиют о рассмотрении: рассеяние и объединение. Читатели колонки «Новости и комментарии» знают о неприятных юридических недоразумениях между православными общинами на Западе.

Проблема еще больше усугубилась, когда в 1970 году Московский патриархат даровал автокефальность бывшей Русской митрополии в Северной Америке, которую большая часть православного мира до сих пор отказывается признавать. Совершенно очевидно, что эту проблему можно решить только на межправославном уровне.

Эти мелкие, подчас до смешного доходящие споры о подчиненности дезорганизуют внутреннюю жизнь Церкви и мешают ее служению во внешнем мире. Вот по-настоящему насущная проблема; однако делегаты на совещании в Шамбези даже не вспомнили о ней.

Столь же безотлагательного решения требует и вопрос об объединении христиан. В 1960-х отмечалась резкая поляризация внутри Православия «прогрессистов» и «традиционалистов», и если позволить ситуации развиваться в том же направлении, то может возникнуть реальная угроза раскола. С одной стороны, Московский патриархат официально разрешил католикам причащаться в православном храме ; совместное причащение также открыто поддерживал патриарх Афинагор, хотя официального разрешения на это Священный Синод Константинопольского патриархата не давал.

С другой стороны, Греческая Церковь недвусмысленно дала понять, что осуждает решение Московского патриархата. Половина Афонских монастырей и три епископа Северной Греции прекратили общение с Константинопольским патриархатом; и в среде греческой, сербской и русской эмиграции найдется много христиан, которые рассматривают Москву и Фанар как отступников, предавших истинное Православие и de facto униатов. И это тоже необходимо обсудить на межправославном уровне.

Гора Афон

Эти два вопроса – рассеяние и объединение – следует решать не только на уровне высшего духовенства или ученых-богословов. Эти проблемы затрагивают жизнь простых православных, они не дают покоя бессчетному количеству приходских священников. Интересно, скольких верующих сейчас волнует вопрос о Божественном Откровении и способах его проявления, о статусе второканонических книг или точном отношении между Священным Писанием и Священным Преданием?

Хотя все эти вопросы имеют непреходящее значение для православной богословской науки, и к их рассмотрению следует постоянно обращаться, они не являются насущными проблемами, не требуют сиюминутного решения. Нет большой нужды обсуждать их на «Святом и Великом Соборе». В то же время тысячи православных на Западе возмущены конфессиональным формальным разделением, иногда это разделение даже мешает им участвовать в церковной жизни; им непонятно, как относиться к другим христианам.

Сколько им еще ждать, когда делегаты в Шамбези придут им на помощь?

Сторонники и противники «Святого и Великого Собора»

Нужен ли современному Православию «Святой и Великий Собор»?

Из того, что только что было сказано о рассеянии и объединении становится очевидно, что потребность в этом есть. Желание провести «Святой и Великий Собор» с особой силой выразило молодое поколение православных на недавних международных встречах. На Восьмой Генеральной ассамблее «Синдесмос» («Syndesmos»), всемирной организации православных молодежных движений, проходившей в Бостоне с 18 по 24 июля 1971 года, его участники выразили горячее стремление активно участвовать в подготовке к проведению этого Собора. На этой ассамблее было заявлено: «Первостепенное внимание следует уделить тому, что называется православным объединением».

Примерно такое же заявление было сделано на конгрессе молодых франкоговорящих православных, собравшихся в Аннеси с 30 октября по 1 ноября 1971 года. «Юноши и девушки, собравшиеся в Аннеси, со всей ответственностью выразили свое желание принять активное участие в подготовке к Собору всех православных, который необходимо провести, чтобы решить проблему рассеяния православных».

Но далеко не все православные относятся к этой идее с таким энтузиазмом. Резко отрицательно относится к этой идее Сербский архимандрит преподобный Иустин (Попович). Свое отношение он выразил в письме Священному Синоду в Белграде. Он призывал Сербскую Церковь не принимать участия в подготовке Собора и не посещать его заседания, если этот Собор когда-нибудь все же соберется.

«Почти все поместные славянские Православные Церкви, – пишет он, – находятся под антирелигиозным игом коммунизма… Поэтому в сложившихся условиях я не вижу никакой необходимости проводить Вселенский Собор.

Но даже если предположить, что такая необходимость все же существует, никогда в истории Церкви не было еще более неудачного времени для его проведения, чем сейчас… В эту драматическую эпоху вследствие человеческой слабости многим иерархам поместных Православных Церквей будет трудно, даже невозможно на этом предполагаемом Вселенском Соборе открыто исповедать свою веру, согласную с Православным Святоотеческим Преданием, с истиной православных догматов и канонов. По этой причине большинство Православных Церквей решат не созывать Собор сейчас, или, по крайней мере, не участвовать в его работе…

И, в конце концов, что мы можем ожидать от этого Собора? Только лишь одного: расколы, ереси и всяческое зло».

За исповедание православной веры отец Иустин сидел в коммунистических застенках. И будучи выдающимся богословом, в 1968 году наряду с другими православными учеными он получил от Академии святого Владимира в Нью-Йорке степень почетного доктора богословия. Поэтому к мнению отца Иустина следует прислушаться.

Преподобный Иустин (Попович)

Его сдержанное отношение в большой степени разделяет и отец Иоанн Мейендорф. который писал редакторские статьи в официальном журнале Православной Церкви Америки, в прошлом – Русской митрополии.

«С некоторыми оговорками этот автор разделяет точку зрения уважаемого сербского богослова. И потом, если взять чисто практическую сторону вопроса, немыслимо, чтобы Советское правительство или правительства стран социалистического лагеря разрешили своему епископату в полном составе выехать за границу. Столь же трудно представить, чтобы «Святой и Великий Собор» мог пройти в какой-нибудь коммунистической стране, где вплоть до последнего времени ни одному церковному собранию не позволялось свободно обсуждать свои проблемы».

И дальше отец Иоанн говорит, что вместо того, чтобы организовывать какие-то грандиозные мероприятия, было бы лучше укреплять сотрудничество на более скромном уровне.

«Различные межправославные комиссии должны продолжить работу. В некоторых областях (например, в нашем диалоге с «нехалкидонскими» Восточными Церквями) они добились весьма существенных результатов. Но им следует обратить свой взор на самые важные проблемы сегодняшней Православной Церкви.

Например, сейчас широко обсуждается конфликт между Москвой и Константинополем по вопросу автокефалии Православной Церкви в Америке. Почему так случилось, что ни одна комиссия – официальная или неофициальная, – представляющая все Православные Церкви, за два года не обсудила эту проблему?.. Вот какие вопросы должны стать ближайшей тактической целью нашей «соборности»» (Православная Церковь, февраль 1972 г.).

«Давайте готовиться вместе»

Известно, что самое убедительное обоснование созыва «Святого и Великого Собора» — от двух православных мирян, грека и француза: Павла Евдокимова и Оливье Клемана. В июле 1970 года, незадолго до смерти Евдокимова, они составили совместное послание, озаглавленное «Навстречу Собору: Воззвание к Церкви».

Клеман продолжил двигаться в этом направлении и написал статью «Давайте готовиться к Собору вместе», которая стала ответом отцу Иустину. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям ознакомиться с полным текстом этих двух статей, здесь же мы можем привести лишь основные положения.

Оливье Клеман

Прежде всего, Евдокимов и Клеман считают, что будущий Собор не должен замыкаться в себе, погружаться во «внутренние проблемы Православия», но должен стремиться «охватить весь мир, найти животворящее слово для всех людей».

«Сегодня каждое большое событие в Церкви – явление в жизни всего человечества. Церковь стала «малым стадом», и отношение к ней людей – двойственное: они относятся к ней с презрением, но в то же время ждут, что она своим словом и делом покажет им направление в жизни. Благотворное влияние Иоанна XXIII или Афинагора I полностью подтверждают следующие слова: «в определенные времена Церковь может быть совестью потерянного человечества».

Поэтому если Православная Церковь созовет Собор, на нас обратит свои взоры весь мир, ожидая животворящее слово, обращенное ко всем… Мы должны явить всеобщность Православия… Мы должны избегать исторической ограниченности, мы должны стать выше политики и религиозного национализма и, осознавая ответственность православия перед всем христианством, достичь творческого богословия».

Вместо того, чтобы сосредоточиться исключительно на своих внутренних проблемах, Православный Собор должен в первую очередь обратить свой взор на нужды всего человечества, на основные христианские ценности, так как внутренние проблемы можно решить только в контексте всего человеческого общества.

«Только через это обновление в живом источнике внутренние проблемы православия предстанут в своем истинном свете, и мы увидим их важность, но второстепенность, и сможем изучить их в атмосфере мира и согласия. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33)».

Оливье Клеман указывает, что сегодня православие страдает от многоглаголанья (заметим мимоходом, что яркое свидетельство этому – первый доклад в недавно опубликованной статье «Навстречу Великому Собору»). Мир ждет от Православной Церкви не многословия, а слов властных и сильных.

«Цель проведения Собора ясна: необходимо сформулировать, емко и сжато, просто и сильно то, что объединяет православных, и, к тому же, составляет самую суть христианства, значение христианства hic et nunc, здесь и сейчас для спасения мира. И Собор должен не просто сформулировать это, но помочь людям этим жить. Таким образом, задача Собора видится апостольской и пастырской в своей основе. Собор должен попытаться ответить на два вопроса: Что есть христианство сегодня? Как мы должны жить как члены Церкви Христовой?

… Необходимо выработать документ, который был бы кратким, смиренным и емким, чтобы напомнить современному человеку, Кто есть Бог и что Бог создал человека, чтобы он стал богом.

Я размышляю о совместном богословском заявлении, черновик которого был написан в эти последние годы на встречах сторонников и противников Халкидонского Собора; о недавних посланиях Патриарха Афинагора I, особенно на Рождество Христово в 1970 году и на Пасху в 1971 году; о кратких определениях православного понимания мира, которые дал отец Думитру Станилое в 1969 году во время визита в Англию, опубликованных в журнале «Соборность»; о некоторых высказываниях Павла Евдокимова в его «Этапах духовной жизни» или об исследовании митрополита Игнатия Хазима «Современный человек и Воскресение»… Вот тексты, которые Собор мог бы взять в качестве образца».

Специальные вопросы

Что есть христианство сегодня? Чтобы ответить на этот вопрос, Второй Ватиканский Собор перво-наперво рассмотрел проблему Церкви в современном мире. «Мы, православные, видим в Церкви истоки и цель творения, видим окружающий нас мир в процессе преобразования, и для нас вопрос о христианстве можно сформулировать точнее как вопрос о месте мира в Церкви».

Оливье Клеман предлагает следующие специальные вопросы для рассмотрения на будущем Соборе:

1. Как, если это возможно, превратить приход в живой организм?

2. Как сделать литургию общим действием и центром, освящающим все сущее?

3. Как восстановить истинное значение канонов (пост, семейная жизнь, положение женщины)?

4. Как способствовать обновлению духовной жизни христианина?

(здесь он призывает подготовить новое «Добротолюбие»).

Клеман также советует Собору рассмотреть два не терпящих отлагательства вопроса, касающихся внутренней жизни Церкви:

1. Взаимодействие различных Православных Церквей.

2. Объединение с Церквями, не признающими Халкидонский собор.

В более общем плане Собору также необходимо рассмотреть отношения Церкви с государством и структуру Вселенской Церкви. Первый вопрос касается как Греции, так и стран с коммунистическим режимом; второй в основе своей затрагивает проблему экуменизма.

В заключение, Клеман делает очень важное замечание, касающееся подготовки Собора: «Число богословов, на постоянной основе участвующих в работе Подготовительной комиссии, очень ограничено. Что же до мирян, страстно приверженных Церкви, которых волнует ее будущее, ни у кого даже и в мыслях нет обратиться к ним. И однако мы все время славим нашу «соборность» и осуждаем клерикализм католиков». Необходимо дать простор для апостольского духа во всем народе Божием. «Все, что православные богословы привыкли писать об «отклике» (реакции на созыв Собора), должно присутствовать в его подготовке: соработничество епископата и простых верующих, взаимодействие духовенства с Божественной силой».

Так когда же?

Да, программа, которую предлагают нам Евдокимов и Клеман, воистину впечатляет; настолько даже, что невозможно отделаться от ощущения, что она невыполнима. Но с другой стороны, если мы не будем мыслить масштабно, если не будет ожидать от Господа великих деяний, зачем тогда вообще пытаться созывать собор? Самое время вспомнить предупреждение святого Григория Богослова: «Постережемся, братья, в молитве нашей осуждены быть за тщетность речей наших, ибо просим лишь малого, недостойного Даятеля».

Но, по крайней мере, одно совершенно ясно. Если будущему Собору надлежит стать таким всеобъемлющим, как хотят Евдокимов и Клеман, если в его подготовке должен принимать активное участие весь народ Божий, то до его открытия нужно многое сделать. А реальная работа по подготовке еще даже не началась. На второй обложке английского издания статьи «Навстречу Великому Собору» написано: «Святой и Великий Собор Православной Церкви планируется провести, по всей вероятности, в 1974 году». Судя по всему, это выглядит уж очень оптимистично!

Примечание переводчика

Последняя фраза владыки Каллиста оказалась пророческой. Со времени написания этой статьи прошло почти полвека. Давно канули в лету коммунистические режимы и в России, и в странах Восточной Европы. Однако Святой и Великий Собор все еще не состоялся.

С тех пор было проведено множество мероприятий, направленных на то, чтобы все же осуществить этот грандиозный замысел. Всего было проведено четыре Всеправославных предсоборных совещания (Шамбези, 1976, 1982, 1986, 2009) и несколько межправославных подготовительных комиссий, кроме тех, что уже описаны владыкой Каллистом (Шамбези, 1986, 1990, 1993, 1999 и 2009). На десять лет работа подготовительных комиссий была прервана в связи с осложнением в отношениях между Московским и Константинопольским Патриархатами из-за разногласий по вопросу церковного устройства в Эстонии.

В октябре 2008 года состоялась встреча предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей в Стамбуле, и таким образом возобновилась подготовка к проведению собора. В мае 2010 года Патриарх Варфоломей заявил, что он и Патриарх Московский Кирилл приняли решение ускорить процесс созыва собора.

6-9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось Совещание глав Православных Поместных Церквей, созванное Патриархом Константинопольским Варфоломеем для обсуждения деятельности подготовительного комитета Всеправославного собора. Присутствовали делегации от 13 Поместных Православных Церквей. На нем было принято решение, помимо прочего, создать специальную Межправославную комиссию, в которую вошло бы по одному архиерею и одному советнику от каждой автокефальной Церкви.

Работа комиссии проходит с сентября 2014 года до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, редактирование, если это будет необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».

Также принято решение о созыве в первой половине 2015 года Предсоборного Всеправославного Совещания с целью принятия документа «Автономия в Православной Церкви и порядок ее провозглашения».

Результатом Совещания стало Послание Предстоятелей Православных Церквей.

В приглашениях, разосланных Патриархом Варфоломеем предстоятелям Поместных православных Церквей, указано десять основных тем будущего Всеправославного Собора:

  1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.
  2. Процедура признания статуса церковной автокефалии.
  3. Процедура признания статуса церковной автономии.
  4. Диптих. Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.
  5. Установление общего календаря праздников.
  6. Правила и препятствия для совершения таинства брака.
  7. Вопрос поста в современном мире.
  8. Связь с другими христианскими конфессиями.
  9. Экуменическое движение.
  10. Вклад православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы

Следует отметить, что намечающийся в 2016 году Всеправославный собор не позиционируется как Вселенский, хотя диспуты по этому поводу не умолкают до сих пор.

‘Towards the Great Council?’, Kallistos Timothy Ware.

Опубликовано в Eastern Churches Review, Volume IV, Number 2, autumn 1972.

Перевод – Александр Шперл

1. Некоторые православные считают Восьмым Вселенским Константинопольский Собор (879-880), созванный святым Фотием Великим; а Исихастский Собор в Константинополе в 1341 году иногда называют девятым Антилатинским. Соборы в Константинополе в 1054, 1283 и 1484 годах греческими авторами также называются «Вселенскими». Но в общепринятой православной практике принято говорить лишь о семи Вселенских Соборах.

2. Заявление было сделано в рамках обмена посланиями, можно даже сказать, во время диалога Папы Римского со Вселенским Константинопольским Патриархом.

3. В 1969 году такое событие действительно имело место, однако затем эта возможность была упразднена в 1980-х. В 2005 году Ватикан разрешил католикам причащаться в православных храмах.

Вы прочитали статью Вселенский Собор — состоится ли восьмой? Читайте также:

  • Бог сокрытый и явленный
  • Православие и Запад: богословие разделения
  • Монах и мирянин: Кто ближе к спасению?

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх