Помост

Вопросы веры

Абсолют

Абсолют

Абсолют — это категория философского дискурса (см. Философия), обозначающая всеобщую, вечную и неизменную первооснову мира (см. Мир), творческое первоначало всего Сущего (см. Сущее), которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и тем самым противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию (см. Бытие). В философский оборот термин «абсолют» был введён в конце XVIII века М. Мендельсоном и Ф. Якоби, которые использовали его для обозначения категории «Бога, или Природы» в философской системе Б. Спинозы. Затем, благодаря философским системам Ф. В. Й. фон Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля, абсолют превратился в онтологическую категорию (см. Онтология), которая обобщила такие предельно общие понятия, как «единое», «апейрон», «нус», «логос», «всё», «сущее», «субстанция», «всеобщий субстрат», «вечное», «совершенство», «максимум» и «минимум» и тому подобные. Ныне размытые представления об абсолюте широко применяются в обыденно-расширительном смысле практически во всех сферах человеческой жизни, подразумевая, как правило, идеальное, совершенное: абсолютом могут именовать физические пределы и константы (например, абсолютно-чёрное тело, абсолютная скорость света), характер социального управления (абсолютная монархия), высшие достижения в искусстве (например, абсолютный шедевр), спорте (абсолютный рекорд мира) и так далее.

В философских системах объективно-идеалистического направления наибольшее распространение получили такие понятия абсолюта как «абсолютный дух», «абсолютная идея», «абсолютный разум», «абсолютное сознание» и «абсолютное бытие», при этом из предельного совершенства абсолюта выводятся суждения о неизменности и себе-тождественности абсолюта. Философы-материалисты, напротив, чаше всего понимают под абсолютом материю, описывая материальное начало либо как неподвижную и самодостаточную сущность, либо как вечно изменяющуюся и обновляющуюся основу мироздания. В монотеистических религиозных системах, религиозно-философских и теологических концепциях понятию абсолюта соответствует представление о Боге. В религиозно-философских мистических учениях абсолют представляется «всеобщим» и «беспредельным», но при этом «непостижимым» и «неведомым».

В целом, в религиозных и философских системах сформировались несколько широко известных обобщённых образов абсолюта:

  1. Личностный Бог (религии авраамического цикла, теизм);
  2. Неперсонифицированное Бытие как абсолютный исток всякого существования (Брахман, Единый без атрибутов, Татхагата, Ци, Морфе, материя);
  3. Абсолют, внутренне присущий каждому человеку (Вечный Атман, Просвещённый Разум, Святой Дух, Абсолютное Я, Абсолютный Дух, диалектическое противоречие);
  4. Абсолютная цель (Нирвана, Параматман, Царство Небесное, коммунизм, всеобщая гармония, всеединство, истинное знание);
  5. Райский Сонм Богов, достигающих единой цели (Ками, Вакан);
  6. Абсолют, воздвигнутый на основе откровения основоположника той или иной религии, доктрины, философии (Космический Будда, Предвечный Христос, сверхчеловек, вечно живой Ленин);
  7. Абсолют как вечный закон (Рита, Дхарма, Дао, Логос, Тора, закон единства и борьбы противоположностей).

Понятие абсолюта не было дано человеческому духу изначально, оно, скорее, было лишь «задано» как цель устремлений философской мысли, движимой потребностью к познанию бесконечного. Из чего возникает такая потребность? Соответствует ли понятию абсолюта какая-нибудь реальность, то есть имеет ли оно денотат? Как должно быть построено это понятие, чтобы ему соответствовало что-либо в действительности? Насколько вообще правомерна такая постановка вопроса? Можем ли мы, не впадая в противоречие, говорить об абсолюте как о «предмете» знания? Если же противоречие должно быть признаком того, что мы находимся на правильном пути к познанию абсолюта (Гегель), то где найти критерий для того, чтобы отличить в самопротиворечивых утверждениях об абсолюте противоречия, свидетельствующие лишь об ограниченности, беспомощности и заблуждениях конечного духа, от противоречий, выражающих внутреннюю диалектику бесконечного?

При решении проблемы о принципиальной познаваемости абсолюта в религиозном и философском познании сложились два противоположных подхода:

  1. апофатический (отрицательный) подход: об абсолюте, беспредельном и бесконечно полном, ничего определённого сказать нельзя, кроме того, что он есть;
  2. катафатический (утвердительный) подход: абсолют обладает множеством совершенств (абсолютной простотой, абсолютной сложностью, способностью связывать весь универсум воедино, пребывать во всём и так далее); разные атрибуты абсолюта могут быть перечислены и частично познаны людьми.

Какой же метод познания абсолюта следует считать наиболее правильным и предпочтительным? На этот счёт существуют три основных мнения. Философы интуитивистской ориентации полагают, что абсолют невозможно постичь в формах образного знания, знаках и понятиях, но его можно непосредственно пережить как нечто прямо данное нашему восприятию, интуиции, вере. Философы-дедуктивисты, сомневающиеся в реальности феномена непосредственного знания, предпочитают говорить о логических методах познания абсолют: атрибуты абсолют выводимы из общего понятия абсолют подобно тому, как из понятия треугольника возможно выводить всю сумму свойств треугольника. Философы-эмпирики усматривают лучший способ познания абсолюта в индуктивных обобщениях фактов об удивительной целесообразности, связности и гармоничности мира.

Таким образом, основной проблемой религии и философии, вероятно, является вопрос о связи человека и абсолюта, имеющий три аспекта:

  1. существует ли абсолют?
  2. как его познать?
  3. как мы должны себя вести исходя из своих представлений об абсолюте?

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх