Помост

Вопросы веры

Адвентисты кто они

Адвентисты седьмого дня: чем опасна эта секта?

Из истории секты адвентистов

Секта адвентистов возникла в Соединенных Штатах Америки в первой половине XIX века. Основательницей одной из первых сектантских общин была некая Рэйчел Престон, которая без всякой критики восприняла учение проповедника Миллера, предсказывавшего наступление конца света в 1843 году. Те, кто ожидал наступления вселенского катаклизма, стали называть друг друга «адвентистами», от латинского “adventus”, что буквально означает «пришествие».
В назначенный Миллером день, как и следовало ожидать, пришествие Спасителя не состоялось. Проповедник Миллер, не слишком долго сомневаясь, объявил о том, что в его вычисления вкралась досадная ошибка, после чего уверенно перенес дату на будущий год. Когда же и в следующий раз ожидания адвентистов не оправдались, многие приверженцы нового учения отошли от секты.
Среди тех, кто остался верен секте, особенно выделялась своей активностью Р. Престон. Она организовала значительную общину адвентистов, вместе с которой стала ожидать неминуемого и скорого второго пришествия Христа. Одним из принципиальных отличий учения адвентистов от христианства было празднование не субботы, а воскресенья, то есть седьмого дня недели.

Чем опасна секта адвентистов

Адвентисты седьмого дня именуют свою религиозную организацию «Церковью христиан», но при ближайшем рассмотрении христианами вовсе не являются. От приверженцев канонического текста Библии они отличаются рядом хорошо усвоенных заблуждений, которые принимают за непреложные истины.
Учение адвентистов гласит, что человеческая душа смертна и будет пребывать в мертвом теле до своего воскресения. Адвентисты подвергают сомнению и другие положения христианства. В частности, сектанты полностью отрицают сам факт существования ада и идею о вечном воздаянии за грехи.
Новообращенных всячески убеждают в том, что истинную веру можно найти только в этом религиозном сообществе, а спасение будет ниспослано лишь тем, кто беспрекословно следует учению адвентистов. Все эти моменты дают ортодоксальным христианам основания для того, чтобы считать учение и взгляды адвентистов ложными и уводящими прочь от истинных христианских ценностей.
Следует также помнить, что секта адвентистов седьмого дня по сути своей до сих пор является зарубежной организацией и не имеет ничего общего с культурными традициями православия. Вольно или невольно адвентисты насаждают в России ложные духовные ценности и нравственные традиции, лишая доверчивых прихожан ориентиров.
Представители православной церкви не раз обращали внимание на то, что деятельность адвентистов порой оскорбляет чувства верующих прочих конфессий. Сектанты допускают оскорбительные выпады по отношению к тем, кто придерживается иных религиозных взглядов. Деятельность адвентистов опасна и тем, что смущает умы людей, мешая им следовать общепринятым канонам христианской веры.

АДВЕНТИСТЫ

АДВЕНТИСТЫ

апокалиптическое сектантское движение протестантского толка, характерными чертами к-рого являются вера в скорое Второе пришествие Христа и соблюдение субботы, основанные на неверном с т. зр. традиц. христ. экзегетики толковании Свящ. Писания.

История

Инициатором движения А. был баптистский проповедник У. Миллер (1782-1849), к-рый, опираясь на свое толкование библейских пророчеств, предложил 1843/44 гг. как дату второго пришествия Христа. Свои вычисления Миллер обнародовал в 1831 г. Вокруг него собралось множество сторонников, названных «миллеритами», многие из к-рых к 1843 г. покинули свои церкви (ок. 100 тыс. чел.). Однако после 21 марта 1844 г., последней даты ожидаемого пришествия Христа, среди последователей Миллера распространилось разочарование, а он признался в своей ошибке. Положение попытался исправить ученик Миллера С. Сноу (1806-1870), к-рый на основании своего истолкования притчи о 10 девах (Мф 25. 1-6) предложил новую дату скорого пришествия Господа — 22 окт. 1844 г. Когда и эта дата не подтвердилась, наступило «великое разочарование». Тем не менее движение миллеритов (за к-рыми установилось название «А.») не исчезло. Большое влияние на его рост оказал Х. Эдсон (1806-1882), к-рый интерпретировал 1844 г. только как начало последней фазы первосвященнического служения Христа в небесном святилище. Миллериты разделились на неск. толков, известно 6 направлений А.: Адвентисты седьмого дня (самое крупное), Христианская церковь Пришествия, Церковь Бога (А.), Союз Жизни и Пришествия, Церковь Бога (Орегон) и Христианская церковь первозданного Адвента. Адвентистское направление «Ветвь Давидова» в наст. время не существует.

Э. Уайт

Э. Уайт

Самым многочисленным направлением стали Адвентисты седьмого дня (далее — АСД). Сразу после «великого разочарования» с проповедью эсхатологического восстановления библейского дня покоя выступил И. Бейтс (1792-1872), к-рый заимствовал это учение у баптистов седьмого дня (см. Баптисты). Его труды убедили странствующего адвентистского проповедника Дж. Уайта и его жену Э. Уайт. Важнейшую роль в становлении церкви АСД сыграли видения последней после «великого разочарования» в дек. 1844 г., истолкованные ею как поддержка членам АСД и укрепившие их в вере. Название «Церковь христиан адвентистов седьмого дня» было принято в 1860 г. и точно отразило особенности вероучения. Как офиц. церковная орг-ция церковь АСД существует с момента Генеральной конференции в Батл-Крик (США) в 1863 г., на к-рой был утвержден устав и определена программа миссионерской работы. К этому времени она располагала 125 приходами, насчитывающими более 3500 чел. В сер. 70-х гг. XIX в. миссионерская работа из Америки была перенесена в др. части света. В 1874 г. в Швейцарию прибыл первый адвентистский миссионер Дж. Н. Эндрюс. В России впервые офиц. проповедники церкви АСД начали появляться с 1886 г. В истории движения АСД также произошло неск. расколов, наиболее крупный из них — отделение А.-реформистов.

Вероучение

АСД не имеют «канонического» Символа веры. Тем не менее во избежание расколов были сформулированы 27 основных вероучительных положений, к-рые вырабатывались на протяжении неск. десятилетий начиная с 25 «суждений», опубликованных в 1872 г. АСД верят в Св. Троицу, признают девственное Рождество Иисуса Христа и Его искупительную жертву за все человечество. АСД разделяют реформаторское учение о благодати и оправдании только верой (см. Оправдание верой), подчеркивают достаточность и ясность Свящ. Писания для вероучения (см. Sola Scriptura). Кроме того, высшим авторитетом в толковании Библии являются писания Э. Уайт, к-рые признаются богодухновенными. АСД отвергают эволюционизм и буквально понимают библейское описание сотворения мира.

Основным пунктом учения АСД является представление об «очищении святилища», тесно связанное с эсхатологией и сотериологией АСД. Прообразом этих представлений служит ветхозаветное служение первосвященника, к-рый раз в год входил во святая святых (Лев 16) и приносил жертву «за себя и за грехи неведения народа» (Лев 16. 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество — между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова: происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда — «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза — время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. В окруженном сатанинскими силами Нов. Иерусалиме Христос воздвигнет белый трон для последнего суда. В результате сатана окончательно будет повержен, грешники навсегда погибнут в огне, а вместе с ними будет уничтожен и грех. Очищенная огнем земля со столицей в Новом Иерусалиме станет новым домом для праведников, а царствовать на «новой земле» вечно будет Христос (Откр 21. 3). Из вышеизложенного учения следует обратить внимание на отличительную черту эсхатологического учения АСД — неверие в бессмертие человеческой души. После смерти человека прекращается духовная, душевная и телесная жизнь. А. усматривают в вере в бессмертие души человека влияние греч. философии.

«Весть трех ангелов» (Откр 14. 6-12) определяет экклезиологическое самопонимание АСД: они понимают себя как эсхатологический остаток (Откр 12. 17), к-рый пребывает в вере и тем отличается от «обмирщенной» Церкви, как Римско-Католической, так и церквей Реформации. Так, отклонением от истины протестантов они считают отказ нек-рых из них от крещения погружением, непризнание субботы «днем Господним» и их веру в бессмертие души. Они обвиняют протестантов в увлечении собственными доктринами, к-рые отодвигают на второй план Свящ. Писание. Десятисловие (см. Заповеди Моисеевы) понимается как фундаментальный нравственный закон, данный всем людям. АСД считают субботу святым и богослужебным днем — от вечера в пятницу до вечера субботы. А. воздерживаются в субботу от обычных дел, но оказывают помощь больным и слабым.

Богослужение АСД состоит из чтения Библии и проповеди. Признаются только крещение взрослых троекратным погружением и Вечеря Господня, к-рой предшествует омовение ног как символ нового очищения. Подчеркивается необходимость раскаяния перед Вечерей Господней, внутреннее благоговение ввиду того, что АСД верят в особое присутствие Господа и святых ангелов на богослужении. Евхаристия совершается под обоими видами по мере духовных нужд верующих, но не менее 4 раз в году. Верностью ветхозаветной традиции определены праздники АСД: Пасха, Возношение первого снопа, Пятидесятница, День труб, очищения земного святилища.

Организация, статистика

Церковь АСД соединяет элементы пресвитерианской и конгрегациональной форм церковного устройства (см. Конгрегационализм, Пресвитерианство). Ядром ее является местная община, управляемая собранием всех ее членов. Неск. десятков общин, расположенных в одном регионе, образуют «объединение», в к-рое входят представители местных общин и их пастыри. Неск. объединений, расположенных на одной большой территории, составляют союзы объединений, или «миссии». В свою очередь союзы объединений стран и континентов организованы в 12 Всемирных отд-ний церкви. Руководители и представители последних входят в состав Генеральной конференции. На каждом уровне церковной организации высшим органом управления является совет. Финансирование церковной структуры АСД осуществляется через библейскую «десятину» и др. пожертвования.

Служители в церкви АСД представлены пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами. Пасторы поставляются для совершения священных действий Вечери Господней, крещения, благословения брака, для организации и проведения богослужений. Обычно пастор ответственен за одну или неск. общин. Пресвитер (старейшина) избирается местной общиной и назначается пасторами для организации и проведения богослужения, совершает крещение, произносит проповеди и помогает пастору в управлении. Диаконы также избираются общиной, поставляются пасторами для помощи в богослужении, наблюдают за порядком, помогают пасторам в проведении Вечери Господней и др. священнодействий. В их обязанность входит посещение больных и слабых членов общины.

Социальное служение

Традиционно А. не участвуют в боевых действиях с оружием в руках, предпочитая альтернативную службу и различные др. обязанности — санитарные работы, хозяйственные, строительные службы в армии. Кроме того, они ведут значительную благотворительную деятельность. Известная благотворительная орг-ция АДРА (Adventist Development and Relie Agency) оказывает помощь регионам, находящимся в сложных экономических условиях, пострадавшим от стихийных бедствий и войн. Серьезное внимание уделяется вопросам образования. На кон. 1998 г. во всем мире насчитывалось 4364 начальные, 927 средних адвентистских школ, 89 колледжей и ун-тов. церковь АСД содержит около 460 госпиталей, санаториев и клиник. Ведущее медицинское учреждение — ун-т Лома-Линда (шт. Калифорния, США) — является центром научных исследований в области кардиологии и онкологии.

АСД в России

В России движение АСД возникло в нач. 80-х гг. XIX в. в результате деятельности западноевроп. проповедников. Первая община среди нем. колонистов была организована в 1886 г. швейцар. проповедником Л. Конради (1856-1939) в крымском сел. Бердебулат. Отсюда адвентизм распространился на территории Юж. Украины, Дона, Сев. Кавказа, Поволжья и Прибалтики. Одновременно с Конради проповедью адвентизма в Закавказье занимался К. Лаубган. Эти 2 человека и стали в 1887 г. первыми офиц. пасторами АСД. К осени 1890 г. церковь АСД в России насчитывала 356 чел. В янв. 1891 г. под председательством Конради в Гамбурге было проведено организационное собрание, на к-ром избрано руководство церкви АСД в России. В том же году по решению Генеральной конференции церкви АСД «российское миссионерское пространство» было передано в ведение Германской конференции.

Власти Российской империи немедленно предприняли энергичные меры против нового учения, приняв его за ересь жидовствующих, и ограничили территорию его распространения нем. поселениями, запретив прозелитизм среди православных. Тогда стали возникать самостоятельные рус. общины. Основателем рус. адвентизма был Ф. Бабиенко. В 1890 г. он создал общину рус. А. в Ставрополе. А. из русских проводили отдельные собрания вплоть до 1905 г. В июле 1905 г., после издания указа имп. Николая II «О свободе вероисповедания», произошла реорганизация структур АСД. Была создана «Восточнороссийская конференция», состоявшая из 3 миссионерских полей: южнороссийского, северороссийского и среднероссийского, в к-рые также входили общины АСД, находившиеся на территориях совр. Украины, Эстонии, Белоруссии и Польши. К тому времени численность членов АСД составляла 2103 чел. В мае 1907 г. на заседании совета Генеральной конференции было рекомендовано сделать церковь АСД в России самостоятельным звеном. В окт. того же года в Риге прошел первый учредительный съезд Российского союза. Первым председателем церкви АСД на территории Российской империи стал И. Т. Бетхер. На смену лицам нем. происхождения стали приходить русские, украинцы, верующие др. национальностей. В 1908 г. был рукоположен первый рус. проповедник К. С. Шамков.

Несмотря на возобновившиеся в 1911 г. гос. меры против А., особенно усилившиеся во время первой мировой войны, к 1917 г. в России число А. составляло ок. 7 тыс. чел. Декрет советского правительства «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918) породил у А. надежду на свободу вероисповедания. Руководство АСД заняло лояльную по отношению к новой власти позицию. В сент. 1920 г. в Москве на Всероссийской конференции АСД был создан Всероссийский союз общин АСД, насчитывавший уже 11 тыс. чел., принят устав, председателем избран Г. И. Лебсак. К тому времени почти все служители АСД иностранного происхождения покинули страну и ответственность за управление общинами легла на местных проповедников. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Благовестник», «Голос истины», «Адвентистский вестник», «Уроки субботней школы». В 1926 и 1927 гг. в гос. издательствах были изданы Библии большого и карманного формата, был разрешен завоз Библий из-за рубежа.

В сер. 20-х гг. в церкви АСД произошел раскол. Было принято решение, разрешающее А. службу в армии. Тогда часть членов АСД отделилась, назвав себя Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня. В наст. время раскол преодолен.

С 1929 г. начались преследования А., как и др. сектантских объединений. Их обвиняли в отказе от работы и в нежелании отпускать детей в школу по субботам, часто называли «агентами Германии и США» (История религии в России. Сб. М., 1998. С. 367). В сер. 30-х гг. Всесоюзный совет общин АСД прекратил свое существование. В 1937 г. умер в тюрьме Лебсак.

Сразу после окончания второй мировой войны регистрация общин А. возобновилась, особенно активно — на освобожденных территориях. Однако регистрация продолжалась всего 2 года — в 1945-1946 гг. В 1946 г. был вновь сформирован Всесоюзный совет АСД, к-рый просуществовал до 1960 г. Кон. 40-х — нач. 60-х гг. характеризовались множеством внутриобщинных конфликтов и расколов. После запрещения совета А. вели полулегальное существование, хотя их деятельность не была запрещена официально. В 1970 г. авторитетный представитель церкви АСД из СССР М. П. Кулаков посетил Всемирный центр церкви АСД в США. В 1974 г. он вместе с вице-президентом Генеральной конференции Т. Карсичем нанес визит в Совет по делам религий при Совмине СССР, и наметилось потепление во взаимоотношениях между властями и АСД. 27 мая 1979 г. на проходившем в Туле совещании представителей различных общин АСД был сформирован Республиканский совет церкви АСД в России. В то же время на территории бывш. СССР параллельно действовали др. организации АСД — на Дал. Востоке, в Сибири, на Урале, в Центр. России и на Кавказе. В 1981 г. все разрозненные структуры АСД в России объединились, образовав Республиканский союз церкви АСД в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет АСД во главе с Кулаковым. Был установлен постоянный контакт с Генеральной конференцией АСД.

В 1990 г. состоялся съезд церквей АСД в России, к-рый принял устав Российского союза. Председателем объединения стал Кулаков. Но в 1994 г. произошла очередная реформа, к-рая определила место российских А. в структуре Генеральной конференции АСД. Российский союз вошел в состав Всемирной церкви АСД в качестве Евро-азиатского отд-ния (11-го по счету), объединившего российский, укр., молдав., балт. и юж. союзы. Руководителями отд-ния стали американцы, что вызвало напряжение среди российских А., прошедших школу притеснений и полулегальной работы. В кон. 90-х гг. президентом Евро-азиатского отд-ния являлся Ли Хафф. По состоянию на 1998 г. Евро-азиатское отд-ние насчитывает 129382 верующих и 1472 общины.

В 1989 г. была открыта Заокская духовная семинария А. В 1990 г. зарегистрирован радиотелецентр «Голос Надежды». В 1991 г. создано издательство «Источник жизни», выпускающее журналы «Благая весть», «Адвентистский вестник», «Теперь время», «Альфа и омега» (журнал для пасторов), «Образ и подобие» (молодежный журнал), газету «Слово примирения». В 1992 г. в Москве открылся адвентистский центр здоровья. А. осуществляют обширную благотворительную программу при поддержке Адвентистского агентства помощи и развития (АДРА).

АСД не участвуют в экуменическом движении, они считают себя «пророческой церковью» и проповедуют скорый приход «вавилонского разобщения» всех церквей и сообществ, за к-рым немедленно последует объединение всех «адвентистских семей». Тем не менее АСД сотрудничают с христ. Церквами в вопросах благотворительности и примирения. В России и Белоруссии представители Евро-азиатского отд-ния АСД принимали участие в межхрист. конференциях по вопросам достижения общественного согласия (Москва, 1994; Минск, 1996; Москва, 1999) и вошли в состав постоянно действующего Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК), созданного после 1-й московской конференции в 1994 г. Через этот комитет осуществляются связи РПЦ с АСД в России по вопросам религ. законодательства и социального служения. Вероучительные моменты в этих контактах не затрагиваются.

А.-реформисты

— «движение» внутри адвентизма, возникшее во время первой мировой войны (1914-1918) в Германии. Началом раскола послужило заявление руководителей АСД в Германии, сделанное 4 авг. 1914 г., о том, что А. примут участие в войне с оружием в руках. Это входило в противоречие с традиц. позицией членов АСД как невоюющих по религ. убеждениям. Ок. 2% членов АСД, категорически отказавшихся убивать и нарушать день субботний, что неизбежно случается во время военных действий, отделились от основного движения и в 1916 г. создали свою орг-цию «Пробуждение и реформационное движение». 24 дек. 1919 г. реформистами было создано и официально зарегистрировано «Международное миссионерское общество адвентистов седьмого дня старого направления» с центром во Франкфурте-на-Майне (Германия). Председателем был избран О. Вельп. После войны руководители АСД предпринимали попытки примириться с реформистами. Встречи председателя Генеральной конференции А. Даниельса и др. членов Комитета с представителями реформационного движения в г. Фриденсау (Германия) 21-23 июля 1920 г. и 2 янв. 1923 г. в Гланде (Швейцария), конфликт не урегулировали. В 1925 г. на собрании в г. Гота (Германия) реформационное движение окончательно сформировалось. В 1951 г. среди А.-реформистов произошел раскол на 2 Генеральные конференции. Одна из этих орг-ций с центром в Германии назвала себя Международным миссионерским об-вом. К ней принадлежат неск. общин на территории СНГ с центром в Кривом Роге. К кон. 90-х гг. она насчитывает ок. 23-24 тыс. членов. Др., приблизительно равная по численности Миссионерскому об-ву,- Американская генеральная конференция реформационного движения адвентистов седьмого дня с центром в Сакраменто (США). На территории СНГ действует Восточноевропейский союз этой конференции с центром в Черновцах (Украина). Всего А.-реформистов в нач. 90-х гг. ХХ в. насчитывалось ок. 40 тыс. чел. в 62 странах мира, хотя большая часть (30 тыс.) в странах бывш. СССР: на Украине, в России (на Сев. Кавказе, в Сибири и на Дальнем Востоке), Белоруссии, Молдавии, Прибалтике, Казахстане, Киргизии. Вероучение и богослужебная практика у основного направления реформистов совпадают с практикой АСД. Отличительной особенностью является пристальное внимание к т. н. реформе здоровья, к-рая фактически сводится к категорическому запрещению мяса.

В СССР А.-реформисты впервые появились в 1923 г., а в 1924 г., на 5-м Всесоюзном съезде АСД, они образовали свою орг-цию — Всесоюзную церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня. Они считали недопустимым участие своих членов в советских общественных орг-циях (напр., в профсоюзах), повторное вступление в брак после развода, уклонялись от гражданских повинностей, в частности от воинской службы. 6-й Всесоюзный съезд АСД (1928) решительно отмежевался от взглядов и действий А.-реформистов. Во время усилившихся в СССР гонений на все религ. орг-ции реформисты в 1929 г. создали подпольный центр,- «Российское поле адвентистов седьмого дня реформационного движения» во главе с Г. А. Оствальдом, к-рый был известен резкой непримиримостью по отношению к советской власти.

19 мая 1995 г. совет Евро-азиатского отд-ния заявил, что расценивает решения 6-го съезда (1928) как ошибочные, но сближения АСД с реформистами не произошло. В 1954 г. от российских А.-реформистов отделилась группа «Верные и свободные адвентисты седьмого дня», основанная В. Шелковым, к-рый за свою религ. деятельность и связь с диссидентским движением подвергался гонениям и многочисленным тюремным заключениям. Эта группа существует только на территории СНГ с центром в Самарканде и насчитывает 3500 последователей. В 1980 г. эту группу возглавил Л. Муркин. Она существует независимо от остальных А.-реформистов. В вероучительном плане реформисты этого направления отличаются и от АСД, и от зап. реформистов. По их представлениям, главным атрибутом Бога является справедливость, а не любовь; их учение о Христе является арианским по сути, а Св. Дух не признается Божественной личностью. «Верные и свободные адвентисты седьмого дня» ввели понятие теократического правления, необходимости исповеди перед служителями общины.

Е. С. Сперанская, А. А. Дымань

Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Христиане-адвентисты седьмого дня (асд)

В книге Царств читаем, что, агонизируя в предчувствии великой беды, царь Саул обратился к волшебнице, которая занималась вызыванием душ мертвых (что было мерзостью перед Богом). Читаем: «Тогда женщина спросила: кого же вывести тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне» (1Цар. 28:11), и далее: «…выходит из земли муж престарелый, одетый в минную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю» (1Цар. 28:14). Обычно в этом месте адвентисты возражают, говоря, что волшебница показала Саулу не душу Самуила, но вывела беса. Тогда дочитаем следующий стих: «И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня45; отнимет Господь царство из рук твоих…» (1Цар. 28:16, 17).

Апостол Петр в своем Послании свидетельствует о Воскресшем: «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел проповедовать» (1Пет. 3:18, 19).

В книге Деяний сказано: «Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, плоть Его не видела тления» (Деян. 2:31).

Приводить пример из Евангелия от Луки (Лк. 23:43), где описано прощение кающегося разбойника, нецелесообразно, т.к. адвентисты поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», но: «истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю». Весь вопрос: когда там будешь? Тогда, говорят адвентисты, когда будет общее воскресение, когда «море отдаст кости, а земля прах» (Иез. 37:7). Это как в том случае: «казнить, нельзя миловать», где, перенеся запятую за следующее слово, полностью поменяем смысл фразы. Такое же смысловое смещение предлагают адвентисты в Лк. 23:43.

Сектанты – мастера ложных силлогизмов46. Например, слова Христа: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин. 11:11), они представляют в прямом смысле, несмотря на то, что сам евангелист недвусмысленно дает понять, что это иносказание, ибо дальше говорится, что «Иисус сказал прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:13). Сном Христос назвал смерть лишь потому, что для него воскресить Лазаря не труднее, чем нам разбудить спящего.

В другом случае сектанты почему-то считают, что вера в бессмертие части человека делает бессмысленным веру в воскресение всего человека. И это предположение является примером порочной логики.

Непонятно, почему вера в существование души должна была бы привести Марфу к неверию в воскресение плоти. Ведь одно с другим не входит во взаимное противоречие.

Или из молчания Лазаря выводят утверждение, будто он ничего не видел. А это пример нарушения логического закона о необходимости достаточного основания. Ведь молчание не является свидетельством ничего.

Саул у Аэндорской волшебницы: «Тогда женщина спросила: кого же вывести тебе?.. И увидела женщина Самуила и громко воскликнула». Волшебница по обычаю хотела вызвать демона-обольстителя, но она увидела того, кого она не ожидала. Если бы были правы сектанты, и это был обычный спиритический сеанс, на котором явился бес в облике Самуила, тогда непонятна реакция волшебницы, привычной к общению с этими духами.

Вопреки ожиданиям самой волшебницы, произошло не призрачное, а действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила в подобие тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непременную волю о нем и его потомках: «…для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня; отнимет Господь царство из рук твоих…» (1Цар. 28).

Если бы сектанты были правы, то тогда бес мог бы давать истинное пророчество «что произойдет» прежде, чем оно произошло волей Бога. Но бесы служат своему господину – отцу лжи, поэтому они последовательны в неправде.

Об этом же событии свидетельствует Иисус, сын Сирахов: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46:23).

Но даже если признать позицию адвентистов, что эту информацию человеку открыли демоны, тогда опять же следует признать факт существования субъекта (которым овладел бес), воспринимающего бесовские внушения после смерти телесной оболочки.

При этом позже, например, иеговисты ссылались на «авторитет» владельца похоронного бюро Томаса Линча, который говорил: «Те, кто видел свет в тоннеле или что-либо подобное, не были мертвы, просто они не подавали никаких признаков жизни» (интересно, а разве труп подает признаки жизни?).

В полемике с адвентистами притчу о богаче и Лазаре приводить также нецелесообразно. Они вам объяснят, что притча – это поучение о каких-то определенных правилах, указание на что-то более сокровенное, нежели наше прямое понимание, что Лазарь попал в рай, а богач пребывал в аду, и не было возможности перейти последнему к первому. Сравнив указанную притчу с другой – о горчичном зерне, выросшем в буйную крону, где скрывались птицы небесные, ЛСД поясняют, что горчичные зерна не садят, и они не прорастают. Поэтому и в притче о богаче и Лазаре следует не буквально принимать откровение, но лишь усматривать в нем необходимость благотворительности, простоты быта, умеренности и воздержания, чтобы не быть наказанным как богач, наслаждавшийся роскошью еще при жизни.

Как-то одного видного советского реаниматора попросили прокомментировать книгу американского исследователя Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», объяснить странные феномены агонизирующего сознания. Ученый ответил однозначно: «Ничего подобного с советским покойником не происходит».

Между тем, в середине 70-х годов американские исследователи сделали поразительное открытие. Врачиреаниматоры обнаружили, что многие люди, возвращенные к жизни после клинической смерти, обладают особым опытом. Прежде всего, они готовы рассказать о том, что происходило в земной жизни после их кончины, как развивались события в больничной палате, на месте аварии, возле смертного одра. К тому же они могут поведать о соприкосновении с тайной иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.

Подобные факты были известны издавна.

Древние знали, что усопший может вернуться к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифах, религиозных текстах, исторических хрониках и жизнеописаниях. Об этом писал Платон в «Республике», Плутарх в «Сравнительных жизнеописаниях», Плиний Старший в «Естественной истории».

Первое серьезное изучение опыта смерти было предпринято не в XX веке, а в XIX. И не психологом, не психиатром, а известным швейцарским геологом Альбертом Геймом.

Однажды в Альпах он попал в катастрофу, которая едва не закончилась для него смертью. После этого он в течение нескольких десятилетий собирал наблюдения, которые касались людей, побывавших на краю гибели – раненых солдат, кровельщиков, сорвавшихся с высоты, тонувших моряков, углекопов, засыпанных породой…

Впервые Гейм сообщил о своих открытиях в докладе на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 году. Вывод его был таков: субъективный опыт, полученный в состоянии, близком к смерти, у разных людей сходен, независимо от конкретных обстоятельств. Работа ума сначала резко ускоряется и обостряется. Время необычайно растягивается. Перед внутренним взором погибающего проходят картины его жизни. Человек видит себя со стороны.

Сегодня многие уже знают о Э. Кублер-Росс, Р. Моуди, Дж. Риччи, Э. Харалдеоне и других исследователях. Рассказы бывших усопших удивительно схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они рассказывают о том, что воспринимали, чувствовали, видели и слышали уже после смерти.

Возможно ли такое? Действительно ученые натолкнулись на факт посмертного существования или им открылись лишь тайны агонизирующего сознания, демонстрирующего странные фантомы? Когда в обсуждение проблемы включились психологи, философы, религиоведы, историки культуры, одним словом – все, кроме священнослужителей (потому что Церковь еще не сказала своего окончательного слова), стало ясно, что речь идет не о биологическом или психологическом казусе, а о стойком и весьма распространенном феномене.

В записанных рассказах сообщалось о странной раздвоенности сознания. Покойный, наблюдая сразу две грани бытия, не мог вступить в контакт с живыми. Возвратившиеся к жизни называли такие тончайшие детали происходившего вокруг в момент их «смерти», которые невозможно выдумать и которые действительно имели место. Оставаясь свидетелями событий в реальном мире, эти люди уже соприкасались с миром иным.

К началу 90-х годов был уже накоплен огромный уникальный материал. Речь идет не о частных случаях или исключительных ситуациях. Достоверность посмертных видений, связанных с земным существованием, будто бы уже не оставляет сомнений.

Приведенные исследования радикально изменили устоявшееся представление о смерти у многих людей. Ее признаки оказались изменчивы, а верительные грамоты сомнительны. Когда же она на самом деле наступает? После распада мозга? Или о роковом мгновении свидетельствует отделение души от тела?

Неспособность современной науки провести четкую грань между жизнью и смертью открывает обширное поле для исследований, позволяющих дать новую трактовку различным феноменам человеческого существования.

Глубокий мыслитель и специалист в области физических болезней архиепископ Лука, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, труд которого «Очерки гнойной хирургии» до настоящего времени является настольной книгой русских хирургов, в другой своей книге «Дух, Душа и Тело» пишет: «Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты… теснейшим образом связаны жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра и зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».

А вот строки из письма Феофана Затворника к своей умирающей сестре: «Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе, Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретит тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас… даруй же тебе, Господи, мирный исход! День, другой – и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою».

Кто-то из верных сказал, что есть в мироздании вещи, о которых «пристойнее хранить молчание». Это – хорошее предостережение. Лучше действительно не докапываться плотским разумом до глубочайших тайн у последней черты. Безусловно и то, что разум дан людям Господом, и завеса над тайной смерти тоже приподнята не без Его воли. Подумать следует, но подойти к этому вопросу нужно со спокойной объективностью и известной долей скромности.

Адвентисты отрицают существование души. Тем не менее, согласно иудейскому Закону, хранят субботу. Но что же иудаизм говорит о душе? Открываем книгу «Иудаизм» и читаем:

«В момент смерти человека душа распадается на три составляющие ее части, и каждая часть получает заслуженное воздаяние. Когда умирает праведник, его НЕШАМА получает «поцелуй Любви» от Беспредельного и тотчас возвращается к источнику, из которого она была некогда излучена, чтобы вечно пребывать в нем, в чистом сверкающем отражении Божественного Света. Дух праведника, РУАХ, вступает в Эден (рай), где он, лишенный тела, в котором проживал в земном мире, может теперь наслаждаться райским светом. НЕФЕШ праведника остается в могиле и витает над телом некоторое время, пока оно не распадется, после чего НЕФЕШ обретет окончательный мир и покой.

Иная судьба ожидает тех, чью земную жизнь запятнал грех. Их НЕШАМА сталкивается с преградами, затрудняющими ее немедленное восхождение к своему надлежащему месту. И пока она не достигнет предназначенного для нее места, двери рая закрыты перед духом (РУАХ), и НЕФЕШ обречена скитаться по всей Вселенной.

Однако рано или поздно каждая душа вернется к источнику своей эманации. Те души, которые в своем земном существовании не сумели подняться до чистоты и совершенства, необходимых для получения доступа к своему источнику в горнем мире, должны «пережить» воплощение в другом теле и даже повторять это «переживание» снова и снова, пока не выполнят на земле своего назначения.

Только тогда в очищенном виде смогут они вернуться в небесные сферы»47.

Далее идет пояснение, что НЕШАМА (сверхдуша) является самой возвышенной и Божественной частью человека, представляющей мир интеллекта; РУАХ (дух) – вместилище нравственных свойств, которое соответствует второй триаде, олицетворяющей мир нравственности; НЕФЕШ – витальное начало, которое непосредственно связано с физическим существованием, воплощающее материальный мир.

В популярной литературе неоднократно описывались случаи, когда над постелью умирающего поднимается похожее на призрак облако. Услышанные из разных источников, они сходны во многих деталях. Туман поднимается над головой умершего, часто по спирали, затем же, приняв форму тела, повисает горизонтально, двух метрик от соматической системы (физического тела) и, наконец, рассеивается. В некоторых сообщениях упоминаются некие «спирали энергии», покидающие тело умершего, и что подобные спирали можно наблюдать в течение трех дней после клинической смерти.

Другая группа неких «ясновидцев» утверждает, что астральное и физическое тела связаны между собой тонкой сверкающей серебристой нитью, которая идет от макушки физического тела к макушке эфирного двойника. Пока эта нить цела, астральное тело может гнуться. Почему же усилия реаниматоров воскресить человека не приводят к успеху? Смерть, по мнению этих «ясновидцев», наступает только тогда, когда рвется серебристая нить.

Стоило ученым обратиться к этой теме, как оказалось, что древние знали об этом и оставили нам поразительные свидетельства своей осведомленности. Физики, обосновывая новейшие космогонии, обращаются к древнейшим тантрическим текстам. Психологи составляют карты духа, которые давно известны были мистикам. Реаниматоры читают как практическое пособие тибетскую «Книгу мертвых». Оказывается, метафоры и символы древних текстов содержат зашифрованную информацию о свойствах сознания. Астрономы вдруг убеждаются в том, что различные сферы Вселенной подчинены удивительной гармонии, на которую указывали древние…

Согласно древнеиндийским представлениям человек многократно является на землю в новых телесных воплощениях и с новым предопределением; земная жизнь отражает состояние отчуждения, смерть же означает воссоединение, духовное освобождение и пробуждение.

Колесо судьбы заставляет каждого нести тяготы нового воплощения до той поры, пока дух не достигнет совершенства. Для буддиста биологическое существование неразрывно связано со страданием, и цель и победа духа заключаются в том, чтобы погасить огонь жизни и остановить колесо бытия – цепь повторных воплощений.

Неужели человек, испытав земной удел, уходит, чтобы вернуться вновь? Именно так считали Платон, Гаутама-Будда. Более того, древние учили опыту умирания и перевоплощения. В мифах обстоятельно описаны посмертные состояния сознания, а также места, где обитают умершие. Индуизм, джайнизм, буддизм, тантризм рассматривали умирание как чрезвычайно значимый, имеющий глубинные последствия для нового воплощения процесс. В тибетской «Книге мертвых» отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, это отразится на его более благополучном последующем жизненном воплощении. Готовясь к смерти, человек должен сделать гораздо больше, нежели просто приобрести знания о процессе умирания. Он же не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в природу человеческого сознания. Человек, воспитанный в упомянутых традициях, встречал смерть в кругу близких, получал поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а иногда даже специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из жизни.

Достоверны ли и в какой мере эти древние знания? Группа ученых – психиатров, психологов, нейрохирургов – среди которых с мировым именем: Майкл Мерфи, Ричард Прайс, Станислав Гроф, Рик Тарнас и другие, в течение многих лет изучают в Эселенском институте в Калифорнии (США) тайны сознания и подсознания человека.

Психотерапевтические опыты, которые проводил С. Гроф, натолкнули его на интереснейшее открытие. Оказывается, в подсознании имеются некие кладовые памяти, которые не открывают своих сокровищ в обычном состоянии. Но в эксперименте, когда с помощью различных средств эти кладовые открываются, человек способен «вспомнить» всю свою жизнь, вызвать из глубин подсознания такие картины, которые никогда не проявлялись в активной памяти.

На так называемых «психологических сеансах» человек проходит через стадии агонии, смерти и «повторного» рождения. Причем психологическое столкновение со смертью бывает настолько убедительным и потрясающим, что этот опыт практически невозможно отличить от истинного биологического конца. Описывают, что после обретения такого символического опыта человек становится совершенно иным. Он резко меняет представление о самом себе и окружающих. Преображается присущая людям иерархия ценностей, исчезает чувство отчуждения. Возникает ощущение радости, безмятежности, психологического благополучия, появляется вкус к жизни.

По мнению Грофа, символы, возникающие в процессе умирания и последующего «воскресения», легко обнаружить во многих культурах. В психологическом эксперименте человек легко вспоминает конкретные эпизоды из жизни предков, реальные картины прошлого. В его памяти оживают эпизоды древней религиозной практики, детали жизни далеких времен.

Описывают, что при подобных терапевтических сеансах самоанализа возникает нечто вроде внутреннего радара. Память озаряется сильным эмоциональным импульсом. Тяжелые ощущения становятся столь интенсивными, что человек чувствует, как он перешел границы индивидуального страдания, испытывая общую боль группы людей – смертельно раненых солдат, или, например, узников тюрьмы…

Откуда эти образы и что они означают?

Можно предположить, что в данном случае активируется коллективная память человечества, заключенная в глубинах подсознания. Изначальные врожденные психические прообразы, порождающие общезначимую символику сновидений, мифов, сказок и других порождений фантазии, Карл Густав Юнг назвал архетипами. Возможно, подобные устойчивые образы и возникают на экране памяти у людей, переживающих опыт смерти.

Однако, способно ли подсознание конкретного человека вынести на поверхность образы не только собственной, но и иной национальной культуры? Оказалось, что да. В глубинах психики возникают образы, выходящие за пределы того или иного культурного ареала. Человек вдруг обращается к древним культурам Египта, Индии, Китая, Японии, Центральной Америки, Греции. Совершенно очевидно, что такая символика не может присутствовать в генетической памяти конкретного человека. Но в ходе эксперимента он воспринимает древние культуры не как чуждые.

Так ученые обнаружили интересный феномен – способность человека «путешествовать» по зонам своей психики, вызывать из глубин подсознательные образы прожитой жизни. Он может обратить время вспять, вернуться к тайнам своего рождения, дойти до истоков своего психического мира, первых его проявлений. Но это еще не все. Он способен вызвать в памяти картину собственного «рождения» и пережить эффект предшествующей «смерти», которая предварила новое телесное «воплощение».

Однако следует вот на что обратить внимание, исходя из вышесказанного и опираясь на широко известные работы иеромонаха Серафима Роуза по данной проблеме.

Он, в частности, утверждает, что это в чистом виде просто «внетелесные» состояния, хорошо известные, особенно, в оккультной литературе и случающиеся за последние годы со все возрастающей частотой с обычными людьми, не связанными с оккультизмом. Но, фактически, эти состояния почти ничего не говорят нам о том, что происходит с душой после смерти, кроме того, что она продолжает жить и имеет сознание. Сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем как «материальную реальность» (будь то после смерти или просто при выходе «из тела»), – это не небо, не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному: «потустороннее», «плоскость Бардо» (тибетская «Книга мертвых»), «мир духов» (Свенденборг), «Место П» (Монро) или, на православном языке, поднебесное воздушное царство, где обитают падшие духи, которые усердно стараются обмануть людей, чтобы привести их к гибели. Это еще не тот «иной мир», который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь «иного» мира – небесного или адского. Для тех, кто действительно умер и кого ангелы уводят из этой земной жизни, это та область, где в «воздушных мытарствах» начинается Частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому, для всех же остальных это область бесовского обмана в руках тех же духов.

А как же часто описываемые ощущения «спокойствия» и «удовольствия», которые во внетелесном состоянии стали универсальными?

В известном смысле эти ощущения, утверждает о. Серафим, могут быть «естественны» для души, когда она отделяется от тела. В этом падшем мире наши физические тела – это тела разрушения, страдания и смерти. При отделении от такого тела душа сразу оказывается в более естественном для нее состоянии, более близком к тому, которое предназначено ей Богом.

В этом смысле «спокойствие», «умиротворение» и «радость» при пребывании вне тела можно рассматривать как настоящие, а не ложные. Смущает ум тот факт, что даже самые закоренелые безбожники при «смерти» переживают то же наслаждение. Это наслаждение в равной мере могли пережить и тот, чья совесть чиста перед Богом, и тот, кто вообще не имеет веры в Бога. Поэтому различие между верующими и неверующими проявляется не в момент смерти, а позже, на Частном суде. «Наслаждение» смерти может быть достаточно реальным, но оно не имеет никакой связи с вечной судьбой души.

Что же касается идеи перевоплощения, то, опять же, согласно о. Серафиму Роузу, этот вид «доказательств» не отличается от той информации, которую предоставляют «духи» на спиритических сеансах. Если эти «духи» – бесы, то информация о «предыдущих жизнях» тоже может быть подана бесами. В обоих случаях они имеют одну цель: смутить людей блестящей демонстрацией «сверхъестественного» знания и, тем самым, обмануть их в отношении истинной природы загробной жизни. То есть, оставить их духовно к ней неготовыми.

Даже сами оккультисты, касаясь темы перевоплощения, утверждают, что можно толковать это по-разному.

Так, некоторые из них настаивают на возможных случаях одержимости. То есть «одержимость» имеет место, когда «мертвый» овладевает живым телом, а личность и индивидуальность последнего представляются изменившимися, создавая, тем самым, впечатление, что на него действуют какие-то стороны «предыдущей жизни».

Ранняя христианская Церковь боролась с идеей о перевоплощении, которая проникала в христианство через манихеев. Священномученик Мефодий Олимпийский († 311 г.) четко подметил самое уязвимое место в доктрине реинкарнации. Если воплощение в тело есть наказание за предшествующий грех, – то отчего же мы не знаем, за какие именно грехи наказуемся?

Как верно подметил о. Андрей Кураев, нельзя наказывать младенца спустя полчаса за его прегрешения: он не сможет установить причинно-следственную связь между проступком и той обидой и болью, что только сейчас к нему пришли. Такое запоздалое наказание будет уже не педагогическим воздействием, а ненужной жестокостью. А карма как раз и наказывает за прочно забытые грехи.

Поэтому сформулированное учение о карме оказывается законом сохранения зла. Ведь если любой грех (даже исповеданный) возвращается ко мне и оборачивается против меня, – значит, зло, однажды мною запущенное в мир, никогда не исчезает. Тогда Бог не «есть любовь».

Уже в 304 г. Лактанций в книге «О творчестве Божием» разоблачал идею пред существования души. Святитель Афанасий Великий († 373 г.) вторил ему в труде «Житие Антония Великого», основоположника православного монашества, о том же. Святитель Кирилл Иерусалимский († 386 г.) в своем «Слове огласительном» подвергал резкой критике манихеев. Высмеивал идею реинкарнации святитель Григорий Богослов († 389 г.). В Слове 7-м «О душе» святитель Василий Великий († 370 г.) также предостерегал от следования реинкарнационному мифу. Святитель Григорий Нисский, который в свое время был почитателем трудов Оригена о реинкарнации, позже пришел к противоположным аргументам и свел их к трем позициям:

1. Признание переселения душ означает утрату критериев для различения добра и зла.

2. Реинкарнация, предполагая нисхождение души от высших форм существования к низшим и наоборот, лишает человека религиозной мотивации, – зачем искать Высшего, если и там неизбежен грех, тогда как у насекомого могут быть добродетели, которые ведут к лучшему перевоплощению в будущем.

3. Признавая, что душа, находясь на небе, впадает в грех и поэтому переходит в телесную жизнь, а оттуда возвращается на небо, придется признать, что телесная жизнь способствует очищению от грехов, тогда как духовная жизнь на небе может стать началом зла («О душе и воскресении»).

Преподобный Ефрем Сирин († 373 г.), Иларий Пиктавийский († 368 г.), Амвросий Медиоланский, Филастрий Бриксийский, Иоанн Златоустый († 407 г.), блаженный Иероним Стридонский, святитель Кирилл Иерусалимский († 444 г.) и ряд других отцов отзывались резкой критикой о учении метемпсихоза (перевоплощения).

Это учение полностью упраздняет Голгофскую Жертву Христа. Ведь, согласно идее перевоплощения, если кто и «спасется», то после многих жизней, посвященных отработке за последствия своих грехов. Но Библия говорит обратное: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

Мы, православные христиане, верим, что теперь еще нет окончательного суда над умершими. До страшного Пришествия Христова грешные души ожидают наказания, и праведники лишь отчасти блаженствуют (Откр. 6:10), Полный суд над умершими людьми откроется после второго Пришествия Христова, когда «солнце померкнет, а луна не даст света своего…» (Мф. 24:29). Этого страшного Пришествия Христова еще не было (тогда как адвентисты утверждают, что уже было невидимое Пришествие Иисуса Христа, и с 1844 года на небе идет «следственный суд» – этот термин сам по себе юридически неграмотен – Прим. авт.), а потому грешники пока ждут последнего решения своей участи. Поэтому за них необходимо и полезно молиться. Заслуга Господа была и в том, что: «…мертвым было благовествуемо» (1Пет. 4:6). Как же мертвым благовествовать, коль нет души?

Полная версия перевода Священного Писания на современный русский язык, выполненного Институтом перевода Библии в Заокском.

Это издание является результатом многолетнего кропотливого труда большой группы ученых-библеистов разных конфессий, что позволило сделать этот перевод максимально объективным и свободным от догматических влияний конкретной деноминации, и при этом удалось раскрыть глубину и красоту Священного Писания, используя возможности современного русского языка.

На сегодняшний день это третий вариант полного русского перевода Библии, осуществленного с языков оригинала; ему предшествовали Синодальный перевод (завершен в 1876 году) и перевод Российского библейского общества (РБО) 2011 года.

Сегодня, в век современных технологий, помимо печатного издания Библии множество людей читают Слово Божье в электронном формате. Как известно, сотни миллионов людей по всему миру в настоящее время пользуются популярным приложением «Библия», устанавливая его в своих компьютерах и мобильных устройствах, и тем самым делая Слово Божие частью своей повседневной жизни. Приложение позволяет получить доступ к сотням различных переводов, в том числе и аудио-библиям. Скачивая данное бесплатное приложение, пользователи получают доступ к закладкам, заметкам и планам чтения Библии из любой точки мира.

Полная версия перевода Священного Писания на современный русский язык, выполненного Институтом перевода Библии в Заокском, теперь доступна для чтения онлайн, а также для бесплатного скачивания на сайте www.bible.com Это приложение включает в себя 1482 перевода Библии на 1073 языках.

Этот факт доступности в приложении «Библия» нового полного перевода Библии, осуществленного Институтом перевода Библии в Заокском, свидетельствует о его растущей популярности и признании его достоинств.

Благодаря современным технологиям, Библия сегодня становится доступной практически для каждого человека, который пытается найти ответы на многочисленные вопросы своей мятущейся души, обращаясь к этой вечной Книге.

Адвентисты 7-го дня — кто это и чем отличаются от православных

Рубрика: Другие религии

Что такое адвентизм

Адвентизм (в переводе с латинского означает “пришествие”) – религиозное течение протестантского толка. В основе вероучения адвентизма лежит вера в скорое Второе пришествие Иисуса Христа. Также адвентисты 7-го дня особое значение придают почитанию субботнего дня. В этом отличие от христианства, где почитается воскресный день воспоминание о Христовом Воскресении.

Церковь Адвентистов Седьмого дня (Умань, Украина)

Церковь адвентистов седьмого дня

Адвентизм зародился в США, его основателем считается баптистский проповедник Уильям Миллер (1782 – 1849). В 1831 году ему якобы удалось вычислить дату Второго Пришествия Иисуса Христа – 1843 год. Через некоторое время было сделано уточнение, что дата Пришествия может варьироваться в промежутке от 21 марта 1843 до 22 октября 1844. Многие американские протестанты поддержали его идею. Образовалось новое движение, которое получило свое название от латинского слова, означающего “пришествие” – адвентизм.

Но приверженцев идеи о скором Втором Пришествии ждало разочарование. Ни в 1843, ни в 1844 годах ожидаемого ими события не произошло. После этого многие верующие отпали от общины Миллера, а оставшиеся адвентисты разделились на несколько ответвлений. Среди них выделились:

– адвентисты-реформисты. Они считают, что остальные адвентисты отступили от 4-ой и 6-ой Заповедей (запрет работать в субботу и брать в руки оружие);

– Евангельские адвентисты, полностью отвергающие традиционное понимание Страшного Суда.

Адвентисты седьмого дня — кто они? Наиболее крупная община сформировалась вокруг Хирама Эдсона (1806 – 1882). Он утверждал, что дата Второго Пришествия была рассчитана верно. Но Спаситель пришел не на землю, как предсказывал Миллер, а в “Небесное святилище”. Этим термином обозначается некий храм Бога на небе, где происходит очищение человека от грехов.

В 40-х годах XIX века этим движением был установлен особый день – суббота как «памятник сотворения мира». В Ветхом Завете седьмой день творения мира отмечен как символ полноты мироздания и исполнения Божественного Замысла. Отсюда и пошло название – адвентисты 7-го дня.

Важную роль в становлении организации сыграли бывшие методисты Елена Уайт (1827 – 1915) и ее супруг Джеймс Уайт (1821 – 1881). Они смогли систематизировать вероучение и принять общие для всей церкви доктрины. Елена утверждала, что видит пророческие сны и получает откровения от Бога о Его служении в “Небесном святилище” и другие видения. Они затем стали вероучительными доктринами адвентизма.

Особенности адвентистского вероучения

Главной духовной книгой для адвентов считается Библия. Причем особое место занимает Ветхий Завет, в котором повышенное внимание уделяется соблюдению 10 ветхозаветных заповедей. Также вероучительным фундаментом адвентизма являются труды Елены Уайт. Она почитается в качестве Божьего пророка, открывшего духовные истины, недоступные обычным людям.

Соблюдение субботнего дня, по мнению адвентистов, имеет важное значение для спасения души человека.

Адвентисты утверждают, что во время Второго Пришествия истинные верующие будут спасены. А те, кто отверг благодать Божью, будут сожжены божественным огнём. Причём в этом огне будут полностью уничтожены души грешников.

Учение о “следственном суде” – утверждение, что Спаситель вошел в 1844 году в Небесный храм и является в нем ходатаем за грешников на суде. Именно с этого момента и начался Божий суд над людьми.

Также Еленой Уайт было установлено “санитарное служение”. В эту миссию входит оказание медицинской помощи и пропаганда здорового образа жизни. А также отказ от некоторых “нечистых” видов пищи, запрещенных в Ветхом Завете (например, свинина).

Адвентисты 7-го дня – секта? Расхождения с Православием

Как и все протестантские течения, адвентисты седьмого дня не признают Священного Предания. По их мнению, вся полнота Слова Божьего содержится в Библии, никаких дополнений и разъяснений к Писанию не требуется. Православные христиане, опасаясь неверно истолковать вероучение и впасть в ересь, опираются на благодатную мудрость Святых Отцов в трактовке Библии.

Адвентисты соблюдают субботний день и не признают особого дня Воскресения Иисуса Христа. Православные особо чтят воскресный день и именно его посвящают Богу.

По мнению адвентистов, спасение души зависит лишь от веры в Иисуса Христа, вне зависимости от внешних религиозных обрядов и исполнения заповедей. Православная Церковь следует сформулированному апостолами принципу “вера без дел мертва.”

Адвентисты 7-го дня отвергают бессмертие души. Они считают, что душа грешников будет сожжена безвозвратно по приговору на Страшном Суде. В Православии душа считается бессмертной. Посмертная участь души будет определена Богом в зависимости от земной жизни, поступков и веры человека.

Адвентисты верят, что земная жизнь Спасителя и Его Воскресение – это лишь часть миссии. После 1844 года Иисус Христос является Первосвященником в Небесном Святилище. Православная Церковь не находит подтверждения этому в Писании и Предании.

У адвентистов служение состоит из чтения Библии и проповеди. В Православии огромное значение имеет Литургия – богослужение, суть которого Причащение Святых Христовых Тайн, духовное и физическое соединение с Богом.

Русская Православная Церковь оценивает адвентистов седьмого дня как одну из протестантских сект, не имеющих корней и тесных связей с христианством».

“Для адвентистов скорее свойственны языческие представления о Божестве. Не понимая духовного бытия, они начали представлять духов по образу плоти, впадая в обычный антропоморфизм. Бог превратился у них в того самого «старичка на облаках», над которым так злобно смеялись атеисты, и мало чем отличается от Зевса. И это еще более любопытно, учитывая то, что большинство своих отклонений от традиционной христианской догматики и адвентисты объясняют очищением от «языческих влияний»” (Священник Даниил Сысоев, “Антропология Адвентистов Седьмого дня и свидетелей Иеговы”).

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх