Помост

Вопросы веры

Ария про смерть

АРИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

Арий (греч. Αρειος) (256 — 336), Александрийский пресвитер, еретик, его имя дало названию арианскому лжеучению.

Родился в 256 году, предположительно в Ливии.

Появился в Александрии во время гонений на христиан при имп. Галерии (305-311). Ревность в вере сделала его сторонником Мелития Ликопольского, который придерживался крайне ригористической позиции в вопросе о принятии в Церковь тех христиан, кто из страха перед мучениями или смертью отрекся от Христа, но желал возвратиться в Церковь. Мелитий выступал в этом вопросе против архиеп. Александрийского Петра I, более снисходительно относившегося к падшим (см. Мелитианский раскол). По одним источникам, Арий был рукоположен во диакона еп. Мелитием, по др.- архиеп. Петром .

Впоследствии Арий был отлучен архиеп. Петром от церковного общения за то, что публично осуждал его противоборство со сторонниками Мелития: он отлучал приверженцев еп. Мелития или отказывал им в Крещении. После мученической кончины архиеп. Петра (311) Арий соединился с Александрийской Православной Церковью. Александрийский еп. Ахилл рукоположил его во пресвитера и определил к городской церкви Бавкалеос , ему было поручено толкование Священного Писания .

Арий принадлежал к школе антиохийского экзегета и богослова Лукиана Антиохийского, который, в свою очередь, в значительной степени испытал влияние ереси динамистического монархианства Антиохийского еп. Павла I Самосатского. Арий не был оригинальным мыслителем и в значительной степени опирался на богословие своего учителя Лукиана. Определенное влияние на его еретические воззрения оказали также некоторые элементы богословия Александрийской школы. В числе его сторонников и покровителей были как епископы, вышедшие из школы Лукиана, так и та часть последователей Оригена, которая отрицала его учение о вечности мира. Причиной для возникновения арианских споров стало произошедшее в 318 году столкновение Ария с еп. Александрии свт. Александром относительно вопроса о Божестве Христа и Его равенстве с Отцом, которое он отрицал, полагая, что Христос имел иную сущность и был созданием Отца, хотя и сотворен был раньше мира.

Арий публично утверждал свое исповедание, и свт. Александр осудил его и изгнал из Церкви . Противники Ария предполагали, что действительной причиной его противодействия Александру было личное недовольство тем, что его не избрали епископом . В споре с еп. Александром за Арием последовала треть александрийского клира. Осужденный Александрийским Собором (320/21), он оставил город и был дружески принят влиятельными при дворе имп. Константина I Великого епископами Евсевием Кесарийским и Евсевием Никомидийским. Его идеям сочувствовали довольно многие в Азии.

Между Арием и свт. Александром было достигнуто примирение, но едва Арий возвратился в Александрию, как спор с еще большим ожесточением разгорелся вновь. Для разрешения спора имп. Константином в 325 году был созван I Вселенский Собор в Никее. На Соборе Арий упорно защищал свое лжеучение, поддерживаемый некоторыми епископами. Но святые отцы собора поразили противников истины в устных беседах, и, наконец, общим голосом положено было отлучить от Церкви нераскаявшихся еретиков и письменно изложить в Символе Веры православное учение.

«Сам Арий, — пишет еп. Иоанн (Митропольский), — остался в своих мнениях непреклонным; но так как оставлять его без применения к нему каких либо мер взыскания значило бы открывать новое поле к возмущениям и волнениям, то его присудили к низложению и заточению в Иллирию; сочинения его повелено было предать огню, и всем, кто обличен будет в утайке и тайном хранении, тем угрожала смертная казнь. Сторонникам Ария, которые решились бы и после рассуждений защищать учение своего ересиарха, тоже угрожала, по определению императора, ссылка в заточение».

Вскоре после Собора еп. Евсевий Кесарийский открыто встал на сторону Ария, оправдал его на Кесарийском Соборе 325-328 и через Констанцию, сестру императора, сумел добиться его возвращения из изгнания.

Когда Арий появился в Александрии, то произошло народное возмущение. В 336 г. имп. Константин вызвал его в Константинополь. Арий на вопрос императора: признает ли он определения Никейского Собора, ответил утвердительно. Обманутый им Константин велел патриарху Александру торжественно допустить Ария к Божественной литургии. Святитель стал ревностно молиться, прося Бога указать ему, на чьей стороне истина, через смерть заблуждающегося. Арий умер внезапно, на пути в храм, войдя в общественную уборную. О его злокознях и о «приговоре, какой он получил от праведного Судии», рассказывает свт. Афанасий Великий, рассказ этот неоднократно приводится историками .

Сочинения

Главное сочинение Ария «Талия» (Θάλεια) было написано во время его пребывания у еп. Евсевия Никомидийского. Оно представляло собой апологию его учения в популярной, наполовину поэтической, наполовину прозаической, форме; за исключением нескольких фрагментов в творениях свт. Афанасия Великого, оно не сохранилось . Известны его письма к епископам Евсевию Никомидийскому и Александру Александрийскому .

Арий в гимнографии

Арий часто упоминается в гимнографических текстах святых отцов шести Вселенских Соборов, и святых отцов I Вселенского Собора. Упоминания Ария сопровождаются в основном или изложением его учения: «кто Твою Спасе ризу раздра́; Арий, Ты рекл еси, иже Троицы пресече́ единоче́стное нача́ло в разделе́ния; Арий тварь Тя, а не Бога славит» (стихиры на Господи воззвах в неделю 7-ю по Пасхе), или описанием духовно-нравственных и физических последствий уклонения в ересь для самого Ария: «от соборныя Церкве соборне того изгнаша» (славник стихир на стиховне 16 июля); «Иуде бо поревновав, якоже он разсе́деся вселукавый» (тропарь 6-й песни канона утрени в неделю 7-ю по Пасхе); «в геене огненней равно мучится со еллины» (тропарь 3-й песни канона утрени 16 июля). К Арию во множестве прилагаются различные эпитеты, характеризующие глубину падения и степень отступления его от Церкви: «лютаго Ария низложиша; явлься Арий безумный; прося́деся египетский змий, яве Арий… уд гнилый, злоименитый».

Арий упоминается также в текстах недели Торжества Православия, т. к. христологический аспект в иконопочитании является основным: «ариева нечистая упразднися прелесть» (стихира на стиховне малой вечерни).

Многократно упоминается Арий в гимнографических текстах святых, явившихся наиболее ревностными борцами с арианской ересью: свт. Афанасия Великого: «от твоего язы́ка огненнаго сожже́ся а́риево сро́дное разделение» (тропарь 4-й песни канона утрени), свт. Евстафия Антиохийского: «запали́л еси я́ве хвра́стие Ария» (2-я стихира на Господи воззвах), свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских: «радуйся… лопата, развевающая ариева плевельная учения» (3-я стихира на стиховне), свт. Спиридона Тримифунтского: «ариево хуление соборне на землю низложил еси» (славник стихир на стиховне вечерни) и др.

Арий в иконографии

В византийском и древнерусском искусстве Арий изображен в композиции «Первый Вселенский Собор», согласно «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в. (Ч. 3. § 20), «в священническом облачении», стоящим перед имп. Константином и святыми отцами Собора напротив свт. Николая Чудотворца, и обычно также в отдельном сюжете «Смерть Ария» (как правило, вместе с сюжетом «Видение свт. Петру Александрийскому») — в мирских одеждах, напр. в Минологии на ноябрь, 1055-1056 гг. ; в росписи Мануила Евгеника ц. Спаса в Цаленджихе (Грузия), 1384-1396 гг., — повержен ниц, в хитоне, с покровенными руками; в ц. Св. Креста «του Αγιασμα τι» в Платанистейе (Кипр), 1494 г.; в клеймах «Заушение Ария» и «Первый Вселенский Собор» в житийных иконах свт. Николая Чудотворца ; в росписи Дионисия в соборе Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова монастыря, 1502 г., в росписи Архангельского собора Московского Кремля, 1652-1666 гг.; на иконе «Символ веры» , на иконе «Первый Вселенский Собор» ; на минейной иконе на июль, кон. XIX в. (ЦАК МДА). В иконописном подлиннике С. Т. Большакова, XVIII в., сказано: «Арий зрит на Спаса, утроба его излияся, ризы дичь, сед, брада покороче Власиевы» .

Литература

Использованные материалы

  • Свящ. Владимир Шмалий. Арий. Православная энциклопедия, т. 3, с. 226-227
  • Николай Тальберг. История Церкви. Первый Вселенский Собор

Sozom. Hist. eccl. I 15

Epiph. Adv. haer. 68. 4; 69. 1

Theodoret. Hist. eccl. I 2

«Образ кротости» и пощечина Арию

Святитель Николай заушает Ария. Фрагмент иконы XVII в.

Православные христиане, рассуждая о том, как дать отпор противникам Церкви, часто вспоминают святителя Николая, который заушил ересиарха Ария. О том, как относиться к данному «нетолерантному» поступку святителя рассуждают священники Андрей Хвыля-Олинтер, Димитрий Шишкин, Сергий Бегиян, Валерий Духанин и Николай Булгаков.

***

«Учений твоих гласом
поражен был в сердце Арий»

Диакон Владимир Василик Диакон Владимир Василик, кандидат филологических наук, доцент исторического факультета Санкт-Петербургского университета, доцент Сретенской семинарии:

– Начнем с вопроса относительно реальности события. Прежде всего, был ли святитель Николай на Первом Вселенском соборе?

До нас дошли списки участников Первого Вселенского собора. Святителя Николая в них нет. Однако, по признанию самих исследователей, списки эти далеко не полные. Нет единодушия даже относительно числа отцов. Одни считают, что их было 270, другие – 318, по числу рабов Авраама, пошедших за ним освобождать Лота. Учитывая то, что кто-то уезжал с собора, кто-то приезжал, в этом не было ничего невозможного. В списках отсутствуют имена достаточно значимых епископов – тем более там мог затеряться скромный епископ Мир Ликийских.

Но скажут: судя по житию, святитель Николай вел дискуссии с Арием. Значит, должны остаться протоколы. Вынужден огорчить читателей: протоколы Первого Вселенского Собора до нас не дошли. Вряд ли они даже велись, иначе на них ссылались бы апологеты Православия: святитель Афанасий Александрийский и др. До нас чудом дошли отдельные документы: Речь св. императора Константина, Символ веры, Правила собора. Тем более до нас не дошли возможные записи беседы святителя Николая с Арием.

Пребывание святителя Николая на соборе засвидетельствовано ранними житиями, в частности, житием, написанным архимандритом Михаилом. И хотя оно относится к 800 г., его составитель явился скорее собирателем древнейших сказаний о святом Николае, чем самостоятельным автором. В древнейших песнопениях, посвященных святителю, присутствует сообщение о том, что святитель Николай спорил с Арием и победил его. Возьмем, например, древние блаженны, датированные первой половиной ΙΧ в.:

Учений твоих гласом
поражен был в сердце Арий
и богословскими твоими сетями
был связан язык Евномия.
Троицу безначальную –
Отца, Слово,
Духа Соединосущного –
пространно ты проповедал
и сих осудил
во глубину молчания,
к твари сопричисляющих
Создавшего.

Источник этого тропаря очевиден: это 159 послание святителя Василия Великого: «Ибо природой свят Отец и природой свят Сын, и мы не принимаем ни тех, кто разделяет и разлучает божественную и блаженную Троицу, ни тех, кто легко сопричисляет Сына твари». Свидетельство песнопения подтверждают и прозаические источники. Приведем пример из энкомия св. Андрея Критского: «Ты мечом веры одушевленное разделение Ария вместе со смешением Савелия срубил под корень». Сходную мысль мы находим и у архимандрита Михаила: «Он ниспроверг скверные пустословия безбожных Ариеманов и Савеллиан».

Ни в древних песнопениях, ни в древних житиях ничего не говорится о том, что святитель Николай физически заушил Ария, однако то, что он сделал это морально и словесно, сказано предостаточно. Есть примеры из Октоиха – каноны, написанные св. Иосифом Песнописцем (+880) в честь святителя Николая. В остальных 6 канонах Октоиха слышна громозвучная проповедь о борьбе свт. Николая с Арием и арианством:

«Изощрен меч духовный явился еси, мудре, лукавыя плевелы еретичествующих посекая и добродетелей стези спасительныя верным углаждая, отче Николае» (канон 3 гласа, песнь 3, тропарь 1).

«Витийствуя божественная, Николае, беззаконнующих незатворенная уста явственно заградил еси и от Ариева губительства многия избавил еси…» (канон 4 гл., п. 8, тр. 1).

«Губящаго древле Господни люди безумнаго Ария удавил еси жилами словес твоих…» (Арий представлен здесь под образом хищного волка, в приступе бешеной ярости бросающегося на пастуха, защищающего стадо; пастух душит его при помощи тетивы своего лука, закручиваемой вокруг головы зверя) (канон 3 гл., п. 7, тр. 1).

На основании этих песнопений в поствизантийский период сложилось представление о том, что святитель Николай поразил Ария не словесно, а физически. А если вдуматься, то какая разница: припечатать словом или делом? Еретик, разорвавший ризы Христа и разрушающий Церковь Божию, по идее может быть достоин и того и другого. И бывают ситуации, когда «молчанием предается Бог», и, как говорит мудрое изречение: «Где надо – не промолчи». Слово «толерантность» в медицинском языке означает нечувствие к боли. Горе нам, если наш личный духовный организм останется нечувственным к той боли, которую Церкви Божией причиняют ереси. Напомним, что ариане – духовные отцы современного иеговизма, который считает Сына Божия тварью, кем-то вроде Архангела Михаила. И если святитель Николай поразил и низложил лжеучителя, то он исполнил свой пастырский долг – положил душу свою за паству и исповедал истину.

***

«У нас неизменно должно быть милосердие,
но также обязателен бич веры и духа»

Протоиерей Андрей Хвыля-Олинтер Протоиерей Андрей Хвыля-Олинтер, заместитель заведующего сектором МВД синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, кандидат юридических наук, доцент ПСТГУ, доцент Академии управления МВД России:

– Святитель Николай являет нам великий пример разрешения жизненных ситуаций – выбора поступков, оценка которых связана с православной совестью. Все мы знаем, что почти всегда в поиске вариантов обнаруживается реальная и лукавая двойственность. С одной стороны – истинность веры и духа, а с другой – человекоугодие и зачастую – бесоугодие. Выстраиваются в ряд благие пожелания, выгоды, перспективы, сомнения… Как же нам поступать?

Поступать надобно по православной совести. Однако наша совесть – вовсе не всеядная и беспринципная «свобода совести»

Ответ очевиден: поступать надобно по православной совести. Однако наша совесть – вовсе не всеядная и беспринципная «свобода совести». Совесть – это со-весть, со-причастие с вестью. Для нас, православных, – со-Евангелием, а значит – со-Христом. Евангелие сообщает, как Господь Иисус Христос прощает явную грешницу, однако без компромиссов и без толерантности изгоняет бичом торгующих в Храме. Также и святитель Николай – с любовью помогает мусульманину в его личной беде, но проявляет твердость и силу в защите православной веры. Он это делает и поныне. Вспомним хотя бы «Зоино стояние» 1956 года.

Да, у нас неизменно должно быть милосердие, но также обязателен бич веры и духа. Великий русский философ Иван Ильин по данному поводу написал целую книгу «О сопротивлении злу силою». Святитель Филарет в своем слове в неделю 19-ю по Пятидесятнице заповедал нам: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, любите враги ваша». Православная любовь объемлет всё и всех, но она отнюдь не бесхребетна. Она через молитвы и дела святителя Николая, а также всех святых учит ненавидеть грех, а не грешника, быть терпимым к иноверцу, а не к иноверию, не путать политику и богословие, не сочленять ложь с Истиной. Это напрямую касается всех уровней бытия нашей Церкви и каждого из нас. Сию заповедь дал нам святитель Николай, и в нынешнее антихристианское время она значима, как и всегда.

***

«Нужно иметь чистоту жизни и веры, присущую святым,
чтобы иметь и подобное им дерзновение»

Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– В житии святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских и Чудотворца, есть один эпизод, как сказали бы сейчас, «неоднозначный»: святитель Николай на I Вселенском Соборе ударил по щеке безумного еретика Ария, ядом своих дерзких и богохульных речей отравлявшего души верных. К слову, эта заушина Ария «безумствовавшего» не встретила сочувствия и поддержки у большинства присутствовавших на Соборе епископов, и, как мы знаем, святитель даже был устранен с Собора и заключен под стражу. Но вскоре – вследствие особого откровения Божиего – был освобожден и признан невиновным.

Поступок святителя Николая был вызван его крайним состраданием к тем, кого он хотел оградить от еретического яда

Думается, всё дело в том, что святитель прозрел чрезвычайную меру опасности, исходящей от речей безумного Ария, и поступок архиепископа Николая был вызван его крайним состраданием к тем, кого он хотел оградить от еретического яда, способного уничтожить труды многих поколений проповедников и отравить даже не бочку, а целое море благословенного меда. Мы знаем, кстати, что именно так и случилось впоследствии, и чуть ли не весь Восток на долгие десятилетия оказался заражен арианской ересью. Так что, оценивая поступок святителя Николая, нужно в первую очередь учесть величину его духа, величину и значение самой его личности, а затем и величину духовной опасности, исходящей из уст ересиарха Ария.

Но что же мы можем для себя почерпнуть во всей этой истории? Мы тоже видим сейчас множество беззаконий и восстаний на истинную веру и Церковь. Что мы можем противопоставить этому усиливающемуся потоку зла? Только ли молитву с верой или и действия тоже, и даже действия, связанные с применением силы, необходимой для пресечения зла? Конечно, жизнь настолько сложна и многообразна, что просто невозможно все наши действия «расписать» по нотам, и даже если бы они в самом деле были расписаны, всё равно мы поступали бы не по писаному, а согласно обстоятельствам и – главное – по расположению нашего духа. Вот это кажется ключевым понятием: расположение нашего духа должно быть, безусловно, православным, а это значит не только строгое следование всем регламентам и предписаниям, но и причастность Духу Христову. Единство с Ним. Потому что именно Дух Святой помогает нам принимать правильные и часто спонтанные решения, на обдумывание которых попросту нет времени. Вряд ли святитель Николай еще за минуту до заушения Ария думал о том, чтобы его ударить! Но, видимо, был какой-то момент, когда речь безумствующего еретика превзошла, если можно так сказать, всякую терпимую меру заблуждения, перешагнула грань, зашкалила, стала речью в высшей степени богохульной и дерзкой, – и тогда святитель по ревности о Боге, снедающей его, ударил, заушил Ария. Почти наверняка это было действие спонтанное, но не случайное, конечно. Действие, возможное только для человека, горящего верой, просвещенного благодатью и наделенного острым духовным зрением.

Вообще подобный пример хоть и редкий, но вовсе не исключительный. Мы знаем случай, когда и Господь разгонял торгующих в храме – потому что они дом Божий сделали «вертепом разбойников». И апостол Петр, как помним, предал смерти «солгавших Духу Святому». И святитель Иоанн Златоуст говорит где-то, что если при тебе хулится имя Господне – освяти руку свою ударом. То есть, во всяком случае, отстаивание правды Божией не предполагает только и исключительно пассивное, пацифистское поведение. Но… Наверное, нужно иметь чистоту жизни и веры, присущую святым, чтобы иметь и подобное им дерзновение. Так что прежде чем «освятить свою руку ударом», хорошо бы хоть на мгновение со всей серьезностью и честностью заглянуть в себя и ответить на вопрос: а не есть ли и мне самому за что-нибудь «благочестиво» дать в зубы?..

Проблема, мне кажется, еще и в том, что в наше время вообще усилились радикальные настроения в самых разных областях и есть соблазн уклониться в такой «православно-черносотенный» радикализм. Кстати, это и есть уже, но, мне кажется, это уже какой-то иной дух… иногда за гранью христианства. Все-таки и Господь изгнал торгующих из храма единожды, а не проводил регулярные «рейды», и у святителя Николая мы знаем один такой яркий и особенный эпизод, из ряда вон выходящий, скажем так. То есть сам «ряд», условно говоря, должен быть иной: святая, добрая жизнь, открытая, доброжелательная и исполненная сострадания к человеку при решимости в противостоянии греху. Вот это должно быть нормой, а какие-то «силовые акции», если превращаются в постоянный метод, то, как мне кажется, дискредитируют уже само Православие.

Если же мы говорим о методах отстаивания нашей веры, то острие проблемы не в том, что нет «зубастых» православных, готовых биться за правду до пролития чужой и своей крови, а в том, что мы, православные, зачастую не умеем явить ту потрясающую красоту и духовную высоту Православия, которая была бы привлекательной и убедительной настолько, что люди, глядя на нас, меняли бы свою жизнь. И если мы внимательно посмотрим на жизнь святителя Николая, то увидим, что именно за это его любят в народе и именно потому он так почитаем – что близок и сострадателен в высшей степени каждой душе и готов прийти на помощь по первому зову. Вот этому и будем у него учиться.

***

«Общение в духе кротости и любви
способно быстрее привести человека к покаянию,
чем обличения и укоризны»

Священник Сергий Бегиян, настоятель храма во имя великомученика Георгия Победоносца пос. Новоколосово Молодечненской епархии:

Ревность по правде Божий должна подвигать человека, прежде всего, на искоренение грехов в самом себе

– Ревность по Богу – это очень хорошо и даже необходимо. Но направлена эта ревность должна быть в первую очередь на самого себя. Ревность по правде Божий должна подвигать человека, прежде всего, на искоренение грехов в самом себе. Когда святость и любовь Божия заставляют меня бороться со страстями и пороками – это прекрасно.

Однако в наше время, богатое на духовные недуги, эта ревность часто ведет человека в бой не со своими плотью и похотями, а с грехами чужих людей. Такой человек достает из ножен меч обличения и начинает всё крушить направо и налево, не замечая бревна в своем глазу. И этот соблазн особенно процветает в тех людях, которые вроде бы в Бога веруют, а в церковь не ходят. Встречается он, конечно, и в людях воцерковленных, но в меньшей степени, поскольку последние часто слышат в храме поучение о недопустимости осуждения.

Насколько мы можем допускать себе замечания и упреки в адрес других людей? Если речь идет об открытом богохульстве, кощунстве и тому подобном, то, конечно же, кощунника нужно осадить, остановить. Бывает, что это невозможно сделать. Тогда нужно следовать совету апостола Павла: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3: 10).

В святых отцах мы видим, что при всем их совершенстве и великой ревности они старались обходиться с людьми, согрешающими по немощи, кротко. Однако людей злонамеренных, богопротивных, упорных во зле, святые отцы, бывало, наказывали очень жестко. Все мы знаем о пощечине святителя Николая. Многие историки оспаривают этот факт, но мне думается, что он мог иметь место.

«Силовые» действия применялись и Епифанием, и другими святыми в крайних случаях и исключительно для вразумления нечестивцев

Приведу несколько примеров из жития только одного святого – святителя Епифания Кипрского. По молитве святителя Епифания онемел колдун, по его же слову умер злочестивый диакон Карин. Чтобы укротить жадного и ярость Иерусалимского епископа, святитель Епифаний дунул на него – и тот ослеп. Как-то мошенники хотели выпросить у святителя верхнюю одежду, и один из них притворился мертвым. Епифаний покрыл его своей верхней одеждой, совершил заупокойную молитву – и мошенник, и вправду, умер. Один любопытный корабельщик после смерти святителя Епифания хотел обнажить его тело, и мертвый святитель так сильно ударил его ногой, что тот отлетел на несколько метров, упал и умер. Тем не менее, все эти и подобные действия употреблялись и Епифанием, и другими святыми в крайних случаях и исключительно для вразумления нечестивцев. Те из грешников, которые приходили к покаянию, потом исцелялись и даже оживали. И то, что дерзали совершать просвещенные свыше богоносные отцы, не должно быть для нас руководством к действию: ведь даже в житиях святых отцов таких случаев немного.

Мы должны помнить, что общение в духе кротости и любви способно быстрее привести человека к покаянию, чем обличения и укоризны. Вспомним, как несколькими ласковыми словами преподобный Макарий Великий обратил идольского жреца. Это да будет для нас постоянным примером для подражания. А в случаях особых, где слово любви не оказывает действия, прежде всякого другого слова нужно приучить себя возносить мысль к Богу и просить у Него вразумления, как поступить и что сказать.

***

«Нельзя боязливо отмалчиваться, если попирается Истина.
Особенно в интернет-пространстве»

Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

Священник Валерий Духанин – Святитель Николай Чудотворец – святой, в котором совмещались удивительное милосердие к ближним с горячей верностью Богу. А верность Богу – это не просто исполнение нравственных правил, но и чистое исповедание веры, это готовность активно постоять за веру и препятствовать лжи.

И Господь посылает удары судьбы, чтобы вразумить человека и отвести от дурного

Из жития святителя мы знаем, что по современным меркам он поступал совсем не толерантно: в своей епархии искоренял идолов, разрушал языческие капища, в частности приказал разрушить посвященный Артемиде храм, который, наверное, представлял архитектурную, а для язычников – религиозную и культурную ценность. Вспомним, что это было переломное время – рубеж III–IV веков, язычество еще значительно преобладало в обществе, но уже не насыщало души людей, вера Христова всё больше располагала к себе. А вот идолы привязывали души людей к старым устоям, поэтому такое внешнее искоренение было важно и в духовном смысле, потому что когда нет видимого напоминания, то нет и внутреннего повода возвращаться к язычеству. То есть решительные меры святителя Николая диктовались его ревностью по истинной вере и на самом деле тоже милосердием – к душам людей. Вот эти ревность по вере и милосердие к ближним проявились, как это ни странно, и в жестком отношении святителя Николая к лжеучению Ария. Вспомним, что арианство – это первая масштабная ересь, угрожавшая бытию самого христианства. Арианство разрушало веру в Единосущную Троицу. Арианством увлеклись многие епископы, священники и соблазнились тысячи простых людей. Такого до Ария не было. Пощечина – это было жесткое вразумление Арию, святитель как бы говорил: «Опомнись. Что ты делаешь? Ты же посягнул на самое святое!» Святитель Николай поступил так, как и Господь порой пытается жестко предостеречь людей от увлечения чем-то порочным, ведь Господь посылает удары судьбы, чтобы вразумить человека и отвести от дурного.

Предание о поступке святителя Николая описано святым Димитрием Ростовским, который собирал дошедшие из древности свидетельства. Кроме того, это предание существовало в Никейской Церкви, его описывал известный путешественник по святым местам и духовный писатель А.Н. Муравьев, и даже турки-мусульмане в Никее показывали место заключения святого Николая. Святитель был заключен за то, что поразил Ария. Предание подтверждается самой иконографией святого Николая, на которой Господь протягивает святителю Евангелие, а Божия Матерь омофор – так в видении было показано епископам I Вселенского Собора, что Господь и Божия Матерь восстанавливают святого Николая в его епископском достоинстве. Конечно, мы не имеем такого духовного уровня, как святой Николай, значит, не можем повторить во всей мере и его ревность по истинной вере. У нас совсем не то дерзновение перед Богом. Однако святитель всем нам дает пример вообще отношения к лжеучению. Если мы слышим в какой-либо аудитории, что попирается истина, что кто-то выступает против Православия, то нам нельзя боязливо отмалчиваться и отсиживаться, а следует возразить и дать достойный отпор. Особенно это важно делать в интернет-пространстве, во всех своих контактах и прочих интернет-ресурсах. Нам важно иметь внутреннюю верность Богу, которая поможет в решительный момент исповедать веру, не согласиться с ложью. Зачем нам кого-то трогать руками, если в наш век, век информации, можно умело действовать словом. Господь Иисус Христос говорил – и вообще-то эти слова относятся к каждому настоящему христианину: «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам» (Лк. 21: 15). То есть не надо бояться, а надо исповедовать истину в тех возможных пределах, которые нам предоставлены. Господь нам, несомненно, поможет, но, конечно, при том условии, что сами мы со Христом.

***

«Мы учимся у святых самому главному: как нам жить свято»

Священник Николай Булгаков, настоятель храма Державной иконы Божией Матери в пос. Кратово в Подмосковье:

Священник Николай Булгаков – Для чего мы читаем жития святых? Для того, чтобы решать, правильно они поступали или неправильно, с нашей точки зрения? Или для того, чтобы учиться у них, как нам жить, как нам решать важнейший вопрос: что такое хорошо и что такое плохо?

Вопрос для смирения – риторический.

Мы учимся у святых прежде всего самому главному: как нам стремиться жить свято. У кого же еще нам этому учиться?! Есть такое высказывание: «Если будете учиться друг у друга, будете хуже неверующих».

А если что-то вызывает в нас недоумение в их житиях, или мы с недоверием относимся к чудесам, которые они совершали, или нам не верится, что они могли претерпеть такие мучения, о которых мы и читать-то без содрогания не можем, то дело – в нас, дело в нашей вере.

Читая Священное Писание, читая жития святых, мы можем получить наибольшую пользу, если будем не недоумевать, а меняться – меняя свои представления о жизни, о самых главных и самых сложных духовных понятиях. Заповедь Спасителя «Будьте, как дети» (ср.: Мф. 18: 3) относится, может быть, прежде всего к нашему доверию ко всему святому.

Доверие это нам очень нужно. Не заведомая решенность важнейших вопросов жизни, но ученическое доверие к учителю, который знает неизмеримо больше нас, от которого мы можем принять некое сокровище – или, увы, не принять.

Если святитель Николай заушил Ария, который посягал на Божественную природу Спасителя, на чистоту нашей веры, то значит, проявление любви к Богу, верность Ему, ревность по вере могут быть в особых случаях даже и такими. И такое смирение перед правдой Божией, такая любовь доброго пастыря к овцам, которая не дает ему равнодушно взирать, как волк похищает словесных овец, были Богу угодны. Наш народ чаще всего так и называет его: Николай Угодник.

С нашим народом у святителя Николая, как известно, давняя и прочная взаимная любовь. Недаром на нашей земле намного больше храмов построено Николаю Угодничку, чем любому другому святому. Он одарил наш народ и одаривает своими милостями как никакой другой. И это духовное родство (святитель Николай упоминается в службе Всем русским святым в числе святых наших сродников) – не случайно. Может быть, искренность, детскость, душевность, нерасчетливость, доброта, размашистость, внутренняя свобода нашего народа стали особенно близки Великому Чудотворцу, а он – своей добротой и щедростью, своей прямотой и простотой – всем нам.

Святитель Николай очень добрый святой, но и строгий. Потому что у него настоящая любовь к человеку – то есть прежде всего к его душе

Святитель Николай очень добрый святой, но и строгий. Потому что у него настоящая любовь к человеку – то есть прежде всего к его душе.

Когда святитель Николай ударил по щеке Ария, ересь которого угрожала всей Церкви, он дал пример того, что теплохладность-толерантность ценой духовной гибели людей, вечной гибели их душ Богу не угодна.

В любом рассуждении о том, что хорошо и что плохо, на первом месте должен стоять вопрос о спасении. Нас ради человек и нашего ради спасения Господь пришел на землю и пострадал на Кресте. Всё остальное в жизни – второстепенное.

Хотя и остальное важно. Для настоящей любви важно всё, чем живет человек. И всё может послужить его спасению. Мы знаем, как святитель Николай помогает нам в самых простых, обычных наших нуждах. А в конечном итоге все его чудеса служат укреплению нашей веры – то есть делу спасения.

Мы знаем, что епископы не одобрили этого деяния святителя Николая, хотели даже лишить его епископства. Но Господь и Матерь Божия явились некоторым из них и открыли Свою волю, одобрив его ревность: мы видим на многих иконах Николая Угодника, как Спаситель передает ему Евангелие, а Матерь Божия – святительский омофор.

Это очень поучительно для нас.

Конечно, раздражаться, гневаться, руку поднимать в спорах, даже по самым серьезным вопросам, от нас не требуется. Любовь, смирение – это главные вершины, к которым нам нужно всегда стремиться. Но в живой жизни всё бывает не всегда просто и однозначно. Поэтому-то нам всем и нужно духовное руководство. И один из наших величайших духовных руководителей – конечно же, святитель Николай.

Любовь – да, но какая? К кому, к чему, каковы плоды этой любви для любимого, прежде всего для его души?

Смирение – да, но перед чем? Смирение должно быть и мудрым, и сердечным, и любящим, и верным Богу. Недаром есть понятие: смиренномудрие. Смирение перед «общественным мнением», перед модой, перед тем, как «получается», перед нашими страстями, перед хитрой диавольской волей, а не волей Божией – это не то, что нам заповедано.

В необъятной духовной мудрости нет на самом деле никаких противоречий – они есть лишь в нашей ограниченности.

Да, есть заповедь «не убий». Протестанты, еретики, ссылаясь на нее, говорят: «Всё, оружие брать в руки нельзя, в армию не идем».

Но Спаситель сказал и другое: «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин. 15: 13). Где ж будет наша любовь, если придет враг топтать родную землю, осквернять наши святыни, убивать беззащитных людей, – а мы что, сможем спокойно стоять в стороне и на это «со смирением» толерантно взирать?

Вот почему Матерь Божия благословляла наших воинов на справедливую, освободительную войну за Ее Дом – за Святую Русь. Вот почему благословил преподобный Сергий Димитрия Донского на Куликовскую битву, да еще двух монахов дал – святых Пересвета и Ослябю – хотя монахам не положено брать в руки оружие. То есть поступил в духе святителя Николая! И Господь благословил наше воинство победой. И в той брани, и в других битвах, после которых мы благодарили Христа Спасителя, прежде всего строительством храмов, по смирению своему сознавая и исповедуя, что без помощи Божией, без Его благословения эти победы были бы невозможны. В том числе и самая великая Победа, 70-летие которой мы будем праздновать в наступающем году, в день великомученика и победоносца Георгия.

Совсем недавно, осенью Господь сподобил меня поклониться святым и многоцелебным мощам святителя Николая в итальянском городе Бари.

В Бари поразило величайшее смирение святителя. Он покоится в не самой величественной базилике и к тому же в подвальной ее части, в крипте – так скромно!

Да, мы любим нашего всенародного любимца за его великую отзывчивость на наши просьбы, за его щедрость. За то, что у нас есть такой надежный и добрый друг, с которым жить не страшно, потому что, как бы ни было трудно, он не оставит в беде, мгновенно придет на помощь, если его призвать. Но в Бари поразило еще и его величайшее смирение. Впрочем, он потому и помогает нам, что бы с нами ни случалось…

Святитель покоится на краю этого небольшого портового города, среди маленьких старинных узких улочек, в не самой величественной базилике, и к тому же в подвальной ее части, в крипте – так скромно! Несколько человек заходит в будни помолиться, да и то они оказываются нашими, русскими. До этого мечталось о том, чтобы святые мощи святителя Николая приехали бы к нам, в Россию – чудотворец же всё может, – а уж тут мы бы его так почитали! Вот, думал, когда поеду в Бари, попрошу его об этом… Приехал – а об этом как-то и не попросил. Там увиделось, почему святитель пожелал пребывать своими мощами в тишине, благоговейно нарушаемой прежде всего нашими паломниками, – по смирению! Правило веры и образ кротости… Что было бы, если бы рака с его святыми мощами стояла у нас, в каком-нибудь большом соборе? Ко святым мощам блаженной Матроны, например, люди у нас идут непрерывно, стоят к ним часами в очереди. Можно себе представить, как бы шли к мощам святителя Николая! Это были бы непрерывные молебны, горели бы безчисленные свечи, круглые сутки шла бы нескончаемая вереница паломников со всей России! И вот – ему угодна тишина.

Нынешний день преставления святителя Николая мы встречаем в особенно трудное, тревожное время для нашей Родины. Жизнь учит нас, учит наша великая история, опыт наших предков, что тут особенно нужна горячая молитва. Матерь Божия, спаси Землю Русскую! Святителю отче Николае, моли Бога о нас! Кто может, да молится ныне, чтобы Заступница Усердная, Мирликийский Чудотворец вновь совершили чудо в нашем Отечестве и беда миновала бы нас, как было не раз на нашей многострадальной и счастливой земле.

Арии — кто они?

Кто такие Арии? Современная наука уверенно говорит, что это родственные племена, проживавшие сто тыщ мильёнов лет назад на территории Персии и Индии. Ладно, хоть географию она частично признаёт.

На рис.: Арьяварта. Страна ариев, описанная в Ригведе.

Сегодня-то мы уже с уверенностью можем говорить о том, что Персия, как и Индия, была населена людьми, генетически тождественными славянам. А ещё мы знаем, что сами индийцы говорят о том, что давным-давно, к ним с севера пришли белые Боги, и научили их всему, что чему они потом стали учить весь остальной мир. И есть тысячи, неопровержимых доказательств тому, что те белые пришли на Индостан не с небес, а именно с русского севера, с Кольского полуострова, Карелии, Вологды и Архангельска.
Карта 1542г. Себастьяна Мюнстера.

По всему выходит, что речь о наших предках, общих для части нынешних индийцев, и многочисленных мелких племён белых людей, сохранившихся в горах на Кавказе, севере Ирана, Туркмении, Таджикистана, Афганистана и Пакистана.
Вот для наглядности фотографии представителей племён Афганистана, Пакистана, и Нуристана:
Кстати, в И-РА-не, существует племя, которое называет себя хазарами. И это белое племя, с ярко выраженными славянскими чертами, явно имеющее общие с нами культуР(А)ные корни.
Вот почему я не верю в то, что Хазары это евреи. Нет. Современная ДНК-генеалогия, совершенно однозначно определяет евреев, как выходцев с севера Африки, ближайших родственников АР-а-бов. В Евр(е)опу они переселились точно так же, как и сейчас туда переселяются арабы. Никакого отношения к хазарам они не имели и не имеют. Настоящие хазары, это одно из славянских племён, и иудейской веры они никогда не знали.

Вот они, «страшные» хазары:
Ну что теперь скажут наши авторитетные иверологи о принадлежности хазар к евреям? Один народ? Даже ДНК-тест не требуется, чтоб сказать уверенное: — НЕТ.
Да и прочтение слова «хазары» (Khazary), скорее всего, искажено латинской транскрипцией. Правильно будет читать К(х)-АС-Ары, где К – дифтонговый звук, сохранившийся, например, в грузинском языке, и некоторых тюркских диалектах, таких как казахский.
Ну нет ни одного документального свидетельства существования Хазарского каганата в тех пределах, в которые его поместили изТОРики. Да и вообще ни в каких пределах. Скифия есть, Сарматия, Митридатия, Несиотия, всё, что угодно, кроме Хазарии…

Но Хазария вроде бы была! Или «Песнь о Вещем Олеге» нам врёт? Ну… Вообще-то, все эти «древние» эпосы вызывают огромное сомнение в подлинности, а кроме того, хазары могли быть и в то время всего-лишь небольшим племенем. Настолько небольшим, что их не отмечали даже на картах.

Можете сами проверить. На том месте, куда иЗторики поместили Хазарию, всегда было царство Пятигорских Черкесов ( Chirkassi Petigorski). По нонешнему — Терское казачество.
Так что, хазары на Руси, были всего-навсего одним из множества племён, скорее всего южно — русских, с Кубани, или Северного Кавказа, но они часть кубанских казаков, черкесов, или аланов.
А помните, как звали самого знаменитого ария, Царя Персии, непобедимого полководца?
Его звали Д’Арий!
Дарий Великий. Кто-то усомнится в том, что он Бог? Он сидя, выше ростом, стоящих людишек… И приборы секретные всякие в кабинете…
Но вот незадача… Однажды непобедимого Дария на голову разгромил Царь Скифии АРиант. Арий+АНТ. Анты = русские, значит, имя славного скифского царя переводится на понятный, как «русский арий». А кто бы спорил!

Н одного эпитета с отрицательным отношением! Ариев любили все.
У армян по сей день, Ара это Друг, да и самоназвание армян говорит о том, что они тоже арии. Арий+Ман(человек) Ариман = Армян(ин). А у индусов, Арьяман это божество дружбы, гостеприимства и свадеб! О как!

А вот ещё любопытное наблюдение: Буддисты сами себя называют «Арьяпуггала». Это переводится как «арийские люди», но нас в этом трудно убедить с первого раза. «Пугало» то куда деть? И дело, скорее всего, не в том, что кто-то кого-то пытался запугать. Вероятно, этим, или иным однокоренным словом называли все статуи, в том числе и те, что на огороде, для отпугивания мальчишек из банды Мишки Квакина (птицы всё равно не пугаются).

Можно так же вспомнить и про речку АмуДарью, протекающую по территории Тартарии, где правил ТаМЕРлан, который тоже был прямым потомком Богов, и Богами назначен правителем. Только слова «Тартария» он не любил, космополитизм это всё, поэтому сами «тартарцы» называли свою страну ТУРан. И вполне себе подходящее слово, если знать, что священным животным на Руси был именно Тур. Иначе Велес. Эх, жаль только, что до наших дней не сохранились настоящие туры. Последнего, говорят, замочил сам Владимир Мономах в 1627г. в Полянии. При этом, чудом не погиб.
У индусов ещё и Х’аре Кришна есть, который вероятно Арий Крышень, а ещё Х’аре Вишну, возможно — позывной Ария Вышеня, и конечно, Х’аре РА – МА. РА – Бог Солнце, МА – Матерь, как Солнце – Творец всего сущего, отец и мать в едином воплощении. Всё сплошь ведизм, точнее славянское солнце-центрическое мировоззрение, которое ошибочно считают проторелигией, называя язычеством и шаманизмом.

А это не мифологическое сознание, и не суеверия. Это ведание РА. Цельное единое, не разделённое на отрасли и подотрасли, знание об устройстве мира, и законах его гармоничного существования и развития.

Мир, в смысле не отсутствия войны, а мир, как вселенная, это и есть священная гора Меру, о которой индийцам поведали Боги, пришедшие с севера, и которая находилась в центре Земли, в Арктиде – Гиперборее.

Зная одну особенность мировоззрения предков, можно проследить массу замечательных вещей, лежащих на поверхности, которые помогают проникнуть в смысл слов, которые мы употребляем ежедневно, пользуясь как набором звуков. Особенность эта в том, что некое положительное понятие приобретало противоположный смысл при простом прочтении его задом наперёд. А ведь это так логично! Тогда понятны многие слова, с корнем АР.

Если РА, это Солнце, то АР – полная противоположность. Это тьма. И если Ра это добро, то Ар, понятно – зло.
мАРс – Бог войны, а если даже его прочесть в обратном направлении, выходит вообще: — СРАМ. Ну, так оно и есть, правда ведь?

Тогда и АРхАнгелы это тёмная сторона Ангелов? Ведь может такое быть, что слово «ангел» произносилось с придыханием, «х’ангел»! А ведь где то мне встречалось уже, что «Аллах» изначально произносилось как «х’алла’х». Тогда с какой стороны не читай, получается одно и то же. Идеальный Бог, что… Все стороны в одном сосуде…

Можно порассуждать и о значении слова «врата». В РА – та, или вход в Рай. А если наоборот, В АР-та, или ВАТРА. А знаете, что понятие «костёр» имело раньше много различных обозначений? Так вот. Костёр, как пламя, раньше на Руси обозначали словом «ватра». Оно и по сей день используется на Украине и в Белоруссии. Тогда, если не отрицать возможность существования, на первый взгляд невозможного, всё начинает наполняется смыслом.
Это уже не набор бессмысленных звуков, это образы, которые одним своим звучанием дают понятие о сущности предмета, понятия, или события. Врата – путь в рай, а ватра, наоборот — путь в ад. Геенна то огненная, не так ли? Только не стоит наполнять таким уж отрицательным смыслом это слово. Ад придумали христианские проповедники, целью которых, было безоговорочное подчинение масс, с помощью запугивания. Говоря современным языком, с помощью террора.
А на самом деле, противоположность, вовсе не означала что-то страшное. Она предполагала наличие иной точки зрения, говоря современным языком — плюрализма. Только и всего. Никакой преисподней, с грешниками на сковородах, и в кипящей смоле.

Тогда как можно истолковать значение слова «Арьяварта»? (см. картинку в самом начале). Можно прочесть как Ария огненная, т.е. страна ариев, где жарко (ясное дело, после Вологды там сущее пекло). А можно и как Страна – ад (опять-же, фигурально выражаясь) для ариев. Но разве не похожий смысл у европейского названия нашей страны Т-АР-Т-Ария? Тартар… Тар-тара-ры… Кому было выгодно заставить мир содрагаться от ужаса, при звуках Тар-тар-ия?
Уж не тем ли, кто прилагал все усилия, для того, чтоб «демо(но)кратический» мир стонал от одного упоминания об СССР? А разве сейчас, ситуация изменилась? В Прибалтике уже на хуторах копают окопы, в ожидании «русской агрессии»!
А ведь всего — то навсего… ТАРТ. Знаете что такое ТРТ? Нет? А тОрт? Так вот! Слово тОрт, явно не иностранное, Оно вернулось к нам из Евреопы бумерангом. Сначало это было жертвенным пирогом славян, приносимым Богу-Солнцу РА в день весеннего равноденствия (Яров день, он же Масленица) 21-22 март(с)а (название месяца появилось, благодаря Богу войны Марсу/Сраму).

Тарта. Он же торт. Если тарта принадлежит арию, то она чья? Правильный ответ: Тарта ария, т.е. Тартария.

Воистину, ничто не ново под этим Солнцем. Как в средние века Тартарией пугали детей западнее Дуная, так и сейчас Россией пугают, психически неустойчивую часть евре(о/а)нала. Поэтому, историю знать необходимо…
Или жить надоело?

Андрей Голубев

]]>]]>Источник]]>]]>

Дополнение:

Материалы и результаты исследований А.Клесова и его соратников –ученых генетиков по определению гаплогруппы — родовой принадлежности, позволили разрушить многие мифы, созданные вокруг истории народов.

МИФ ПЕРВЫЙ — ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ ЭТО ГЕРМАНСКИЕ НАРОДЫ, а славяне недавно из землянок .

Генетические исследования показали, что более 50% -70% населения восточные славяне и это прямые потомки древних арийских племен рода R1a, живших на территории евроазии. У современных немцев только 18% потомки ариев. Кроме того археологам ясно , что славяне арии уже 3500лет назад жили в городах.

МИФ ВТОРОЙ:- СЛАВЯНЕ И ИХ ПРЕДКИ КУЛЬТУРНО-ОТСТАЛЫЙ РОД.

Из шести мировых религий праславяне создали три: зороастризм, индуизм, буддизм и усовершенствовали четвертую – христианство. Заложили ведическую индийскую, трипольскую,этрусскую, хеттскую, критско-микенскую и греческую и цивилизации. Славяно-арии уже более 5тыс лет имели письменность от которой произошли письменность многих стран евроазии , они оставили бесконечное множество ценнейших письменных источников .

МИФ ТРЕТИЙ:- «ТРИПОЛЬСКАЯ КУЛЬТУРА» — как будто создана неизвестными народами.

Генетики установили, что «Триполье» цивилизация арийского происхождения, прямые потомки «трипольцев» и сейчас живут, и разговаривают на диалектах русского языка.

МИФ ЧЕТВЕРТЫЙ — «МОНГОЛЬСКОЕ ИГО» НА РУСИ ОТПЕЧАТАНО В ГЕНЕТИКЕ СЛАВЯН.

Никаких следов присутствия «монгольских генов» у славян генетики не нашли –до75% мужского населения россии, украины, белоруссии имеют четкое генетическое доказательство происхождения от прапредка рода R1a жившего более 3500 лет назад. Кроме того прямые родственники принадлежащие роду R1a находятся в индии, киргизии , германии, балканах , даже на островах англии и многих других стран в которых проживали в разные времена Славяно-арии, которых сейчас на планете более 500млн.чел.

МИФ ПЯТЫЙ:- ЕВРЕИ ВЕДУТ СВОЙ РОД «ОТ АВРААМА»

Генетическая практика установила, что, те кто считает себя «биологическим евреем», ходит в синагогу, проповедует сионизм, может оказаться по крови восточным славянином -арийцем , тюрком и даже китайцем. Всего из 18 родов –гаплогрупп у нынешних евреев встречаются семь.

Боги древних арийцев — религия Вед

Древнейшая из известных нам религиозных систем Индии была создана переселившимися на Индостан белокожими арийскими племенами. Их проникновение в Пенджаб началось в XIII в. до Р.Х. В следующие четыре столетия арии расселились в долине Ганга, вытеснив на юг страны чернокожих аборигенов-дравидов. Пришельцы бы-ли пастухами. Они не имели больших городов, не строили дворцов и храмов, не носили изысканных одежд. У них не было ни идолов, ни жрецов. Дым костров и лай собак, походные хижины и мычание стад – таков был обычный фон их простого, почти первобытного уклада жизни. Арии имели тягу к мечтательности, сладостным грезам, созерцанию и научились погружаться в фантастические миры, созданные воображением. Развитие их миросозерцания проходило по сложному и запутанному пути. Самый ранний этап его отмечен грандиозным собранием религиозных текстов, которое получило название Веды.
Индусы и до настоящего времени считают Веды своим священным писанием. Складывался этот цикл на протяжении 1000 лет, примерно с 1500 до 500 г. до Р.Х. Древнейшую часть Вед составляют четыре священные книги: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхар-веда. Ригведа – Веда гимнов – самая ранняя из них. Гимны, а их более тысячи, различны по величине и стихотворным размерам. Их создатели прославляют богов, а также обращаются к ним с просьба-ми о даровании побед над врагами, жизненных благ и благополучия. В том виде, в каком она дошла до нас, эта книга, по-видимому, существовала уже в конце II тыс. до Р.Х., причем большинство содержащихся в ней религиозных гимнов относится к еще более древнему периоду. Три других сборника имеют другое содержание: Самаведа – это Веда песнопений, Яджурведа – Веда жертвенных формул, Атхарведа – Веда магических формул. Религию, основанную на этих священных текстах, принято называть ведической.
Многими своими чертами религиозные представления древних индусов были схожи с египетскими или греческими. За всеми проявлениями бытия арии видели божественную силу и готовы были преклоняться перед ней. Арии обожествляли явления природы и наделяя божества человеческим обликом. Боги, какими они представлены в Ведах, имеют все человеческие желания и прихоти. Они едят и пьют, живут в небесных дворцах, носят роскошные одежды, оружие, ездят на колесницах. Их развлекают небесные танцовщицы и музы-канты. Боги имеют жен-богинь, которые рожают им детей и сами бы-ли рождены как люди. Всего в Ригведе упомянуто около 3000 богов.
Но есть в ведийской мифологии и свои особенности. Гимны, как правило, только прославляют богов и не содержат мифов в чистом виде. Очень часто приходится иметь дело с фрагментами или даже с отдельными разрозненными мотивами. Вместе с тем, совокупность гимнов не создает единой мифологической картины. О многих персонажах божественной истории в различных гимнах сообщаются раз-личные до противоположности сведения, а о важнейших событиях этой истории каждый раз рассказывается по-новому. В следствии этого, существует несколько версий того, как возник мир и боги.
В одном из гимнов описывается состояние первоначального хаоса. «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним…Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и ночью… Все это было не-различимо текуче». Все находилось в единстве. «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было». Начало творению дали воды. Из вод возникло яйцо, из которого появился демиург Праджапати, создавший Вселенную из частей тела титана Пуруши.
ПРАДЖАПАТИ. В древнеиндийской мифологии божество, творец всего сущего. В одном из гимнов Ригведы говорится, что он возник как золотой зародыш, стал единственным господином творения, поддержал землю и небо, укрепил солнце, из-мерил пространство, дал жизнь и силу. Праджапати властвует над двуногими и четвероногими, его руки – стороны света. В индуизме Праджапати был отождествлен с Брахмой и рассматривался как его особая ипостась.
ПУРУША. Один из самых загадочных персонажей Вед. Из гимна, посвященного ему в Ригведе, трудно составить о Пуруше ясное представление. Его именуют «единственным, кто охва-тывает все существа». Сообщается, что он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав, имеет колоссальные размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю, четверть его – все существа, три четверти – бессмертное на небе). Кроме того, он обладает удивительным свойством «быть родителем своих родителей». Сам он произошел от олицетворенного женского творческого начала Вирадж, которая в тоже время была его дочерью.
Праджапати принес Пурушу в жертву и из его расчлененного тела сотворил все сущее. Так, из его головы возникло небо, из ног – земля, из пупа – воздушное пространство и т.д. В результате расчленения Пуруши образовался новый тип космической организации – Вселен-ная широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса. (Однако, это еще не было окончательным творением; послед-нюю точку в этом важном деле суждено было поставить Индре).
О происхождении богов Веды также приводят множество версий, сильно отличающихся друг от друга. По одной из них, отцом богов считался Дакша. Он был седьмым сыном Праджапати, родившимся из большого пальца правой ноги творца. Женой его стала сестра Вирини, родившаяся из пальца левой ноги творца. У них было 50 дочерей, из которых старшая дочь Дити – стала матерью дайтьев (гигантских демонов), вторая дочь Дану – матерью данавов (водных де-монов; самым известным из них был гигантский змей Вритра), а третья — Адити – матерью адитьев. Дайтьев и данавов арии обычно объединяли в один класс – асуров.
АДИТИ. В древнеиндийской мифологии эта богиня мыслилась как всеобщий корень бытия, как некая Праматерь. Она рождает мир, рождает человечество, рождает богов. Ее связывали со светом, заполняющим воздушное пространство. Ушас – богиня утра и рассвета считалась ее отражением. В некоторых гимнах Адити выступает как благодетельница, смягчающая гнев богов, представляющая убежище и избавляющая от нужды.
АСУРЫ – высший класс демонов, противостоящий богам. Они старшие братья богов, обладающие мудростью, мощью и колдовской силой майя. На небе им принадлежало три града: железный, серебряный и золотой, они также владели несколькими градами в подземном царстве. Гордые своим могуществом асуры были в конце концов побеждены богами-адитьями, прежде всего Индрой и Рудрой.
АДИТЬИ. Божества, связанные с небом. Космическая функция адитьев – удержание трех земель и трех небес, всего, что покоится и движется. Адитьи видят все насквозь, они хранители вселенной. К людям они благосклонны и милосердны. Первоначально считалось, что адитьев всего семь, потом их число возросло до двенадцати. Самые знаменитые из них: Митра, Варуна и Индра. Адитьи благосклонны к людям и милосердны. Они предохраняют от всего злого, помогают при опасно-сти, в нужде, наказывают и прощают грехи и даруют долгую жизнь.
Отцом всех их считалась мудрая космическая черепаха Кашьяпа. О его происхождении есть несколько версий. По одной из них, создавший все живое Праджапати воплотился в Кашьяпу и взял себе в жены восемь дочерей Дакши. От Адити он имел 33 детей (12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и двух Ашвинов). Дити и Дану произвели на свет асуров. Остальные жены Кашьяпы были соответственно матерями гандхарвов (вредоносных духов воздуха, лесов и вод), апсар (женских полу-божеств, подобных греческим нимфам), нагов (полубожественных существ со змеиными туловищами), ракшасов (чудовищных демонов), животных и птиц. Наконец, внук Кашьяпы Ману от его сына Вивасвати стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа как бы символизировал изначальное единство, предшествующее творению.
ВАРУНА. Бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, величайший из богов ведийского пантеона. В гимнах Ригведы он часто выступает как Сам вечный Творец и Вседержитель. Он заполняет воздушное пространство, расширяет и освещает землю. К людям Варуна строг, но вообще он далек от их забот. Он не столько дарует людям блага, сколько наблюдает за ними и защищает от злого начала. Одна из важнейших задач Варуны – следить за мировым порядком и сохранением людьми моральных заповедей. Наиболее тяжкий грех – клятвопреступление. Там, где преступник умудряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна. Он карает грешника, насылая на него болезни, несчастья и преждевременную смерть.
СОМА. Бог священного дурманящего напитка сомы, который издревле употребляли брамины и воины, и который считался напитком богов. В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сомы составляло содержание особого и очень важного ритуала. Стебли сомы (растение это до сих пор точно не идентифицировано) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Сома был галлюциногенным снадобьем и вызывал экстатическое состояние. Его воздействие приписывалось особому божеству Соме, который считался одновременно богом луны.
ИНДРА. Наиболее чтимый из богов ведийского пантеона. В Ригведе ему посвящено около трехсот гимнов – больше, чем любому другому богу. Индра считался олицетворением грозы, грома и молнии, а вместе с тем – силы, энергии, воинской доблести и мужской потенции. Индра рожден для битв. Он мужественен, воинственен, победоносен. Царство Индры находится на небесах, это – Сварга («Небо»), райская обитель богов и героев. Столица ее Амаравати («Обитель бессмертных»), где возвышается великолепный дворец Индры. В нем бессмертные наслаждаются музыкой и танцами; в парках рас-тут деревья, исполняющие желания. В свои небесные чертоги Индра приглашает порой смертных героев; сюда попадают души отважных воинов, павших на поле битвы.
Среди ведических богов особой популярностью пользовались Варуна, Сома, Сурья, Агни, Рудра и Яма. Но самым знаменитым был Индра. Гимны сообщают, что после рождения он долгое время оставался маленьким, до тех пор, пока не отведал магического напитка – сомы. Поглощая сому, он стал увеличиваться в размерах, и вырос настолько, что смог отделить небо от земли, заполнив собой все про-странство между ними. С этого времени Индре принадлежит воздушная стихия, область между небом и землей, где встречаются и действуют люди и боги.
Индра – бог битв и побед. В космическом плане решающим его сражением была схватка с Вритрой – могучим гигантским змеем, демоном, олицетворяющим косное и хаотическое начало, препятствующее жизни и движению рек. Прежде чем выйти с ним на бой, Индра поставил перед богами условие: признать его своим царем. Те согласились. Перед боем Индра осушил три огромных кубка сомы, от чего у него добавилось роста и силы. В упорном сражении он сумел одолеть врага, переломив ему хребет и распоров брюхо. Из этого брюха вышли космические Воды божественной материи, давно жаждавшие освободиться из заточения. Теперь они вырвались на волю, как стадо мычащих коров, и устремились через простертое тело своего бывшего господина Вритры к Индре. Вместе с ними на свет божий родилось Солнце — Сурья. Таким образом, был завершен процесс миротворчества, начатый Праджапати.
СУРЬЯ. В ведийском пантеоне божество Солнца. Его воспевали как всезнающего и всевидящего, озирающего весь мир. Основное действие Сурьи – излияние света, сияние, им он озаряет мир, разгоняет тьму, болезни и врагов
АГНИ. В ведийской религии бог огня и домашнего очага, который разгоняет вкрадчивых демонов ночи, поднимается на небо, унося с собой молитвы и гимны. Он главнейший из земных богов, персонификация священного огня, обеспечивающего связь людей с богами. Вместе с тем он предстает как символ жизненной энергии, света и тепла.
РУДРА. Как божество Рудра олицетворял бурю, грозу, ярость. В гимнах он предстает восседающим на колеснице с молния-ми в руках. Он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь. О древности почитания Рудры свидетельствует то, что он был охотником и покровителем охоты, владыкой лекарственных трав. Он считался кроме того богом гор и лесов. С Рудрой связаны представления о жизненной и сексуальной силе. В послеведийский период образ Рудры был заслонен богом разрушения Шивой, который перенял многие его функции.
ЯМА. В ведийской мифологии владыка Преисподней. Под опекой Ямы находился юг – страна света, охраняемая двумя страшными псами. У них по четыре глаза – на все четыре стороны. Они незримо бродят среди людей, высматривая свою добычу. Умершего клали головой к царству Ямы – на юг. В жертву жрецу, совершавшему ритуал, приносилась корова, на которой душа умершего могла переправиться через реку мертвых в царство Ямы. Гимны рисуют Яму восседающим на троне в красном одеянии. В руках он держит петлю, с помощью которой извлекает из тела умершего душу.
О владыке подземного царства Яме мифы сообщают, что он был первым из людей, кто умер. Открыв людям путь в мир иной и первым вступив туда, он стал там царем и повелителем. С тех пор он собирает у себя всех умерших, готовя им место успокоения. Каждая душа предстает перед ним после смерти, и Яма слушает доклад своего писца о всех добрых и дурных делах, совершенным этим человеком. В зависимости от того, что преобладает, душа попадает в места блаженства на небесах, на какой-либо уровень неба, или в обитель страданий и мрака, где постоянный холод (или жгучий жар), нечисто-ты и зловоние.
МАНУ. Младший брат Ямы, Ману, был могуч и велик духом. Он десять тысяч лет умерщвлял свою плоть, стоя на берегу Ганги на одной ноге с вскинутыми вверх руками. Как-то раз из реки послышался тоненький голосок, взывавший о помощи. Ману опустил затекшие руки, погрузил их в воду и вытащил из реки крошечную рыбку. «Чего ты от меня хочешь?» – спросил он. «Большие рыбы охотятся на меня и хотят съесть! — пожаловалась малютка. – Спрячь меня в укромном месте и выпусти обратно, когда я вырасту».
У ног Ману стоял волшебный кувшин. Каждый раз, опускаясь на колени, он делал из него несколько глотков, однако вода в сосуде никогда не убывала. Ману пустил в него рыбку и с тех пор утолял жажду из реки. Прошло какое-то время. Рыбка попросила: «Перенеси меня в другое место, потому что кувшин стал для меня слишком тесен». Ману отнес ее в пруд. Когда она еще подросла, он пустил ее в Гангу. Здесь она стала расти с удвоенной скоростью, так что вскоре река сделалась для нее тесна. Тогда Ману помог рыбе перебраться в океан. Она была очень благодарна своему спасителю. Однажды рыба сказала Ману: «Близится великий потоп, который должен очистить мир от грязи и порока. Сбей крепкую лодку и привяжи к ее носу веревку с петлей. Потом нарой семян. Что в земле, набери тех, что в воздухе, и жди моего появления».
Ману сделал все так, как она сказала. Накануне потопа рыба, достигшая к этому времени огромных размеров, подплыла к берегу. Ману набросил петлю на ее рог, уселся в лодку, и рыба понесла его вперед. День шел за днем, а они все плыли и плыли по бесконечной водной глади. Наконец добрались до высоких Гималаев. Рыба велела: «Высаживайся и живи на этой Северной горе. Возроди людей из собранных тобой семян растения и животных». Ману поступил так, как ему велели и первой возродил корову, которая стала давать ему топленое масло, сметану и творог. Однажды он все это смешал, чтобы принести жертву богам. Через год из составленной им смеси вышла девушка – белая как сметана. «Кто ты?» – спросил Ману. «Я Илу, — отвечала девушка, — я послана тебе, чтобы вновь возродить человечество». Вскоре она стала его женой и родила Ману девять могучих сыновей, от которых пошли девять племен, заселивших всю землю.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх