Помост

Вопросы веры

Что такое вельзевул

Его самые знаменитые выступления описаны в таких произведениях Данте, как «Inferno», «Paradise Lost» и «Progress Pilgrim».

Следует отметить, что призыв Вельзевула — крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Именно из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги — его сила столь велика, что сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду — Алистер Кроули, который вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе — МакГрегора Матерса.

Вельзевул может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем не менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты именно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается относительно более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только как король Мух, но и как покровитель непосредственной жизненной силы — это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и по тому, что он действительно оберегал своих последователей — фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем не менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в ответ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, но настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля — божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

«Ворота неба, Бары небесные, Крепленья небесные, Затворы небесные Ты открываешь, Ты раздвигаешь, Ты отпускаешь, Ты убираешь. Приди ко мне, Вельзевул! Приди! Приди! Приди!»

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские символы.

Кто такой Вельзевул. Описание демона повелителя мух, его внешность и способности.

В различных писаниях упоминается демон, которого часто называют «повелитель мух», но настоящее его имя — Вельзевул. Несмотря на смешное прозвище, этот представитель темных сил имеет достаточно силы, чтобы приравнять его к Сатане.

Вельзевул в истории

Многие источники считают, что семитский бог Баал и христианский демон Вельзевул — это одно и то же существо. Однако на территории древнего Карфагена и на соседних землях, где жили разные национальности, Баал был главным богом, но никак не относился к демонам. Он покровительствовал определенным сферам жизни людей и управлял всеми природными стихиями.

В Библии упоминается о том, что ханаанский народ поклонялся Ваалу-Зевуву. Ему воздвигали алтари, на которых приносили в жертву людей. Множество мух слеталось на идола, облитого человеческой кровью. В Ханаане считали, что владыка тьмы способен остановить чуму, которую сам же насылает на людей, только в том случае, если жители буду беспрекословно ему поклоняться. Его изображали в виде огромной мухи со скипетром и короной, что также подтверждает Библия.

В Ветхом Завете с этим темным правителем связано множество притч и историй. Одна из них — притча о царе по имени Охозия. Сильно заболев, иудейский царь отправил своих людей в Экрон, чтобы те узнали у Вельзевула — выздоровеет правитель или нет? Когда эта весть дошла до пророка Ильи, он сильно разгневался и пришел к Охозию. Илья не понимал, зачем царю понадобилось посылать своих слуг к богу язычников. За этот поступок Илья пророчил Охозию смерть от неверия.

В Завете Соломона есть описание события, связанного с Вельзевулом. Соломон призвал к себе демона, испытал на себе весь его ужас, но устоял. А вот повелитель мух не смог устоять перед силой перстня мудрого царя и сгинул. Несмотря на это, в другой книге иудейского правителя, о Вельзевуле нет вообще никакой информации, несмотря на то, что многие источники того времени описывают его как демона приравненного к Сатане.

Новый Завет также упоминает повелителя мух — Вельзевула. Фарисеи были уверенны, что Христос — лжепророк. Иисус сказал им, что правитель, который воюет против самого себя рано или поздно падет. В связи с этим, победить обитателей ада можно только с помощью силы господа Бога.

Что касается расшифровки имени Вельзевула, то разные источники предлагают свои варианты. Так, например, в Википедии есть сведения, что имя состоит из двух основ. Первую основу имени можно отнести к богу Баалу, а вторую трактовать по-разному:

  • зевуль — возвышающийся над всем;
  • зевув — мухи, насекомые;
  • забал — выброс нечистот.

Вторая версия могла быть придумана древними евреями, которые боролись против египетского влияния. Возможно, это положило начало признания демоническим всего священного, что было у египтян.

Вельзевул в магии

Колдуны и теологи средневековья тщательно изучили Библию, тем самым возродив забытый образ и ответив на вопрос, кто такой Вельзевул? В результате этих исследований, демонологи и священники обратили внимание на важную роль повелителя мух в адской иерархии.

В христианстве этот демон описан, как падший ангел-серафим, имеющий способности, не уступающие Сатане. Часто ему приписывали ответственность за введение людей в смертный грех — гордыню, но позже священнослужители и демонологи сошлись во мнении, что властелин мух отвечает еще за один смертный грех — обжорство.

Имеются задокументированные случаи одержимости людей, на которых было оказано воздействие демона. В одном из них, жительница Вервена по имени Николь Обри передала пророчество Вельзевула. Демон говорил её голосом в процессе экзорцизма. После ритуала он вышел из тела Николь в виде огромного быка. Марта Брасье , Мадлен Демандоль и Анна Экланд, также были одержимы этой сущностью. Покровитель гордыни имел дело с салемскими ведьмами.

Множество колдунов, которые имели дело с этим черным помощником, почитали его с особым трепетом. Во времена гонения на ведьм, колдуньи с гордостью говорили о том, что именно этот демон помогал им во всем. Сравнив все предсмертные рассказы магов и ведьм, демонологи составили подробное изображение Вельзевула и его характер. Все, кто утверждал, что имел с ним контакт, описывали его одинаково. Когда сведенья от ведьм совпали с рассказами одержимых — даже заядлые скептики поверили в существование властелина мух. С появлением фотоаппаратов, участники экзорцизма пытались запечатлеть образ Вельзевула на фото.

Франциск Ассизский был борцом против темной силы, в лице католической церкви. Жизнь Франциска пришлась на период, когда языческие культы были давно всеми забыты. Из этого следует, что Баал и Вельзевул в демонологии — это разные существа, а иудеи и христианские проповедники боролись с Баалом.

Вельзевул в истории славян

Христианство к славянам пришло в IIIV- XI веках, но языческие традиции полностью исчезли только в начале XX века. За это время демон Вельзевул претерпел большие изменения. Он полностью слился с Сатаной и обрел новое имя в славянской мифологии — Сатанаил. Несмотря на такое преображение, отличия между Сатаной в христианстве и Сатанаилом в язычестве, все-таки имелись. Одно из таких отличий — это то, что Сатана является падшим ангелом, а Сатанаил изначально существует вместе с Богом.

Вельзевул в славянской мифологии обитает в подземелье и изредка выходит прогуляться по водной глади. Называет себя властелином, но признает, что Бог — создатель всего и могущественнее его никого нет. Когда Господь задумал создать Землю, он послал Сатанаила за морским песком и тот выполнил его волю. Из этого песка Господь создал сушу и кремень. Из одной половины кремня Бог возвел горы, а вторую отдал Сатанаилу, из которой он построил свое царство.

Славянские мифы вбирают в себя языческий дуализм. В них присутствуют Чернобог и Белобог, свет и тьма, добро и зло — то, без чего не может существовать мир. Бесов в этих мифах не относят к падшим ангелам. Они — создания Сатанаила, его слуги, а преисподняя — всего лишь попытка создать свое собственное царство.

Как вызвать Вельзевула

Это очень рискованный и опасный ритуал. Ни в одном древнем писании не упоминается никаких обрядов, пентаграмм и защитных мероприятий для призыва этого демона. Нет точного определения печати Вельзевула. Считается, что мощь владыки тьмы настолько опасна, что ни один смертный не способен призвать его к себе.

Однако мистик и оккульстист Алистер Кроули, разработавший множество ритуалов для призыва низших сил, смог пообщаться с Вельзевулом. Мистик признался, что на это его подвигло желание убрать с пути своего конкурента МакГрегора Матерса.

Демон исполнит любую просьбу. Договориться с ним все равно, что заключить сделку с самим Сатаной. Однако Вельзевул не просит в обмен на помощь душу человека. Ответственный, в первую очередь, за гордыню, он обожает поклонение своей персоне. Именно поэтому он помогал своим последователям — фарисеем и филистимлянам. Вызов Вельзевула может сулить и кармическими последствиями, поэтому прежде чем приступать к ритуалу, необходимо быть готовым к пожизненному поклонению этой черной сущности. Стоит помнить, что заключив сделку с любым представителем темных сил, душа человека навсегда остается в подчинении того или иного демона.

Алистер разработал ритуал на основании записей древних шумеров, которые вызывали подобную сущность по имени Энлиль. Кроули обнаружил идентичность между Энлилем и демоном — повелителем мух, и посчитал, что речь в писании идет об одном и том же объекте.

Текст призыва:

Призыв необходимо произносить в полном одиночестве. Из помещения, в котором совершается ритуал, следует вынести все иконы и другие вещи, связанные с христианской религией. Вельзевул ненавидит божественные символы. Если пренебречь этим правилом, можно испытать на себе всю ярость демона, вплоть до внезапной смерти.

Тщательно изучив все писания, Алистер Кроули нашел способ защиты от властелина гордыни. В Заповедях Соломона, оккультист отыскал текст, который гласит, что только Эммануэль дает человеку способность не подпустить Вельзевула к человеку во время призыва. Святое число Эммануэля — 644.

Кроули использовал 644 монеты одного достоинства. Во время мероприятия призывающий должен держать их в кармане. Таким образом, демон не сможет подобраться к человеку и навредить ему, а будет идти на контакт и выслушает просьбу. На тот случай, если что-то в ритуале пойдет не так и общение с правой рукой Сатаны нужно будет прервать, призывающий должен кинуть под ноги нечисти все 644 монеты из кармана и крикнуть:

Повелитель тьмы очень жесток и мстителен. После изгнания он будет мстить человеку и в итоге доведет его до самоубийства или шизофрении. Смельчаков, которые прервали ритуал, часто находили повешенными.

Владыка Вельзевул является одним из самых мощных демонов. Если маг решил обратиться к нему за помощью, ему следует взять на себя полную ответственность за происходящее. Шутки с этим демоном плохи, что подтверждают не только древние писания, но и документированные случаи современного времени.

Кто такой Вельзевул

Кем считается Вельзевул?

Вельзевул – мощный демон, который занимает высокое место в иерархии ада. Он известен распространением веры в ложных богов, разжиганием пламени войны или похоти и обладанием человеческими телами для совершения ужасающих поступков.

Физическое описание

С прозвищами, такими как «властелин навоза» и «бог грязи», можно с уверенностью предположить, что Вельзевул – не очень симпатичный персонаж. Как и многие демоны, его часто называют иссохшим и сгорбившимся маленьким существом.

У него может быть красная или фиолетовая кожа, рога барана, раздвоенный язык и длинный хвост. Однако, демон наиболее известен своими крыльями, которые настолько могущественны, что его иногда называют «лордом небес» или «повелителем мух».

Некоторые колдовские книги отмечают, что, будучи вызванным, Вельзевул любит появляться в форме мухи. Данный факт может показаться безобидным, но когда вы перестаете рассматривать древние верования о мухах, становится глубоко зловещим.

Старая научная теория спонтанной генерации утверждала, что мухи рождались от гниющей плоти и вылезали из трупов, чтобы подняться в воздух. Эти насекомые также были связаны с распространением болезней.

В частности, муха Вельзевул, как говорят, является их точной копией, которая наблюдала, летая вокруг разлагающихся тел жертв чумы.

Личность

Не стоит обманывать себя оскорбительными прозвищами и бессильными формами, используемыми для описания Вельзевула. Он является одним из самых могущественных демонов ада, занимающий второе место после самого Сатаны.

Некоторые богословы даже утверждают, что Вельзевул узурпировал его место, став «принцем дьяволов» и «начальником ада». Другие утверждают, что Вельзевул и Сатана – одно и то же.

Согласно иудео-христианским убеждениям, Вельзевул начал свою демоническую карьеру как ложный бог. Он использовал умную ложь и земные награды, чтобы убедить людей поклоняться псевдобогам, в частности, самому себе.

Например, Тора рассказывает историю израильского бога, который ранил себя и приказал своим слугам попросить Вельзевула помочь ему поправиться. В ответ пророк Илия осудил царя, так как он попросил помощи у Вельзевула вместо единого истинного Бога. По желанию Бога, царь умер от травм.

Позже, Вельзевул диверсифицировал свои стратегии пыток человечества. В «Завещании Соломона» утверждается, что Вельзевул был главным среди демонов, которых он поработил, чтобы построить свой храм. Все, что вызывает хаос или страдание, обязательно порадует этого демона.

Специальные возможности

Как и все демоны, Вельзевул обладает множеством магических сил. Его специальностью является власть. В первые дни демон любил воплощать золотых идолов, заставляя их казаться обладателями способностей, чтобы люди поклонялись им. Позже он сам начал властвовать над людьми.

История

До того, как Вельзевул стал демоном, из-за которого страдали еврейские и христианские люди, он был Баалом, богом в филистимлянском городе Экрон.

Суффикс -зевув был добавлен к его имени как знак уважения, подобно тому, как называли кого-то принцем. Непонятно, каковой была роль Бааля в Экроне. Некоторые ученые предположили, что он был богом сельского хозяйства, а другие связывали его с «летающими культами».

Когда еврейский монотеизм возник вокруг Экрона, любой бог, который не являлся «единственным истинным богом», должен был быть дискредитирован. Бааль-Зевув превратился в демона и опозорился такими прозвищами, как «повелитель мух» и «властелин навоза».

Именно в этой демонической форме Вельзевул впервые появляется в еврейской Торе. Однажды он упоминается в книге Мелахима как лжебог.

Позже, христианская Библия добавила его легенду. Демон не появляется в Старом Завете, но в Новом его имя появляется как издевательство над Иисусом. Также упоминаются моменты, когда Иисуса обвиняли в том, что он общался с Вельзевулом.

Тем не менее, демон оставался второстепенным персонажем христианской веры вплоть до шестнадцатого века, когда оккультисты и теологи начали пытаться описать иерархию ада. Большинство из них согласились с тем, что личность Вельзевула стоит высоко среди рядов демонов, возможно даже равных или высших, чем Сатана.

Его самые знаменитые выступления описаны в таких произведениях Данте, как «Inferno», «Paradise Lost» и «Progress Pilgrim».

Современные представления

Сегодня Вельзевул сделал один шаг назад, оставаясь в тени. Большинство людей считают, что он является еще одной вариацией Дьявола, а имена Сатана и Люцифер более широко используются для описания этого персонажа. Тем не менее, некоторые литературные произведения отдали дань уважения этому принцу демонов.+

Вельзеву́л или Веельзевул (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ — Бааль-Зевув, «повелитель мух») в христианской религии — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

Этимология

В Септуагинте упоминается как Ваалзевув(βααλζεβούβ) и как βααλ μυιαν, «Баал мух»; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (βεελζεβοὺλ), буквально «повелитель мух» Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете — дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества. Реконструированная форма бааль-зевульсоответствует значению слова זבול «зевуль» в 3Цар. 8:13, т.е. «возвышенный владыка». В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгатеиспользуется имя Веельзевув (ܒ݁ܥܶܠܙܒ݂ܽܘܒ݂, Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub.

Упоминание в Ветхом завете

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В 4Цар. 1:2—4говорится следующее:

Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь, но умрешь.

Упоминание в Евангелии

В качестве князя бесов упоминается в Евангелии; в частности Мф. 12:23—24:

И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Сходный текст также в Лк. 11:15: «Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского».

Упоминается в Евангелие от Матфея: «Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10-25).

Место в классификации демонов

В XVI веке немецкий инквизитор П. Бинсфельд составил классификацию демонов по семи смертным грехам. В ней Вельзевул олицетворял чревоугодие, обжорство. В 1801 году иная классификация была составлена английским оккультистом Ф. Барретом. В ней Вельзевул являлся символом ложных богов.

Литература

Открыть главное меню

Найти

Править

Наблюдать за этой страницей

Читать на другом языке

Вельзевул

Текущая версия страницы пока не проверяласьопытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 июня 2016; проверки требуют 15 правок.

Вельзевул. Рисунок из «Словаря преисподней» Коллена де Планси, Париж, 1863 год.

Вельзеву́л или Веельзевул (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ — Бааль-Зевув, «повелитель мух») в христианской религии — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

ЭтимологияПравить

В Септуагинте упоминается как Ваалзевув(βααλζεβούβ) и как βααλ μυιαν, «Баал мух»; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (βεελζεβοὺλ), буквально «повелитель мух» Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете — дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества. Реконструированная форма бааль-зевульсоответствует значению слова זבול «зевуль» в 3Цар. 8:13, т.е. «возвышенный владыка». В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгатеиспользуется имя Веельзевув (ܒ݁ܥܶܠܙܒ݂ܽܘܒ݂, Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub.

Упоминания в Ветхом ЗаветеПравить

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В 4Цар. 1:2—4говорится следующее:

Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь, но умрешь.

Упоминания в ЕвангелииПравить

В качестве князя бесов упоминается в Евангелии; в частности Мф. 12:23—24:

И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Сходный текст также в Лк. 11:15: «Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского».

Упоминается в Евангелие от Матфея: «Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10-25).

Место в классификации демоновПравить

В XVI веке немецкий инквизитор П. Бинсфельд составил классификацию демонов по семи смертным грехам. В ней Вельзевул олицетворял чревоугодие, обжорство. В 1801 году иная классификация была составлена английским оккультистом Ф. Барретом. В ней Вельзевул являлся символом ложных богов.

См. также

Примечания

ЛитератураПравить

Лопухин А. П. Веельзевул // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Электронная мифологическая энциклопедия

Мифологический словарь

#СверхПодборка

Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб) Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны. В действительности Вельзевул — вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.

Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, «божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» — за это Яхве обрек его на смерть (4 Царств 1, 2-6). В переводе его имя означает «повелитель мух». По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке — он — «мушиный бог», защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха — Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов («Дьявол», 1997) считает, что образ Вельзевула — «повелителя мух» восходит к зороастрийской традиции, где «животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана». Демон смерти Насу («труп») представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи — носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в «Сатанинской Библии» утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул — повелитель насекомых. Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal — «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» — отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» — от еврейского zebul — «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага). В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24, см. также Лук. 11, 15-19). В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25). В «Завете Соломона» (3 в.), Вельзевул — князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню. О себе он говорит: «Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его». Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает «к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел» и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир». Его козням противостоит «святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это — Emmanuel». Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает. В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул — один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул — «падший Херувим», «второй по рангу и злодейству» после Сатаны — обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший — был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул — князь первого чина демонов, «псевдобогов» — тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул — один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется «гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства». В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда («Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum», 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) — глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох,Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул — второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом. В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» — демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда. Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина — по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, … волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света — он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул — монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят. Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен — он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ( «Grimorium Verum») называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула — Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»). В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола — Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник — святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году. Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами — в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля («Дьявол в XIX в.») Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера. Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж (согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).

Правая Рука владыки ада Править

Вельзевул – высший демон, происходящий в язычестве от бога Баала. Обладает огромной силой, уступая лишь Люциферу (по некоторым версиям они равны в мощи).

У его имени есть много вариантов произношения: Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевув, Баал-Зебуб и Веельзебут.

По своему статусу Вельзевул занимает 2 место в аду после Сатаны (Люцифера).

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх