Помост

Вопросы веры

Мистицизм это в философии

Ни для кого не секрет, что именно мистицизм как система знаний на протяжении многих столетий является основой богатства, благополучия и тайной власти. И мистицизм так или иначе исследуют, пожалуй, с самой зари человеческой. По меньшей мере о том свидетельствуют множественные научные работы.

В 2018 году в НИИ «Институт Памяти», совместно с НИИ «Международное судьбоаналитическое сообщество» и «ТУФИР» (общество украинских философов и религиоведов) был организован онлайн-марафон «Мистицизм как неизвестная научная категория», в рамках которого ведущие мировые эксперты на академическом уровне рассматривали природу мистицизма, инструменты исследования, а также заблуждения относительно рыцарского мистицизма, влияние мистицизма на современную классическую науку. Одним из экспертов по данном вопросу выступил Массимо Интровинье — итальянский социолог религии и юрист, профессор социологии религии, директор-основатель Центра изучения новых религий (CESNUR), исполнительный секретарь Пьемонтской ассоциации социологии религии, автор около 60 книг на итальянском языке и более 100 статей в научных журналах, посвящённых таким темам, как новые религиозные движения, религиозный плюрализм в современном обществе и современный западный эзотеризм.

Профессор Массимо Интровинье

В основу данной статьи легло интервью Массимо Интровинье о понятии «мистицизм» как научной категории: как с точки зрения современной науки, так и с точки зрения прошлого; взгляд профессора на эту категории.

Предоставляем слово господину Массимо Интровинье.

Рассмотрим первый вопрос — понятие «мистицизма» с научной точки зрения. Достаточно известное определение этого понятия в своё время дал учёный Вильям Джеймс в книге «Разновидности религиозного опыта» 1902 года (William James «The Varieties of Religious Experience»), написав помимо этого множество иных книг о духовном опыте, которые публиковались, начиная с 1902 года. Вильям Джеймс определил мистицизм как «чувство единения» или «единство целого с миром и с божественным». Учёный в исследованиях занимался тем, что близко по своей сути с психологией религий. Необходимо отметить, что с точки зрения истории религий, мистицизм часто понимается как внутренняя сторона религии или внутренняя сторона сердца – то, что противоположно разуму. Безусловно, важно сказать о том, что существует и христианский мистицизм; в иудаизме мистицизм будет идентифицироваться как «каббала», а в исламе — он будет определен как «суфизм».

Профессор Интровинье в интервью в рамках научного марафона обратил внимание на то, что мистицизм как научная категория вовсе не исчез. К слову, существует кафедра мистицизма в университете Сорбонны в Париже, но одной из причин, которая могла определить мистицизм как проблематичную категорию – это широкое применение категорий, которые изначально зародились в 19-м веке, что по сей день актуально. Разговор, однако, чаще всего, в научных кругах заходит о совсем другой категории – эзотеризме. «Достаточно сложно сегодня определить границы между мистицизмом и эзотеризмом», — говорит профессор Интровинье. Как пример, можно назвать мистицизмом ислама суфизм. С другой стороны, точно также можно определить, что суфизм – это эзотеризм ислама. Таким образом, возникают синонимы; корни мистицизма также уходят и в греческую традицию, что характеризуется понятием «чего-то скрытого, что не проявляется мгновенно», и не является очевидным.

С другой стороны, мистицизм – это категория, которая относится в большей степени к психологическому полю, описывающая «чувствования души», «чувство единства», «открытия внутренних аспектов религии». В данном контексте, эзотеризм – это более социальная категория, которую идентифицируют как то, что «говорят всем или каждому», что хранится в секрете, сокрыто и известно лишь малой группе посвященных. Ввиду всего выше изложенного, важно понимать, что границу между эзотерикой и мистицизмом обнаружить не так просто. Приведём некий наглядный пример. Изначально кафедру в Сорбонне возглавлял профессор Антуан Феврус, который в определенный момент времени ушёл на пенсию. И кафедра, изначально называвшаяся «Кафедра мистицизма», затем была переименована на «История мистических и эзотерических доктрин», что ярко свидетельствует о не проведенном, на тот момент, различии между мистикой и эзотерикой, тем самым оставив открытым вопрос об определении границ этих различий.

Заметим, что эзотерика на английском языке пишется через «з». Существует также такое понятие как «экзотерика» (пишется с «кз»), что означает «противоположное», «то, что на поверхности», «то, что говорится всем и каждому». В свою очередь, эзотерика — это то, что говорится только «посвященным».

Соответственно, мистицизм и эзотеризм предполагают некоторую восприимчивость человека. Она проявляется в том, чтобы ухватить ключевое в религии на уровне опыта (на уровне сердца), а не на уровне разума. Согласно исследованиям, подавляющее большинство верующих в своем понимании «счастья» готовы оставаться на уровне разума, но с точки зрения истории религии, существуют также и люди, которые хотят большего, те, кто стремится культивировать такой подход. В рамках этого подхода они пытаются найти сокрытый краеугольный камень религии, ведущий к сердцу вплоть до культивирования чувства единства и единения с божественным.

Рассмотрим еще один пример. Сегодня достаточно странно выглядит заявление о том, что науке нечего сказать о мистицизме, по причине того, что исследование мистицизма в последующие годы стало очень обширным, особенно в области нейронаук. Ученые-эксперты в нейронауке, исследуя мистицизм, пытаются открыть, что в мозге человека отвечает за «становление мистиками». Важно добавить, что некий сегмент подобного рода исследований был представлен в уменьшенном виде и в Советском Союзе, а также и на Западе.

Параллельно с тем существовали и другого рода гипотезы, заявляющие, что мистики – это сумасшедшие люди, а мистицизм – это форма заболевания, а именно эпилепсия, которая на самом деле была вызвана биологическим заболеванием — дисфункцией лобной доли головного мозга. Это заболевание очень схоже с эпилепсией, но проявление дисфункции лобной доли головного мозга неукоснительно характеризовалось тем, что люди начинали говорить о видениях и о пережитом глубоком духовном опыте. Именно это проявление болезни и создавало подобного рода гипотезы. Некоторые и сегодня верят в эти идеи. Существует точка зрения, что эти теории были придуманы специально для того, чтобы потеснить мистиков. С другой стороны, факт говорит о том, что нейронауки по-прежнему питают интерес к мистике и к тому, как мистицизм работает. Этот интерес проявлен не с целью избавиться от мистицизма как от чего-то неправильного или плохого, а с научной точки зрения понять, как он работает и какие процессы при этом протекают в мозге у человека.

Массимо Интровинье выделил, что «возможен крайне интересный диалог между специалистом в мистицизме или эзотеризме и ученым в области нейронауки». Так, один из его коллег в Швеции — профессор Эгиль Аспрем, крайне вовлечен в этот диалог, что привело к хорошему результату.

С другой стороны, важно правильно понимать, что в момент «мистического опыта» задействованы некие области мозга, происходят какие-то процессы, что не имеет связи с болезнями, как это раньше трактовали. Важен факт исследования, который нацелен на понимание того, какие доли мозга мобилизуются в момент, когда человек получает духовный опыт. Или когда он влюбляется.

Согласно точки зрения профессора Интровинье, рассуждая о категории мистицизма, наиболее многообещающим выступает исследование, в котором также принимает участие профессор Аспрем, и связано оно с «прогностическим кодированием» – процессом в мозге, который также с нетехнической стороны можно было бы назвать «воображением». Следует добавить, что и профессор Аспрем, и другой профессор Вутер Халеграфф достаточно времени уделяли исследованию воображения. Что же такое воображение на их взгляд? Воображение – это не только то, что можно приравнять к мечтаниям или трата времени на мечты, воображение – это очень важная часть человеческого опыта. Так, ученые в области нейронауки ввели термин, который со всей важностью описывает ежедневный опыт. Также сама нейронаука говорит о существовании механизма, который называют «прогностическим кодированием» — то, что наш мозг что-то ожидает, и ввиду этого ожидания он видит реальность неким выбранным методом.

Рассмотрим это на примере авторов, которые пишут книги. Всем известно, что авторам очень сложно читать собственноручно написанные книги, поскольку они ожидают, что все написали правильно. Каким образом это происходит? Мозг избирательно воспринимает то, что действительно написано (например, если человек читает текст с ошибкой, то саму ошибку он не замечает и даже не видит ее). Но другой человек точно заметит её, потому что у него совершенно другая форма прогностического кодирования в мозге. Другой пример, который также часто приводится – это оперные певцы. Если певец допускает ошибку, он крайне редко ее замечает, поскольку, когда певцы слушают сами себя, их мозг уже знает, как звучит правильная мелодия. Соответственно, мозг сам корректирует реальность. И это очень важно на примере оперных певцов, поскольку только люди со стороны могут заметить и сказать: «…минуточку, ты взял не ту ноту!»

Как же прогностическое кодирование связано с мистицизмом?

Ожидание восприятия реальности неким образом влечет собой видение этой реальности определенным образом. Как поясняет прогностическое кодирование, некоторые люди воспринимают реальность и видят в ней что-то трансцендентное и божественное; кто-то видит мистическую искру в реальности, а другие люди — ее не замечают. Профессор Интровинье пояснил, что мистицизм можно изучить, создавая шаблоны, некое прогностическое кодирование мозга, а также его изучение возможно при использовании образы. Так мозг может использовать эти образы как порталы или как инструменты для вхождения в другую реальность.

кто из ученых и других великих людей в истории были мистиками?

Во-первых, это Эмануэль Сведенборг (Emanuel Swedenborg) – шведский ученый и мистик 18 века. Сведенборга рассматривают и как великого ученого, но одновременно с тем он также был и великим мистиком – он создал совершенно новый подход к христианству. Несмотря на то, что он не создавал новую религиозную организацию, её впоследствии основали его ученики. Так, Сведенборгская церковь в религиозном сообществе сегодня представлена, к примеру, в Пенсильвании. При ней также существует уважаемый университет в Пенсильвании, в который профессора Интровинье приглашали читать лекции.

Сведенборгская церковь и портрет Эмануэля Сведенборга

Необходимо обратить внимание, что примеров великих мистиков — сотни. К слову, подавляющая часть квантовых физиков, вне зависимости от того, знает человек о них или нет, были мистиками. Они занимались тем, что называют наукой. Будучи едиными со Вселенной, они пытались докопаться до самых ее глубин. Например, Нильс Бор (Niels Bohr) – знаменитый физик.

Нильс Бор в работе

Важно упомянуть еще одну достойную категорию – художники. Ряд художников глубоко мистичны, даже если этот термин к ним не относим не относили. Так, в России хорошим примером подобного рода является Николай Рерих, который действительно был художником-мистиком. Вместе со своей женой он даже стал основателем нового мистического движения Агни-йога. Рассматривая его картины с изображением гималайских гор, можно говорить о том, что они полны религиозного, даже мистического содержания, и автор таких картин точно переживал «мистический опыт».

Николай Рерих и его картина «Гималаи. Розовые горы»

Немаловажно отметить и современное искусство. Его представители даже теоретизируют, что хотят привести человека к прожитию мистического. Одним из таких художников был Марк Ротко (Mark Rothko). Он рисовал несколько линий – большие разноцветные параллельные линии. И если человек «пребывал» в соответствующем настроении, то мог получить «мистический опыт», глядя на одну из картин Ротко или даже глядя на одну из картин Малевича.

Марк Ротко и его картины «Белый центр» и «Оранжевый, красный, жёлтый»

Принято считать, что Малевич является основателем новой религии, у которой множество последователей, но существует гипотеза, что глядя на черный квадрат Малевича человек просто увидит черный квадрат, если он не будете подготовлен увидеть в нем что-то мистическое. Существуют данные о том, что даже во времена Советского Союза, когда картина была запрещена и спрятана, многие люди сообщали и утверждали, что переживали мистический опыт, глядя на черный квадрат. Но черный квадрат – это только черный квадрат, не более того. Основываясь на этом, возникает крайне интересный вопрос: «Мистический опыт – это то, к чему готовятся заранее, и он не может быть полностью спонтанным?», что возвращает к современным нейронаукам и феномену прогностического звонка. Так, если человек подготовлен и видит в картинах Ротко и квадрате Малевича нечто мистическое, то другой человек, которого не тренировали, глядя на эти картины, скажет, что это просто глупости и художники просто зарабатывали свои миллионы.

Казимир Малевич и его картина «Черный квадрат»

В чем разница между восточным и западным мистицизмом?

В первую очередь, профессор Интровинье отметил, что данный вопрос труднее, чем кажется. Необходимо напомнить, что еще 50-60 лет назад каждый ученый сталкивался с мистицизмом, и использовал категорию Дзеннера. Дзеннер дал такое определение отличий: западный мистицизм – теистический («единение с Богом; для мусульман, евреев, христиан — он человек»), восточный мистицизм – нетеистический («Бог воспринимается как не персонифицированная категория», как воплощение Вселенной). Существуют и другие взгляды на эту разницу. Так, западный мистицизм – катафатический или «построенный на образах» (существует некий образ Бога и человек воссоединяется с этим образом). Восточный мистицизм – апофатический (негативен по отношению к образам; «сказано, что мы освободили свой разум от любого рода образов»). Примером восточного мистицизма можно рассмотреть буддизм – в данном ключе присутствует «опыт высвобождения ум», когда человек абсолютно опустошает себя, и тем самым получает мистический опыт. Безусловно, на данный момент понятно, что эти категории более сложны. Так, примером апофатического мистицизма на Западе является Майстер Экхарт (Meister Eckhart;Eckhart von Hochheim; Johannes Eckhart) — средневековый немецкий теолог и философ, один из крупнейших мистиков, так называемой Рейнской школы, существовавшей в период 13-14 веков. Он является скорее примером высвобождения ума (восточный мистицизм), чем на западный мистицизм.

Майстер Экхарт

С другой стороны, в период реформации мистик по имени Иоанн Креста (John of the Cross) был апофатическим примером, схожим с восточными моделями.

Важно заметить, что гипотеза Дзеннера сегодня сильно критикуют, поскольку существуют модели на Востоке, при котором бог или богиня воспринимаются персонифицировано, но как отметил Массимо Интровинье, допустимо пользоваться категориями Дзеннера и говорить о том, что западный мистицизм более стремится к персонализации Бога, а восточный мистицизм — о не персонифицированном боге. При этом учитывая два важных момента: во-первых, существуют исключения, а во-вторых, сегодня также имеют место тенденции глобализации (наблюдается множество религиозных движений и религиозных лидеров, которые перенимают элементы как западные, так и восточные).

Насколько связаны понятия «мистицизм» и «власть»?

Профессор Интровинье отмечает, что данные понятия в определённом роде связаны. Рассмотрим это на одном примере. Пару лет назад Массимо Интровинье был приглашен в Хайфу (Изариль) на конференцию, посвященную суфизму в политике, поскольку множество людей утверждают, что ислам существует и как политический ислам, включая и крайности в виде терроризма. Безусловно, важно обратить внимание, что не все политики-исламисты – террористы, и они более заинтересованы в политике, что никак не связывает их с терроризмом. Одни утверждают, что ислам – это рецепт организации общества, но существует и другая крайность, как заявление от некоторых суфистов о том, что для них ислам – это просто опыт сердца. В результате происходит противостояние мистики и политики, но эта разница не выражена четко, что иллюстрируется на примере основателя современного исламского ментализма Суфия Оксоа. Обращая внимание на текущую политическую ситуацию Турции и на прошлое нынешнего президента Турции Эрдогана, возможно заявление о том, что ислам используют как религию для создания сильной политической партии или государства, но проанализировав его прошлое, видно что там суфизм. Итак, мистическая часть ислама и политическая часть ислама не отрезаны друг от друга и часто взаимодействуют.

Таким образом, можно рассмотреть и христианство. Если обратить внимание на период Средних веков, особенно на эпоху реформации, то религиозные порядки в то время были сильные, и мистический акцент обладал весьма весомой силой — как политической, так и военной. Так, хорошим примером считаются иезуиты, что не рассматривается как критика. С одной стороны, Игнасиус де Лойола – основатель иезуитов, подробно излагал спиритические упражнения мистической терминологией, говоря «катафатические практики», которые подразумевают наличие множества образов (то есть, человек может отправится вверх, к божественному), а по сути — это катафатическая практика была основанная на использовании образов. Соответственно, данная часть иезуитского учения – мистична, настоящая мистика. С другой стороны, в эпоху Контрреформации и позже иезуиты обладали существенной политической властью. Именно по этой причине в 18 веке их атаковали бандиты, что послужило причиной изменения порядка структуры ордена в 19 веке. Таким образом, границы между мистицизмом и властью, между мистицизмом и политикой не очерчены четко, как это можно представить искусственно.

Игнасиус де Лойола

Рассмотрение понятия «мистицизма» и «власти» как идущих рука об руку также частично, поскольку мистики могут быть настоящими отшельниками и не иметь никаких контактов с существующей властью или властью военной. Но в истории известны примеры воинов, обладающих мистическим опытом. К примеру, рыцари Ордена Тамплиеров. Это очень сложная организация, по причине того, что кто-то присоединился к Ордену тамплиеров, желая сражаться, желая быть воинами; другие вступали, в виду того, что искали политической власти или силы; но на точку зрения профессора Интровинье, в первые годы существования Ордена Тамплиеров, первые рыцари стали членами Ордена по глубоко религиозной причине, а именно ключ — их мистический опыт, но в тоже время они являлись воинами и сражались в боях. Таким образом, обе эти категории могут идти рука об руку, а могут существовать и раздельно.

Орден Тамплиеров

Как и почему возможно то, что в определенный момент истории, начиная с 14 века и вплоть до 20 века определенные великие люди своей эпохи, даже представители правящей монархии, были мистиками?

В разрезе данного вопроса необходимо рассмотреть, что во многих культурах существует традиция того, что король должен быть также религиозной и духовной фигурой, обладающим специальной религиозной властью и полномочиями. Рассмотрим такой пример. Во Франции действительно верили, что некоторые болезни можно было излечить рукоположением короля. Причем, не священника и не монаха, а именно короля. Это гораздо сложнее осуществить в республике, но представители монархии связаны с понятием святости, как и то, что они напрямую были связаны с религией. Например, с католичеством во Франции и Испании, англиканской церковью как в Англии или протестантизмом как в Швеции, или исламом на примере Турции или на более позднем примере Саудовской Аравии. Таким образом, существует некая аура святости, а святой – это близкий «компаньон» мистицизма. Все великие монахи этой «аурой» обладали, особенно рассматривая период Средневековья.

Помимо этого, двигаясь еще глубже – во времена Древнего Египта или Древней Японии — обратим внимание, что императора или фараона считали Богом. Так, мистицизм и политическая власть – это нечто очень старое и очень мощное.

Данный вопрос также крайне интересен с точки зрения эффекта изучения такого феномена как атеизм. Атеистические велиты – это современный феномен, появившийся уже в 20 веке. Они не настолько превалируют, как может показаться, при том, что у них также есть верования. На протяжении множества веков эти атеисты обладали рядом мистических верований, причем секретных. Обратим внимание на период до революции квантовой физики, что определено наукой. Так, рассмотрим Исаака Ньютона. Ньютон был мистиком, глубоко интересовался алхимией, астрологией, тем, что сегодня бы назвали «другим состояние сознания или сублимацией». Ньютона на самом деле создал понятие «науки, что позже изменил Эйнштейн уже в 20 веке, но по факту Ньютон был мистиком.

Исаак Ньютон

Мистицизм как современная категория видоизменилась и превратилась во что-то иное или нет?

Отметим, что кафедру мистицизма в свое время просто заменила кафедра эзотеризма. К примеру, существуют такие ассоциации как «Европейское сообщество изучения западных эзотерик», и «Ассоциация изучения эзотеризма» в США, и вероятно существует больше ассоциаций, направленных на изучение эзотерики, нежели ассоциации, исследующих мистицизм. В виду этого, можно говорить о том, что эти две категории крепко связаны, хотя они не являются абсолютно одинаковыми, но с академической точки зрения изучение эзотерики несколько оставило позади исследования мистицизма. Между тем, по-прежнему в истории существуют исследования, посвященные мистицизму. Многие историки будут исследовать Майстера Экхарта, Иоанна Креста или Терезу Авильскую. Необходимо добавить, что существует и множество исторических документов, посвященных исследованиям мистицизма, и то, что нейронауки крайне заинтересовались мистицизмом, вероятно, изначально, совершенно по другой причине. На данный момент ученые-эзотерики, такие как Эгиль Аспрем, пытаются убедить ученых в области нейронаук о том, что большая часть того, что исследуется – настоящий эзотеризм. Но в нейронауках многое взято из социологических исследований Вильяма Джеймса, что еще раз подтверждает то, что с давних времен понятие «мистицизм» представляет из себя некий «зонт» как очень многогранное понятие, сочетающее в себе и то, что говорят социологи, и историки, но сегодня они применяют эти эпитеты скорее к эзотеризму.

Существуют ли перспективы в будущих тенденциях исследований по мистицизму в современной академической науке?

На точку зрения профессора Интровинье следующий пласт исследований о мистицизме, при сложном понимании границ между мистицизмом и эзотерикой, являются тенденции, связанные с современным искусством, современными книгами, в том числе, удостоенными наград. Имеются в виду книги, которые получили титул «лучшие книги года» или какие-то другие награды в изучении религии, когда речь идет о современном искусстве, балансирующем на грани. Примером этого можно рассмотреть торрели. В торрели наблюдается игра с огромным количеством света. Еще одним примером является такое исследование как взаимосвязь торрели и мистицизма, и нельзя сказать, что здесь многое исследовано. Предполагается, что в будущих исследованиях мистицизма и/или эзотеризма, исследованиях как самих мистиков, так и тех, кто переживает мистический опыт – обе категории крайне важны, но при этом не доводя до преувеличений. Массимо Интровинье убежден, что диалог между исследованием мистицизма и когнитивных наук также является много обещающим, хотя они и породят «множество комментариев». Мистицизм – это не только историческая категория, но крайне непросто различить мистицизм и эзотерику, при том, что это весьма современный феномен.

Еще одним немаловажным фактом является то, что на сегодняшний момент времени к мистицизму существует больше интереса не со стороны академической науки, а со стороны обыкновенных людей, со стороны обывателей, людей, искренне верующих в святость определенных религиозных принципов. Предположительно они ищут что-то более глубокое, что-то более близкое сердцу, а не только разуму, хотя не все они будут использовать слово «мистицизм». Сегодня это нечто более схоластическое, связанное с единением, эзотерикой, даже магией, хотя магия, как слово, многозначно. «Мистицизм» как слово перестал быть модным в 20-е годы 20 века. Безусловно, существовали другие слова – простые и духовные, которые заменили собой понятие мистицизма, к примеру, духовность. Важно отметить, что само по себе эти различия весьма сложны, поскольку все зависит от определения понятия «религиозный».

В завершение добавим, что с точки зрения концепции важно понимать разницу между духовным и религиозным, а это непростая задача. Человек, в поисках опыта священного, божественного, опыта высшей любви, коммуникативного опыта познает то, что находится за периметром организованных церквей. С этой точки зрения, мистицизмом называют все, что угодно, любыми именами – но само понятие «мистицизм» действительно непрерывно витает в воздухе.

В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес — отцы, подразумевается — отцы церкви) — ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола — школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос — таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог — это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера — таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай — защищаю, подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным способом — знамение, видение и др. — своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась СХОЛАСТИКА — философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум — священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или «ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ». Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины — Бога, но делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера — на теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир — и сверхъестественным — через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию «двух истин». Согласно его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам откровения, превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Мистичность

Смотреть что такое «Мистичность» в других словарях:

  • мистичность — сущ., кол во синонимов: 4 • загадочность (10) • необъяснимость (7) • непонятность … Словарь синонимов

  • мистичность — мистичность, мистичности, мистичности, мистичностей, мистичности, мистичностям, мистичность, мистичности, мистичностью, мистичностями, мистичности, мистичностях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») … Формы слов

  • мистичный — ая, ое. mystique adj. То же, что мистический <неизъяснимый>. БАС 1.Любовь по самой своей сущности мистична. Брюсов Далекие и близкие. Она <императрица> была религиозна и при том же мистична. 1920. РОА 8 214. Мистичность и, ж.… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

  • Ваяние* — иначе скульптура или пластика в широком значении слова, искусство создавать из глины, воска, камня, металла, дерева, кости и др. материалов изображение человека, животных и иных предметов природы в осязательных, телесных их формах. Художник,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Ваяние — иначе скульптура, или пластика в широком значении слова, искусство создавать из глины, воска, камня, металла, дерева, кости и др. материалов изображение человека, животных и иных предметов природы в осязательных, телесных их формах. Художник,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Мифология — Содержание понятия. Происхождение М. Специфика М. История науки о мифах. Библиография. СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЯ. М. входящая в систему религии совокупность мифов, т. е. сказаний о богах и героях, о сверхъестественных существах и чудесных явлениях и… … Литературная энциклопедия

  • Скульптура — Запрос «скульптор» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Бронзовая скульптура «Медный всадник» (Санкт Петербург), 1768 1770 гг … Википедия

  • Этнография — Семья чукчей коренного народа России с богатой культурой и историей … Википедия

  • Эйн соф — Эйн Соф, Эн Соф (ивр. אֵין סוֹף‎, «бесконечность») в Каббале обозначение Бога, отражающее его мистичн … Википедия

  • Агата Кристи (группа) — Эта статья о музыкальном коллективе. О литераторе см. Кристи, Агата. Агата Кристи … Википедия

Мистицизм

Мистици́зм (от др.-греч. μυστικός — таинственный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Под мистическим опытом понимают опыт прямого личностного общения, слияния или постижения некоей абсолютной реальности и абсолютной истины, а в рамках религий часто отождествляемой с Богом или Абсолютом. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом или Абсолютом состоит суть мистицизма. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики. К мистицизму относят тантризм (индуистский и буддийский или ваджраяну), дзэн, каббалу, розенкрейцерство, хасидизм, гностицизм, исихазм, суфизм и некоторые другие учения.

Энциклопедичный YouTube

  • 1/5 Просмотров:804 905 2 106 9 801 97 492

Восточный мистицизм

Что мне нравится в восточном мистицизме, это то, что он явление религиозное. Вот только надо разобраться, какой религии. Даже если Вы не верите, что «Алмазную Сутру» и все такое написал в Оксфорде Мюллер, все равно, восприятие этого восточного мистицизма происходит через религиозные воззрения Запада.
Как прокачанный атеист должен относиться к религии (религию мы понимаем как организованное распространение представлений, основанных на вере, т.е., грубо говоря, психотехнику)? Всякий прокачанный атеист — в своей основе гуманист, поэтому к религии у него должно быть отношение как к явлению гуманитарному, великому явлению человеческой культуры. Прежде всего — представления, основанные на вере часто, почти всегда обладают позитивно-реморализующим характером, имеют возвышенную эмоциональную окраску. Провинутый гуманист, конечно, должен иметь возможность загружать эти представления, уметь «прочитать «Алмазную Сутру» с полным осознанием».
Гуманитарное же изучение организации, занимающейся распространением веры, хотя и тоже важно, имеет особенности. Например, внутренняя жизнь (а иногда и строение, и даже сам факт существования) религиозных организаций не является публично доступной информацией. Поэтому, кстати, артефакты веры, присущие внутренности религиозной организации, могут отличаться от того что транслируется вовне, что, кстати, делает их еще более интересным.
Как я уже сказал, сам факт существования некоторых религиозных корпораций не является публичной информацией. Например, религиозные корпорации «отеческих богов» Рима. Многобожие было вытеснено единобожием, и, казалось бы, зевсианство и венеризм должны существовать маргинально, как какие-нибудь зороастрийцы или друиды-родноверы. Отнюдь, отеческие боги пропали совсем. Значит что? Они перешли на нелегальное, конспиративное положение. Что не уменьшило их способности транслировать свои артефакты веры косвенным образом, а, наоборот, сделало косвенную пропаганду (пропаганда=распространение) основным каналом.

Далее, на характер и, особенно, сложность артефактов веры оказывает базовая деятельность религиозной корпорации, т.е. ее внутренняя сложность, обусловленная сложностью выполняемой деятельности. Так, базовой деятельностью христианства является учет фактов гражданского состояния. В то время как в античное время были религиозные корпорации, занимавшиеся куда более содержательными делами, например, строительством мостов. Дипломатией. Военными действиями. И многим, полагаю, другим, да, в сущности, почти всем.

Существование религиозных представлений о рациональной деятельности, то есть рационального знания, распространяемого как артефакт веры должно наблюдаться в современной жизни. Например, когда деятели революций Нового Времени говорили о «священных свободах», то это, может быть, и не совсем риторика, это довольно сильно смахивает на эманации какого-нибудь античного избиркома или бюро по правам человека, существовавшего и, видимо, все еще существующего, как религиозная корпорация. И атеист должен уметь воспринимать риторику о «священных свободах» со всем религиозным восторгом.

Так и восточный мистицизм, полагаю, является формой выражения или, по крайней мере, легализации, какого-нибудь религиозного знания Запада. Вдумчивая спекулятивная история, наверное, смогла бы подобрать какие-нибудь античные культы под это.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх