Помост

Вопросы веры

Монастырь в бахчисарае

LiveInternetLiveInternet

Цитата сообщения routir «Город цветущих садов».Часть первая. Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь

Будучи в Бахчисарае, уже сотни лет ни один приезжий не упускает возможности посетить святейшее место города – Успенский пещерный монастырь. С этим монастырем связаны легенды и предания, чудеса и страдания, это святое место испытало за 12 веков своего существования периоды расцвета и упадка.

Святая обитель находится в сердце урочища Мариам-Дере (Ущелье Святой Марии или Мариампольского Ущелье) и считается самым верхним краем города. С двух сторон обитель окружают отвесные скалы высотой до 140 метров. Немного дальше монастыря и значительно выше в горах находится легендарная крепость Чуфут-Кале. Эта местность одновременно является самой пустынной и одной из самых величественных в Крыму. Один только местный пейзаж ежегодно собирает здесь тысячи ценителей естественной красоты природы.


Монастырь основан предположительно в конце VIII — начале IX вв. в эпоху феодальных отношений в Крыму и иконоборничества в Византии. Императоры Исаврийской династии преследовали духовенство и монахов, разрушали монастыри, уничтожали иконы. Монахи и почитатели икон бежали из Византии в Крым. Здесь, на неприступных скалах, возникли многочисленные монастыри — Шулдан, Челтер, Качи-Кальон, Успенский монастырь. Предполагают, что первоначально здесь был вырублен Успенский храм, вокруг которого позднее возник монастырь: монахи пришли на это место из окрестностей Чуфут-Кале, в XV в. ставшего столицей самостоятельного Крымского ханства. В начале XVI в. крымские ханы перенесли столицу в основанный ими Бахчисарай. Успенский монастырь с XV в. стал центром христианской церкви в Крыму. В начале это был небольшой скит. В период Крымского Ханства русские цари Федор Иванович и Борис Годунов покровительствовали Успенскому монастырю. Пленники, которые содержались в крепости Чуфут-Кале, могли посещать богослужения и встречаться в церкви с русскими посланниками. Монастырь почитали и христиане и мусульмане.

О том, почему Успенский монастырь появился именно на этом месте, рассказывают предания. В давние времена в ущелье пастух по имени Михаил пас стадо. Вдруг он увидел диво: на скале в семи саженях от земли — икона Богоматери и перед нею горит свеча. Михаил поспешил домой и рассказал о чуде хозяину. Пришли в овраг люди, с большими почестями сняли икону и перенесли в дом, находившийся в окрестных горах. Но утром иконы в доме не нашли: она вновь оказалась на той же скале, на том же самом месте. Тогда поняли люди, что Божией Матери угодно, чтобы Ее икона находилась именно здесь. И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону.

Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию. А ущелье получило название Марьям-дере — ущелье Святой Марии.
Второе предание рассказывает о злом змие, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змея. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змей. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змея разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице.

Образ «змия, пожиравшего и людей, и скот» является очень древним. В христианском искусстве часто изображают Георгия Победоносца или архангела Михаила, которые копьем или острым мечом пронзают горло змея. Для христиан Крыма образ змея ассоциировался сначала с язычеством, а после, очевидно, был перенесен на мусульманскую религию, в окружении которой приходилось выживать Успенскому монастырю в период становления и укрепления Крымского ханства.

У входа в монастырь входящих встречает большая мозаичная икона святителя Игнатия.

Крымское ханство, вассал Османской Порты, приносило немало бед южным землям России и Украины. В татарских набегах разорялись деревни, тысячи людей становились рабами, лились реки крови, сады, поля и пашни гибли под копытами татарских коней. Не один раз русская армия воевала за Крым, желая обезопасить свои границы и получить выход к Черному морю. Это не помешало хану обложить монастырь тяжелой данью, его материальное положение становится бедственным. Жизнь среди мусульманского владычества была тяжела для христиан, живущих в долине, их изнуряли непосильными работами и податями. От высокой греческой культуры и цивилизации не осталось ничего. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма. Именно в Успенской церкви митрополит Игнатий в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства. 31 тысяча людей погрузила свое добро на подводы и покинула родной край. Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но они не удовлетворили земледельцев. Митрополит Игнатий обратился к графу Г.А. Потемкину с просьбой разрешить поселиться южнее, в Павловском уезде. Там был основан город Мариуполь и двадцать сел, которые назвали именами тех мест, откуда вышли поселенцы.

Вся стена над лестницей занята рельефными изображениями разных монастырей и храмов всего мира, множество из которых основали наши скитальцы. Здесь знакомые силуэты Сергиевого посада и Соловецкого монастыря, надписи на сербском и греческом… В каждом рельефе есть маленький ковчежец: братия, возвращаясь из паломнических поездок, привозит землю из святых мест.

Несмотря на покинутый монастырь, полного запустения он не узнал. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Получив разрешение хана Шагин-Гирея, он возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии. Постепенно монастырская церковь превратилась в приходскую. На место чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, вывезенной греками, поместили икону Успения Богоматери, подаренную Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Он же передал храму иконостас. На средства военного губернатора Каховского были изготовлены Царские врата. А симферопольский купец Естафий Савопуло устроил возле церкви фонтан.

В 1818 году пещерный храм посетил император Александр I. При осмотре монастыря он спросил: «Где место явления святой иконы?» И когда ему указали на стену с изображением на ней лика Богоматери, он, поднявшись по лестнице, приложился к иконе и собственноручно прилепил пред ней в каменной стене горящую свечу.

Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. 15 августа 1850 года в торжественной обстановке при большом стечении народа был вновь открыт Успенский скит. Людей было так много, что они не могли поместиться в пещерной церкви и стояли на площадке перед монастырем.

На средства от пожертвований уже в 1850 году соорудили колокольню. Но дальнейшему обустройству помешала Крымская война 1853-1856 гг. В монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя. Умерших воинов хоронили на монастырском кладбище. Пока существовал монастырь, братия ухаживала за могилами русских воинов, сохраняя для нас их имена. Здесь похоронены генерал-майор П.В. Веймарн, генерал-адъютант П.А. Вревский и его супруга. Вревский был смертельно ранен в битве у Черной речки и умер в госпитале Успенского монастыря. Его жена купила участок земли рядом с могилой мужа и завещала похоронить себя именно здесь. Завещание было исполнено, ее тело перевезли в Крым и похоронили на кладбище Успенского монастыря. В 1875 году на средства генерала Г.И. Перовского на кладбище была построена небольшая церковь во имя святого Георгия.

Лестница поднимается круто вверх, к светлой колокольне, стоящей над самим входом в монастырь.

К началу XX века здесь был отстроен значительный комплекс, состоявший из пяти церквей, часовен и многих монастырских зданий, расположившихся в три яруса. На самом верху — Успенский храм, и церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, тринадцать пещерных келий и колокольня. У подножия лестницы — дом для настоятеля с фонтаном, Иннокентиевская церковь и три пещерных келий. Внизу в долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.
В 1896 году восстановили древний подземный водопровод, который шел от источника.

После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Но священники не приняли советскую власть, в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре и обитель закрыли. На ее территории была создана трудовая колония имени Артема. Здания начали разрушаться, погибли церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Монастырские ценности экспроприировали. Золотые дарохранительницы, напрестольные кресты, чаши, потиры, мирохранительницы, а также церковные книги не были вывезены в хранилище, их свалили в одной из комнат колонии. Из-за неправильного хранения многие вещи пришли в негодность, книгами стали растапливать печи.

Лестница ведет вверх к часовне, называемой Архангельский проход. По стенам прохода через часовню нарисованы восемь Архангелов Божиих.

В марте 1925 года верующие обратились с просьбой передать им книги и культовые вещи. Сохранившиеся предметы передали верующим, а пришедшие в негодность тайно вывезли и уничтожили. Часть старинных икон попала в Бахчисарайский музей.

Землетрясение 1927 года довершило разрушение храмов, их разобрали на стройматериалы.

В годы Великой Отечественной войны заброшенный монастырь вновь дал приют раненым в боях воинам. Весной 1944 года в бывшей трапезной и гостином доме разместили госпиталь. И вновь, как и сто лет назад, боролись врачи за жизни людей, только не было рядом молящихся монахов. И на военном кладбище рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь в 1853-1856 гг., появились новые, с алыми звездами, — воинов, освобождавших Крым от фашистских захватчиков в 1944 году.

В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам монастырь оставался заброшенным. Его посещали туристы, люди, интересующиеся историей своего родного края.

Слева от входа в часовню изображен покровитель обители в Успенском монастыре — святой Георгий Победоносец.

Монастырская колокольня сложена из известняка, одноярусная, в виде портика с небольшими колоннами тосканского ордера на высоком цоколе. Входим в арочные ворота, и архангелы, изображенные на стенах, провожают пришедших кротким взглядом. Проходим во внутренний дворик и видим надписи с просьбами отключить мобильники и не фотографировать. Чтож, телефон мы отключим, а вот фотоаппарат покажет нам все красоты монастыря.

На месте явления чудотворной иконы Божией Матери построили балкон и отреставрировали роспись. С наскальных, огромных и величественных фресок на нас смотрят Богородица, Божественный Младенец и предстоящие рядом в молитвенном созерцании семь херсонесских епископов-мучеников.

Снова лестница вверх, поворот и вновь подъем.

Слева осталась исповедальня, невозможно взойти в Царствие Небесное, не сбросив с себя тяжесть грехов. Опять вверх, а скальные ступени становятся больше и круче.

И вот мы у входа в пещерную церковь Успения Божией Матери, где нас встречает шестикрылый Серафим, выточенный из скалы. Он действительно появился чудом. Предполагалось тут быть резной колонне, но в нужный момент рука мастера дрогнула, отпали не те камни – и открылся лик посланника небес. Оставалось лишь слегка обработать и лик, и крылья. У каждого храма есть свой Ангел, но не везде его можно увидеть.

Серафимы — ангелы любви, света и огня. Они занимают самое высокое положение в иерархии чинов и служат Богу, заботясь о его престоле.

Почему именно шесть крыльев?» По этому поводу говорит Библия. Серафимы упоминаются только в книге пророка Исаии: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал»

Как видим, у этих ангелов два крыла предназначены для полетов. Двумя крыльями они закрывают свои лица — ведь они находятся в Божьем присутствии, а Бог свят и, наверное, Его сияние слишком ярко даже для ангелов. Двумя крыльями они закрывают нижнюю часть тела в знак уважения, покорности и смирения.

Серафимы нашли широкое отражение в искусстве и литературе.

Николай Гумилев упоминает серафима в своем стихотворении «О тебе»
О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!
В человеческой, темной судьбе
Ты — крылатый призыв к вышине.
Благородное сердце твое —
Словно герб отошедших времен.
Освящается им бытие
Всех земных, всех бескрылых племен.
Если звезды, ясны и горды,
Отвернутся от нашей земли,
У нее есть две лучших звезды:
Это — смелые очи твои.
И когда золотой серафим
Протрубит, что исполнился срок,
Мы поднимем тогда перед ним,
Как защиту, твой белый платок.
Звук замрет в задрожавшей трубе,
Серафим пропадет в вышине…
…О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!

Известное стихотворение А. С. Пушкина «Пророк» описывает встречу с серафимом.

Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился, —
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, —
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

Главный храм, в честь Успения Божией Матери, сооружен в древней пещерной церкви. В самом храме белый каменный иконостас отделяет алтарную часть. На полу выложен не хитрый мозаичный орнамент, напоминающий херсонесские мозаики, а справа от входа вдоль стены стоят четыре колонны. Из окон в левой стене в помещение проникает свет теплого южного солнца.

Между колонами в правой стене находится небольшая пещерка, в которой сегодня хранится почитаемый список с чудотворного образа Бахчисарайской Божией Матери. Сама же икона, послужившая поводом для основания монастыря, была перенесена во время переселения христиан из Крыма (XVIII в.) и находилась в Успенском храме недалеко от Мариуполя до 1918 г. Затем её след потерялся.

Бахчисарайская икона Божией Матери

Спускаемся обратно по лесенке. Чуть ниже храма Успения, также вырубленый в скале находится небольшой храм в честь евангелиста Марка. В этом храме совершаются будничные богослужения, а воскресные и праздничные в Успенском.

Храм высечен в скале, но так отделан деревом, что кажется уютным и теплым — вот только окон в нем нет.

Из окошка открывается живописный вид на Ущелье Марии.

Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. Настоятелем обители стал иеромонах отец Силуан (Макей). Он приехал из Одесского монастыря, чтобы упорным трудом восстановить поруганную святыню. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. В экономически трудное для страны время несколько монахов во главе с настоятелем отцом Силуаном по крупицам собирали средства на возрождение древней святыни. Им помогали прихожане. И вот уже отреставрирована пещерная Успенская церковь и лестница, ведущая на верхний ярус монастыря и в кельи, восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви, построена колокольня, позолотой засверкал ее купол. Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.

Витая колонна

Серафим. Вид снизу.

На сегодняшний день, кроме двух восстановленных пещерных храмов возведено большое количество наземных строений, среди которых братские корпуса, паломническая гостиница, мастерские. В долине активно ведется строительство новых и реставрация старых зданий.

Пещерный монастырь обладает интересными акустическими свойствами. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом. Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.

На противоположной стороне узкой долины видны необычные хозяйственные строения монастыря в виде больших украинских хат.
На самом деле крыши этих строений не что иное, как выступающие скальные породы, к которым только пристроили одну стену, и получился большой сарай. Монахи разводят там всякую живность для пропитания: кур, индюков, гусей. Там же расположены овощехранилища и другие подсобные помещения.

На главной площади монастыря можно видеть святой источник в честь иконы Божией Матери «Животворящий источник» и сооруженную над ним часовню в форме фонтана.

Монастырский дворик. Автоматизированная подача воды из святого источника.

Мозаичная икона Богоматери «Живоносный Источник». Появление этого образа связано с чудесным событием — исцелением Богоматерью слепца, происшедшим в середине V века у источника близ Константинополя. Воин Лев Маркелл, бывший свидетелем этой Богоматерней милости, став впоследствии императором (455— 473), воздвиг на месте источника храм и назвал его «Живоносный Источник», имея в виду чудодейственную силу источника.

Первоначально образ «Живоносный Источник» распространялся в списках без изображения источника. Затем в композицию была включена чаша (фиала). В более поздние времена стали изображать на иконе также водоем и фонтан.

Интересна фотография конца 19в., на которой изображена церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского, построенная в 1896 г. в память об архиепископе Херсонском и Таврическом Иннокентии (Борисове), которому принадлежала инициатива воссоздания этой святыни. Легкая, ажурная церковь была возведена на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и 3 кельи. Фонтан был устроен в виде часовни: каменная ваза, посреди которой укрепили медный крест, из него в вазу стекала вода. Вокруг — каменный полукупол с иконой Божией Матери.

Многие проникаются удивительной атмосферой этого места, еще на подходе к монастырю, поднимаясь по высокой лестнице, сохранившейся на протяжении веков. Неповторимая архитектура обители, близость к природе и чему-то священному – все это оставляет самые ярчайшие впечатления.

В Свято-Успенском пещерном монастыре побывало множество венценосных особ, среди которых Императоры Александр I и II и Николай I, последний Император России и многие другие. Чудесные явления, случавшиеся здесь, всегда вызывали у христиан и просто любителей интересных историй желание побывать в этом священном месте, ощутить благоговение и своими глазами увидеть удивительный Бахчисарайский Свято-Успенский пещерный монастырь.

При подготовке статьи использованы материалы:

Хельга Лу

Today.ru

qigong.at.ua

otdyhaem.com.ua

Полуостров сокровищ

В следующем выпуске: по следам Пушкина в Бахчисарае.

Серия сообщений «Крым»:
Часть 1 — История пионерского лагеря «Артек»
Часть 2 — Пещерный город Эски-Кермен

Часть 29 — Алуштинский парк «Крым в миниатюре»
Часть 30 — Крпепость Фуна
Часть 31 — «Город цветущих садов».Часть первая. Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь
Часть 32 — «Город цветущих садов». Часть вторая. Ханский дворец.

Успенский пещерный монастырь Бахчисарай представляет с особой гордостью и благоговением, а причиной тому называют чудодейственное явление иконы Богородицы на том самом месте, где сейчас находится монашеская обитель. Неудивительно, что ныне она почитается как одна из главных православных святынь полуострова, ежегодно ее посещают тысячи паломников, приезжающих со всех концов постсоветского пространства.

Но немало среди приезжих людей, далеких от религии, так как и само место, и окрестности, в которых оно расположено, обладают немыслимой, ни с чем несравнимой красотой, захватывающей, чарующей и волнующей воображение смотрящего. Округа бывшей ханской столицы давно известна многочисленными пещерными объектами. Но ни один из них не привлекает столько внимания, как Свято-Успенский мужской монастырь, ставший своеобразной Меккой для людей с разнообразными интересами и предпочтениями.

  • Где находится монастырь в Крыму?
  • Исторический очерк
  • Посещение обители
  • Как добраться из Бахчисарая?

Где находится монастырь в Крыму?

Он расположен в южной части полуострова, недалеко от Бахчисарая, на склоне Крымских гор, в живописном ущелье Мариам-Дере.

Обитель на карте Крыма

Споры вокруг даты возникновения и история

Сегодня время, когда был заложен монастырь, доподлинно неизвестно, историки называют рубеж VIII-IX вв., но существует немало других версий. Общепринятой считается, что его основали в самом конце VIII века византийские монахи, почитатели икон, как и многие их собратья, бежавшие в глухие районы Тавриды во время Иконоборческого движения. Но есть в этом и много несоответствий.

В особенности позволяет усомниться в такой датировке и трактовке событий найденное археологами христианское кладбище, относящееся к VI столетию, отчего вопрос об основании приобретает еще более спорный окрас. Но, как известно, оплотом традиционных канонов в Византийской империи стал именно Крым. Свято-Успенский монастырь в Бахчисарае был бы логической иллюстрацией этого. В начале IX века он уже существовал.

Ранняя история святыни – это сплошное белое пятно, о событиях, происходивших в нем фактически до XIV в. нет никаких сведений. Известно лишь, что в XIII веке – в связи со сложной политической ситуацией – он был закрыт и пребывал в запустении около сотни лет. Но в конце XIV столетия – благодаря поддержке московских великих князей – Успенский пещерный монастырь возродился. Получая щедрые субсидии из Руси на протяжении почти всей своей истории, он все же пребывал в плачевном состоянии и едва сводил концы с концами.

Пещерный комплекс этот во многом примечателен тем, что в 1475 г., в момент покорения Тавриды войсками Османской Порты, он каким-то образом сумел избежать разрушения. Оставаясь одним из немногих православных центров оставшихся невредимыми, мужской монастырь в XV в. превратился в резиденцию митрополитов Готфских, оставаясь ею на протяжении сотен лет.

Период наибольшего развития начался для него с середины XIX века, когда тут воздвигли пять храмов, братские корпуса, несколько домов для паломников, а вокруг посадили чудесный сад. Существенную роль в г. Бахчисарай Успенский пещерный монастырь сыграл в годы Крымской войны, когда превратился, по сути, в госпиталь для русских солдат и матросов, защищавших Севастополь. Ярким напоминанием тех событий сейчас служат могилы 170 солдат и офицеров, похороненных на монастырском кладбище в 1854-1855 гг.

После установления в Крыму советской власти обители не так повезло, как после османского завоевания – в 1921 г. ее закрыли, всех монахов и послушников, найденных тут, расстреляли, а большинство церковных ценностей бесследно исчезло. Как и во время Крымской, в годы Великой Отечественной войны в ее стенах поместили госпиталь, а после окончания боевых действий, обустроили психоневрологический диспансер. Восстановили монастырь в 1993 г., когда были отремонтированы и отреставрированы почти все здания и храмы. Сегодня он является одним из крупнейших на полуострове.

Почему стоит посетить Свято-Успенский пещерный монастырь?

Как и находящийся неподалеку Бахчисарай, Свято-Успенский мужской монастырь многое пережил, но несмотря ни на что сейчас остается едва ли не главной достопримечательностью региона. Благодаря основательной реставрации его прекрасные белоснежные сооружения переживают второе рождение, привлекая посетителей практически первозданным обликом.

Главным, самым древним и известным сооружением является Успенская церковь, что словно нависает над обрывом, отвесно уходящим далеко вниз. Высеченная на самом краю, правильной, прямоугольной формы, она приковывает взгляды и возбуждает живой, трепетный интерес всех посетителей святыни. К храму ведет довольно высокая и широкая лестница, поднимающаяся почти от самого подножья горы, полностью восстановленная одной из первых.

Вдоль нее, слева, находится стена, где изображены наиболее примечательные и святые храмы планеты, с горстью земли, привезенной с тех мест и хранящейся рядом. Напротив церкви расположены монашеские кельи и помещения для хозяйственных нужд, целиком высеченные в скале, покрытые слоем белой штукатурки, создающей прекрасный контраст на фоне серого камня.

Внизу, у нижнего пролета лестницы, расположена Гефсиманская часовня, построенная в 1867 г. а рядом с ней – один из фонтанов того периода. Раньше они находились посреди прекрасного сада, разбитого здесь в 1850 г. – к сожалению, до сегодня от него осталось всего несколько деревьев. Сейчас на территории Свято-Успенского монастыря, ведутся работы по восстановлению пещерных храмов Марка, Константина и Елены, Иннокентия Иркутского и многих других строений.

Как добраться из Бахчисарая?

Как доехать до монастыря – наиболее актуальный вопрос последнего десятилетия у гостей Бахчисарая. Проще всего сделать это на автобусе №2, идущем от ж/д вокзала до Староселья, откуда около полукилометра придется пройти пешком.

На авто добраться до Свято-Успенской обители можно таким образом:

Туристу на заметку

Фото Свято-Успенского монастыря в Крыму, как и отзывы о нем, могут только привлечь внимание желающих посетить это удивительное место. А навестить его стоит в любое время года. Он одинаково интересен и зимой, и летом, как и его чарующие окрестные пейзажи. Сделать это несложно, между прочим, отправляясь в Бахчисарай на отдых – стоит лишь ненадолго покинуть город. А рядом с ним вы обнаружите еще один пещерный памятник прошлого – городище Чуфут-Кале, куда тоже ходит немало экскурсий.

Образ Форосской церкви с первого взгляда прочно врезается в память. Это один из самых красивых Крымских храмов, настоящая достопримечательность в Крыму, расположен у перевала Байдарские ворота на краю отвесной Красной скалы, на 412 метров над уровнем моря. У церкви богатая и очень непростая история, с которой вы познакомитесь в этой статье.

История Воскресенской церкви в Форосе и ее легенды

Необычным местам люди часто посвящают романтичные легенды, которые передаются из поколения в поколение. Есть такие и у церкви, словно парящей над морем у поселка Форос. Экскурсоводы часто рассказывают о том, что лошади с экипажем, в котором сидела дочь богатого купца и благотворителя Александра Кузнецова, в непонятном испуге вдруг ринулись прямо в пропасть. Остановились они лишь в последнее мгновение, словно путь к смерти преградила невидимая стена.

В других вариантах фигурировала возлюбленная купца и даже сам Кузнецов. В благодарность за необыкновенное спасение купец поклялся построить здесь храм. Еще говорят про любовь купеческой дочери и простого работника, которые после отказа отца в свадьбе бросились с высоты Красной скалы вниз. К реальной жизни ни одна из легенд отношения не имеет, хотя именно спасение стало побудительным мотивом постройки храма. Но относится это совсем к другим людям.

В октябре 1888 года случилось крушение императорского поезда. Погибших было более 20, раненых ‒ свыше 40 человек. Александр III и его близкие остались живы, хотя находились в вагоне, пострадавшем больше всего. Чтобы уберечь родных, Александр несколько часов удерживал оторвавшийся потолок вагона. Императорская чета не покинула место катастрофы, помогала жертвам, пока не были спасены все оставшиеся в живых.

Глубоко впечатленный событием А.Г. Кузнецов решил основать новую церковь в Форосе.

Особенности достопримечательности

По предложению инженера Блажнова местом постройки выбрали вершину обрывистого утеса. Решение оказалось на редкость удачным. Устремленная к небесам церковь вскоре стала объединяющим центром всего Южного побережья. Проект храма создал академик архитектуры Н.М. Чагин. На строительство было потрачено 50000 золотых рублей ‒ огромная для того времени сумма. Форосскую церковь строили лучшие мастера.

Через четыре года Форосский храм был освящен и получил имя Воскресения Христова. Оба яруса церкви Воскресения Христова в Форосе, оформленные белым инкерманским камнем, исполнены в византийской стилистике. Девять разновеликих куполов сооружены в традициях русских деревянных храмов. А в целом сложилась радующая глаза и душу композиция. Впечатляют расписное церковное крыльцо, изящная колокольня.

Каррарский мрамор украсил колонны, панели, подоконники. Несомненной творческой удачей стали 28 искусных оконных витражей. В росписи Форосской церкви Воскресения Христова, наполнении ее уникальными иконами участвовали знаменитые живописцы Н. Е. Сверчков, В. Е. Маковский, А.И. Корзухин. Полы, заказанные в итальянской мозаичной мастерской, вызывали ассоциации с античной мозаикой Херсонеса.

View this post on Instagram

A post shared by аlexandr (@nyurbinsky) on Dec 18, 2016 at 10:36am PST

В отличие от других православных храмов гордость Фороса уникальная церковь повернута не на восток, а в южном направлении. Она хорошо видна с моря, поэтому в качестве ориентира была нанесена на мореходные карты.

Первым настоятелем в храме Воскресения Христова в Форосе стал Павел Ундольский ‒ друг А.П. Чехова, часто бывавшего здесь. А через десятилетие после чудесного спасения от смерти членов царской семьи церковь посетил вместе с супругой и детьми император Николай II.

Храм быстро завоевал народную любовь, и хотя добираться сюда было достаточно тяжело, в церкви всегда было немало людей.

После революции для храма наступили черные дни. Поначалу еще проводились службы, но в 1924 году Воскресенскую церковь в Форосе упразднили вообще, замазав грубой краской высокохудожественные росписи. Спустя еще три года с куполов сорвали кресты, увезли на переплавку колокола, исчезла без следа драгоценная утварь. Через 7 лет здание Форосского храма купил местный санаторий и оборудовал в нем столовую.

Великая Отечественная война стала очередным испытанием для церкви. Ее стены серьезно пострадали от обстрелов. Гитлеровцы вывезли отсюда весь мрамор, устроили конюшню, испортив великолепный пол. Но люди не забывали многострадальный храм, однажды на его стенах появились слова «Партизаны, бейте фашистов!»

После победы бывший храм в Форосе отремонтировали и приспособили под ресторан. Однако после того, как иранский шах назвал кощунством предложение Хрущева здесь отобедать, в бывшей красавице-церкви устроили склад. Затем был пожар, окончательно погубивший оставшиеся фрески. Долгое время обгоревшие стены пустовали. В 1980 году местные власти решили использовать останки здания для строительства пансионата. Но тут взбунтовались местные жители и смогли добиться отмены кощунственного решения.

В 1987 году началась долгожданная реставрация. Работы растянулись на целое десятилетие. И все это время в храме были люди ‒ несмотря на ремонт, церковные службы велись регулярно. В 1990 году церковь перешла в ведение Московской патриархии.

Но на этом испытания для многострадального храма не закончились. В 1997 году в своей келье был убит архимандрит Петр: грабители хотели завладеть деньгами, собранными всем миром на новый иконостас.

А восстановление первоначального облика Форосской церкви продолжалось. Три первоначальные реставрации были признаны неудачными. Успеха достигла четвертая, проведенная в 2004 году. Тогда было точно восстановлено внутреннее живописное убранство, отреставрированы наружные росписи, воссоздана мозаика на фасаде. Нынешний облик Форосской церкви в Крыму наглядно показывают сделанные после реставрации фото.

Как добраться до Форосской церкви

Храм находится приблизительно в 6 км от поселка Форос. GPS-координаты: 44.404564, 33.788307.

Добраться можно на общественном транспорте. Храм располагается в некотором отдалении от основных трасс, поэтому выйдя из автобуса Севастополь – Ялта, около 4 км придется пройти пешком. Можно добираться и по действующей дороге (встретив первую развилку, свернуть налево), и по старой, расположенной в километре от автобусной остановки в сторону Севастополя.

Многие предпочитают поездку на автомобиле. Есть два варианта пути:

  1. Двигаясь со стороны Ялты, за тоннелем нужно не пропустить большую развязку с поворотом направо и указатель: «Форосская церковь». Через 4 км горного серпантина цель будет достигнута.
  2. Второй способ ‒ через Байдарскую долину. На главной дороге из Севастополя в Ялту у поселка Гончарное нужно свернуть в сторону по указателю Тыловое, Орлиное. Дорога приведет к нужной цели.

Несмотря на уединенность храма, здесь всегда многолюдно. По вечерам он эффектно подсвечен прожекторами. Туристы любуются Форосской церковью и делают фото на память. Как и прежде, дивный храм собирает и объединяет вокруг себя самых разных людей.

Если вас заинтересовало это место, почитайте еще про пещерный монастырь в Инкермане – уникальный в своем роде.

Архимандрит Силуан: «Я не предам своей веры»

Теплым и солнечным зимним днем 23 января в Бахчисарайской райгосадминистрации прошло совещание во главе с председателем горадминистрации Ильми Умеровым и председателем районного Совета Александром Таряником, на которое были приглашены представители всех районных и городских структур: архитектуры, земельной, милиции, СБУ, дирекция заповедника, а также настоятель Свято-Успенского Бахчисарайского монастыря архимандрит Силуан.
Речи председателя И. Умерова и всех выступающих сводились к одному — требованию отдать городским властям нижнюю площадку монастыря. Председатель районного Совета А. Таряник официальными фразами выдвинул ультиматум: либо настоятель отдаст 1.3 25 кв. м городскому Совету, либо через суд будет решаться вопрос о легитимности госакта.
Архимандрит Силуан, настоятель Свято-Успенского монастыря, г. Бахчисарай:
— Уважаемые присутствующие!
В Православии существует такая традиция: в последнее воскресенье перед Великим постом (оно называется Прощеным воскресеньем) все христиане приходят в церковь попросить друг у друга прощение. То есть на протяжении всего года до Великого поста, от поста до поста, каждый человек в чем-то согрешает — словом, делом, взглядом, обидами на другого. И в данной ситуации, чтобы разрубить греховный круг, мне хочется именно у Ильми Рустемовича попросить прощения за те хлопоты и беспокойства, которые я вольно или невольно причинил.
Потому что Господь наш Иисус Христос сказал нам такие прекрасные слова: «А я говорю вам любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. Гл.5, п.44). В связи с этим я прошу прощения. На меня постоянно пишут всякие клеветнические статьи, обзывают в этих статьях, всячески угрожают. И в данный момент звучит такое отвратительное слово — «конфликт». Но есть противоположное ему слово «экстремизм». Я думаю, что эти слова не надо употреблять. Пусть они лучше будут где-то далеко.
Также мне хотелось сказать о моем глубоком уважении к вере исламской. Потому что кто из правоверных мусульман может обвинять меня в том, что я обидел какого-то мусульманина, что-то у него украл, кого-то обозвал, кого-то неправомочно выгнал или о чем-то порицал человека. Мне хотелось сказать о глубоком уважении к Вере исламской, к каковой относится часть присутствующих, зная, что они, так же, как и я, являются людьми верующими. Ибо нигде в Коране не преподается враждебность, ненависть или месть по отношению к христианам. Как отмечали все исследователи Корана, в нем, по сути, с христианами нет даже полемики, а обращение всегда дружеское. Вспомним, что пророк Мухаммед проповедовал, когда христианству было уже 600 лет! Это исторический факт, который опровергнуть невозможно!
Считаю необходимым это сделать, чтобы не было недомолвок, передергивания того, что здесь будет сказано как всеми присутствующими, так и мною. А также для того, чтобы безосновательность ярлыка бескомпромиссного упрямца, которым меня окрестили, была понятна всем. Чтобы руководители города и района видели в моем лице руководителя Православного учреждения, а не их послушного подчиненного, каковым я для них не являюсь.
Думаю, что нет нужды говорить о положении монастыря как юридического лица. Это известно.
Я считаю необходимым как руководитель Православного христианского монастыря и как священник сказать о следующем.
Как руководитель любой организации, подчиняющийся требованиям Закона, я также ОБЯЗАН подчиняться законам Святой Православной Церкви в первую очередь.
Для меня как для священника — это Правила Вселенских Соборов.
Ст. 24 Правил Святого Вселенского IV Собора, Халкидонского, 451 года, гласит следующее:
«Единожды освященным, по изволению епископа, монастырям пребывать монастырями навсегда: принадлежащие вещи сохранять, и впредь не быть оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быть да подлежат наказаниям по правилам».
Ст. 12 Правил Святого Вселенского VII Собора, Никейского, 787 года, гласит:
«Если кто, епископ, или игумен, окажется что-либо из угодий, принадлежащих епископии, или монастырю, продавшим в руки властей, или отдавшим иному лицу: не твердо да будет оное отдание по правилу Святых Апостолов. Если употребят лукавый оборот, и властелин перекупит землю у клирика, или земледельца: то и в сем случае продажа будет недействительна, и проданное да будет возвращено епископии, или монастырю: а епископ, или игумен, тако поступающий, да будет изгнан: епископ из епископии, игумен же из монастыря, яко зле расточающие то, чего не собрали».
Так неужели же я могу хоть на долю секунды усомниться в правоте этих слов и не следовать им?
Так могу ли я как священник, наместник, вопреки Правилам, отдать то, что принадлежит не мне лично, не братии монастыря, а Всевышнему?
Могу ли я согласиться на то, чтобы было отобрано возвращенное обители по праву?
Мы знаем, что Советская власть незадолго до своего падения исправила самую страшную ошибку, допущенную ею, ошибку, которая повлекла ее падение — верующим всех конфессий были возвращены храмы и сохранившееся имущество.
Почему верующими мусульманами мне в вину ставится моя Вера?
Только потому, что я не предаю своей Веры в угоду чьим-то желаниям?
Почему, будучи людьми верующими, уважая свою веру исламскую, свои исламские Святыни, от меня требуют, чтобы я отказался от своей Веры и своих Святынь?
В Суре 5 . 85 (82) говорится следующее: «…ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы — христиане!». Это потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся». (Коран, пер. И. Ю. Крачковского).
Известно, что монастырь насчитывает не многолетнюю, а многовековую историю. Коротко говоря об истории обители, хочу напомнить всем, что многие века мирно жили наместники монастыря и крымские ханы. Из истории известно, что хан, выступая в походы, приходил в монастырь и ставил пудовую свечу.
Очевидно, что хану Православный Крест пройти в обитель не мешал. Очевидно, потому, что ханы хорошо знали Коран, в котором Иисус Христос преподается как один из пророков истины до пророка Мухаммеда.
Сура 3 «Семейство Имрана»: «Вот сказал Аллах: «О Иисус! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали…»
Ни в одном документе истории нет данных о том, что ханы требовали убрать монастырь, забрать его землю.
Поэтому мысль о том, что восстановленные Святые Врата с Православным Крестом не позволят проходить под ним верующим иных конфессий, говорит только о незна н ии истории и Корана, в Суре 2 . 81 (87) которого говорится следующее:
«…и мы даровали Иисусу, сыну Марии, ясные знамения и подкрепили его духом святым. Неужели же каждый раз, как к вам приходит посланник с тем, чего ваши души не желают, вы превозноситесь? Одних вы объявили лжецами, других вы убиваете».
Почитаемый и уважаемый всеми крымскими татарами известный писатель, поэт, общественный деятель Исмаил-бей Гаспринский, бывший в 1878-1883 гг. городским головой Бахчисарая, неоднократно встречал хлебом-солью архиереев, прибывавших в город и монастырь.
Известен исторический факт, когда 15 июня (по старому стилю) 1899 года происходила встреча с Николаем, епископом Таврическим и Симферопольским, святителем Алеутским и Аляскинским, широко известного мессионерскими трудами в Америке, ревнителя архипастырской деятельности в России, в его первый приезд в Бахчисарай после назначения на кафедру в Крым.
Владыка прибыл в Бахчисарай поездом в полдень. На вокзале его встречали городской голова Мустафа-Мурза Давидович, архимандрит Успенского Скита Исидор, настоятель Бахчисарайского Свято-Троицкого собора протоиерей Караникола, мусульманское духовенство во главе с муллой Эмиром Эффенди. Это также исторический факт, опубликованный в честь празднования 50-летия восстановления Бахчисарайского Свято-Успенского скита и 100-летия существования Бахчисарайского Свято-Никольского собора в Таврических епархиальных ведомостях в 1900 г., . 17, с. 1212-1217.
От мусульман города епископа Николая приветствовал мулла Эмир Эфенди, «который на татарском языке сказал речь, которая была тут же переведена на русский язык учителем русского класса при Зынджырлы Медресе И. Ч. Лемановым». Он сказал: «Пользуясь приездом Вашего Преосвященства в наш город, и мы, представители духовенства местных мусульман, считаем за высокую честь для нас встретить Ваше Преосвященство. Занимаемый Вашим Преосвященством высокий пост и широкая плодотворная деятельность в разных местах доселе явно свидетельствуют о высоких качествах Вашего Преосвященства. Во всех духовных книгах говорится, что лицам духовного сана, в особенности их главам, должны быть присущи высоконравственные качества. Жизнь же Вашего Преосвященства полна стольких высоконравственных подвигов, что явно говорит о присутствии в Вашем Преосвященстве этих качеств. Религия и вера присущи сердцу и совести каждого человека, и мы, представители мусульманской религии, хотя далеко не можем равняться с Вашим Преосвященством, но как духовные представители одного народа, уважаем и чтим в Вашем Преосвященстве духовное главенство родственного нам по отечеству народа (русского) и очень рады, что имеем честь видеть Ваше Преосвященство и выразить наши искренние чувства».
В ответной речи, обращаемой к мусульманскому духовенству Бахчисарая, Владыка Николай сказал:
«Хотя мы и различаемся по вере, тем не менее вражды и неприязни между нами не должно быть. И чтимый Вами Магомет, и вы, его представители, признаете, насколько я знаю, в лице Иисуса Христа Великого Пророка, и нет сомнения, что лучшее в вашем учении почерпнуто из его учения. Мне кажется, что если вы приблизитесь к нам еще более, чем ныне, и еще короче ознакомитесь с нашей верой, то препятствий к нашему ДУХОВНОМУ ЕДИНЕНИЮ БУДЕТ ЕЩЕ МЕНЬШЕ. Молю Бога, чтобы это время скорее наступило. Аминь».
В тот же день Владыка Николай посетил не только Свято-Никольский собор и Успенский скит, но и Ханский дворец, ханское кладбище, зашел в ханскую мечеть, где хранится древний Коран. Почему, потому что я скажу вам, если я зайду в мечеть или вы зайдете в православный храм, я не думаю, что человек осквернит храм или мечеть, или я потерплю какое-то осквернение.
После беседы с хатибом мечети был принят городским головой Мустафой-Мурза Давидовичем и присутствовал на свадьбе его дочери, после чего отбыл в Успенский скит.
Я не хочу никого и ни за что агитировать. Никого ни в чем упрекать. Я навсегда остаюсь тем, кто я есть сейчас. Я только хочу понять, по какой причине часть именно монастырской земли следует отдать под торговлю и автостоянку?
Почему камнем преткновения становятся Святые Врата монастыря? Если они стояли, и никто иной, как власти и как вы, Петров Евгений Владимирович (директор заповедника), должны быть ревнителями их восстановления, а также реки Чурук-Су. Потому что мне стыдно. Можно это и не строить, или не при мне или при вас построить, это вековая традиция. Неужели к вам в городскую администрацию ездят только представители Турции и мусульман, что вы обязаны замыкаться только в этом мире? Почему вы как глава администрации, когда к вам приедут любые гости, не можете привести их в Успенский монастырь? Есть какой-то запрет? Или между нами существуют какие-то договоры, что мы друг друга не пускаем или не можем терпеть?
Почему в желании обустроить территорию монастыря нужно монастырь обвинять, а не радоваться этому?
Почему нужно с пиететом относиться к Святыням татарским, караимским, иудейским, попирая Святыни обители?
Городом определена территория для торгующих, но почему-то ни власти города, ни власти района не хотят исполнить свои же собственные решения в части их выполнения, а идут на поводу нарушителей местного закона, которым являются решения исполкома.
Действительно, район Салачика невелик и вмещает в силу своего положения много памятников истории, которые действительно хотят увидеть многие люди.
Но ведь и эта небольшая территория дает возможность ситуацию привести в нормальное состояние, а не доводить ее до абсурда и совершенно ненужного противостояния.
Только непонятно, почему ВСЕ вопросы нужно разрешить только за счет монастыря, а не за счет приведения всех требований в желаемое состояние для ВСЕХ, только за счет обители?
В Государственном архиве АР Крым имеется старинная карта района Салачик с территорией монастыря. Специалистами-картографами эти границы были нанесены на существующую карту с границами. Стало ясно, что возвращено меньше земли, а место, где находились Святые Врата, стоявшие в границах территории, располагается практически там, где они предполагаются.
С учетом всего сказанного, желая снять с себя обвинение в тупой бескомпромиссности, как пишется в крымскотатарских газетах и на сайтах, я предлагаю для разрешения наболевших вопросов следующие решения.
1. Как известно, существует мнение, что в случае установления Святых Ворот мусульмане и верующие иных конфессий не смогут ходить к своим святыням: на кладбища, Чуфут-Кале и т. д.
Генеральный план монастыря, разработанный институтом «КрымНИИпроект», по решению градостроительного совета Министерства архитектуры и строительной политики ПРЕДУСМОТРЕЛ ДВА ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ ВЪЕЗДА НА ТЕРРИТОРИЮ ЗЫНДЖЫРЛЫ МЕДРЕСЕ — с ул. Басенко — ПРЕВЫЙ — это старый въезд, который был закрыт еще руководством диспансера, и ВТОРОЙ — через р. Чурук-Су. Эти проходы либо проезды отражены на генплане, еще третий через территорию монастыря.
Поскольку речь идет о возможности прохода на Чуфут-Кале и к кладбищам по единственной дороге, идущей через территорию монастыря, я предлагаю верующим, не желающим ходить под Православным Крестом, выходить на эту дорогу, минуя Святые Врата. То есть входить через ул. Басенко, а затем через площадку мимо Святых Врат, выходить на подъем.
2. Также я предлагаю на месте ворот, отделяющих въезд на территорию заповедника (голубые ворота с проходной) ЗА СЧЕТ СРЕДСТВ МОНАСТЫРЯ И ЕГО СИЛАМИ установить врата с мусульманской символикой — с минаретами и полумесяцами, и установить памятную табличку, на которой указать, что эти врата — подарок Успенского монастыря, восстановлены по историческим данным. Все проезды и проходы — в общем пользовании, то есть я намерен простить врата, где будут мусульманские входы, а мне остается одна дорога через низ, где могут проезжать грузоподъемные машины.
3. Над Святыми Вратами монастыря НЕ УСТАНАВЛИВАТЬ СИМВОЛИКИ ПРАВОСЛАВНОЙ.
Это будут просто врата, отделяющие территорию монастыря от территории города. На Святых Вратах разместить сведения о том, что это воссозданные врата, взамен снесенных в период лихолетья.
4. На въезде в Старый город установлен памятник писателю, поэту, общественному деятелю Исмаилу Гаспринскому. Я как-то остановился возле него, смотрю, побелело одно место. Я думал, птицы обгадили, а оказывается, он сделан из гипса, и это краска облезла, и он имеет такой невзрачный вид. Я предлагаю сам лично дважды в год — весной и осенью — проводить его покраску пока буду жив. За других отвечать не берусь.
Также обустраивать территорию вокруг памятника — высаживать цветы и до поздней осени ухаживать за ними, озеленить эту территорию, потому что я видел, там начинали, все засохло, так никому и не надо. Я хочу показать, что не отношусь презренно к татарам и их Вере — несть иудей, ни еллин: несть раб, ни свободен несть мужеский пол, ни женский: вси бо едино есте о Христе Иисусе (Гал. 3: 26-28).
Кстати, Исмаил Гаспринский написал замечательные слова об отношениях татар к России:
«Я не пожертвовал бы одной капли чернила для этих заметок, если бы одну минуту сомневался в блестящем будущем своего отечества и живущего в нем мусульманства. Я верю, что рано или поздно РУССКОЕ МУСУЛЬМАНСТВО, воспитанное Россией, станет во главе умственного развития и цивилизации остального мусульманства» (И.Гаспринский, «Русское мусульманство». — Симферополь, 1881 г.).
Кроме того, я предлагаю один раз в неделю вести службу в монастыре на крымскотатарском языке. Но этот вопрос, возможно, придется решить не здесь, то есть необходимо благословение митрополита. Но на самом деле гагаузцы прекрасно говорят на чисто турецком языке, и в Одесской области существует монастырь и существуют целые церкви, в которых говорят на татарском языке.
Считаю, что таким образом мы начнем восстановление того мира, спокойствия и лада, который существовал между монастырем, его наместниками и ханами до 1917 г., когда ни у кого из них не было друг к другу претензий ни по какому поводу, а были мир, совет да любовь.
Задумаемся над словами Священного Писания:
«Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1 Кор. 3:17).
И в завершение хочется сказать устами Апостола Иакова: «Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога» (посл. Ап. Иак. гл.1 п.3,4,5).
И по отношению к торгующим. Я к ним никаких претензий не имею, они несчастные люди. Почему? Потому что если понимать, что человеку положено за воровство или за захват монастырской земли и территории, везде одни слова — смерть. Я только констатирую факт как человек, который облечен властью свыше. Не городской властью, а властью свыше. Вы знаете, что любой мулла, который полагается на мечеть, тоже облечен властью свыше. И поэтому я должен соблюдать все то, что предписано. Если бы я был госслужащий, как было в газете «Авдет» написано, я бы разговаривал совершенно по-другому. А на данный момент я облечен властью, которая загоняет меня в «квадрат». И я ничего сделать не смогу, потому что мне придется от своих же людей претерпеть гонение, то есть меня изгонят из монастыря. Поэтому, если на этой территории 0,1325 га стояли Святые Врата, милости просим государственные власти, если они так любезно относятся к монастырю и относились, пусть они построят в подарок мне эти Святые Врата. А если нет, я их построю и подарю вам. И чтобы на них написали, что эти врата восстановлены в точности. Единственное, в чем я не могу их в точности воспроизвести, это в том, против чего будет архитектура. Эти врата первоначально рассчитывались под телегу, а теперь их надо рассчитывать под кран или пожарную машину. Поэтому придется выполнить небольшое расширение этих Святых Врат, чтобы соблюсти стандарт, который требует архитектура.
И я думаю, что слова эти, которые везде звучат — «конфликт», «конфликт», «конфликт», «экстремизм», — прекратят свое существование. Потому что на Боге счастья ни мусульмане, ни православные не построят. И то, что меня врагом выставляют — увы! — несправедливо. Хоть бы и говорили, что это меня Россия спонсирует и т.д., но я как верующий человек могу руку на Евангелие положить, что это все силами и трудами братии, а также благодетелей, которые помогают.
А если вас интересует: еще есть такие архивные документы, которые гласят о том, что кое-какая земля, которая в монастыре, была выкуплена у татарского муллы. И тут очень интересно написано то, что он пишет. Расписка его собственной рукой написана, мы вам можем это дать, и на татарском языке вы сможете прочитать о том, что ни он, ни его потомки и последователи никогда не будут претендовать на эту землю. И она куплена за 400 тыс. серебром. Все то, что сделано, то сделано. Не нами, и не я эту землю брал. То есть, если вы сказали, что земля нам не принадлежит, давайте хоть говорить тогда о постройках. Святые Врата стояли. Поэтому, пожалуйста, восстанавливайте, берите средства, я буду только рад.
Так заведено, закон так монастырский гласит: пришел, принял постриг — не имеет права заканчивать жизнь в миру, то есть заканчивают там, в монастыре.
А что касается торгующих, я не буду говорить как священник, я скажу просто как человек, который имеет паспорт гражданина Украины. Я скажу следующее. Это недоработка властей, то что люди не имеют работы. У Бога не заработаешь, а наоборот проиграешь. Это знают как христиане, так и мусульмане. Поэтому они должны торговать на своем месте. Я посетил множество памятников истории и культуры как Греции, как Индии, как Синая, то есть Египта, так и многих других стран, и нигде, ни возле одного монастыря, ни одной церкви даже в Иерусалиме, я не видел торгующих. То есть торгующие должны занимать место там, у стоянки. Поэтому мыслить надо, и все это делать надо. А то, что мы стремимся отнять или продумать, и думать, что я мыслю, так сказать, жадно и упрямо, это несправедливо, потому что я многие предложения свои сказал, и я слово сдержу.
И думаю, если грамотно побеседовать с правоверными мусульманами, я не думаю, что они пойдут в атаку. Те ваши обвинения, что на нижней площадке будет расположена торговля от монастыря, я могу сейчас дать письмо о том, что там никогда не будет никакой торговли. Если я нарушу это — земля останется вам. Вы ее будете вправе забрать.
Вы спите все в теплых домах, я ни в коем разе не обличаю, я констатирую факт. Мы на это подвизались, нам все равно где жить. У нас большинство братии на досках спит. И все время поползновения: копают, носят, снимают… Никто ведь этого не знает. И вы никогда и не узнаете, потому что, чтобы все это видеть, необходимо там жить. А я там живу.
То же самое экскурсоводы, которые ходят и группы ведут. Знаете, они многократно всячески поносят монастырь. Потому что экскурсоводы не преподносят историю, а преподносят свои личные наблюдения и факты. Например, пороча братию монастыря, могут сказать: «Вчера он наркоман, пьяница, сегодня он монах». А я скажу — дай Боже, чтобы ваши дети были не пьяницы и не наркоманы. Если они будут такие, вам придется бить челом и бегать искать не только в наркологических центрах спасения, но и обращение к Богу, чтобы Господь избавил человека. Что невозможно человеку, то возможно Богу. Поэтому я хотел бы, чтобы упорядочили экскурсии. А для того вторая часть врат может быть занята музеем, чтобы группы регулировать. И если прописаны будут часы, когда закрываются ворота, когда открываются, пожалуйста, все это можно делать, или писать, или строить, лишь бы был мир и благодать. То есть восстанавливайте обитель, любуйтесь, а мы будем, сколько это возможно, молиться и жить.
Я компромиссен только в пределах разумного. И, смею вам сказать, если вас интересует: в монастыре святой великомученицы Екатерины в Египте имеется мечеть на территории монастыря. Потому что, когда на Мухаммеда было гонение, он был в этом монастыре. И имеется булла, подписанная им и приложенная собственной рукой. Братия монастыря даже пошла на то, что его сокрывали, и в его пребывание была сооружена миниатюрная мечеть для того, чтобы он мог там помолиться, и которая сохранилась до сегодняшнего времени, что свидетельствует о неосквернении. Поэтому пусть мусульмане не грешат о том, что оскверняет то или иное, потому что все это доказательно, и доказать можно. Я считаю, что амбиции и зло необходимо растоптать, и чтобы в этом регионе Свято-Успенского монастыря существовало добро, то, которое я зачитал сейчас. Почему, потому что я претензий ни к караимам, а караимы ко мне, ни к мусульманам не имею, а мусульмане ко мне. Поэтому простите меня.
После выступления в зале, где 80% слущающих были настроены агрессивно против монастыря, царила тишина. И А. Таряник и И. Умеров, пораженные речью настоятеля монастыря и его неожиданными предложениями, не имели что возразить против них. И в заключение А. Таряник выразил благодарность за них и сказал, что дальнейшие попытки поиска новых предложений он отменяет, а должен обсудить эти с религиозными представителями мусульманства.
Увы, дорогой читатель! После совещания с мусульманскими лидерами в Бахчисарайской райгосадминистрации приняли решение подавать в суд на отмену госакта и целостность монастыря.
Безумные люди в который раз решили идти против Бога.
Впервые опубликовано в газете «Русичи» N 3(82), 13 — 26 февраля 2007 г.

Свято-Успенский пещерный монастырь в Бахчисарае

Крымский полуостров славится своими многочисленными святыми местами. Монастыри Крыма с каждым годом посещает все больше паломников, которые приезжают сюда, чтобы поклониться чудотворным иконам и святым мощам. Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь в Крыму – одно из самых популярных паломнических мест, с долгой историей существования и туманным прошлым, овеянным преданиями и легендами. Успеенский пещерный монастырь не обязательно посещать в составе экскурсии, сюда можно добраться самостоятельно, а бесплатными гидами для вас выступят сами монахи.
Среди красивейших природных красот крымской земли и мощных скал сокрыт великолепный белоснежный Свято-Успенский пещерный монастырь. Он находится в самом сердце ущелья Мариам-Дере, в пригороде города Бахчисарай. Название урочища означает «Ущелье Святой Марии». С обеих сторон пещерный монастырь окружен отвесными скальными породами, которые по высоте достигают полторы сотни метров. Это святое место соседствует рядом с пещерным городом Чуфут Кале, расположенным чуть выше, поэтому экскурсии в обе эти крымские достопримечательности смогут органично дополнить друг друга. Этот крымский монастырь всегда почитался, его уважительно звали «Лаврой». Нужно отметить, что даже крымские ханы, которые исповедовали мусульманство, не раз приходили в ночное время к иконе Богородицы, чтобы испросить благословение на удачу в трудных делах.
О времени основания и самих основателях Свято-Успенского монастыря достоверно ничего не известно, на этот счет существуют разные версии, подкрепленные преданьями старины глубокой и легендами. Можно лишь абсолютно уверенно заявить, что это одна из самых старых православных святых обителей Крыма. Временной разброс версий о времени возникновения обители большой: от восьмого века до тринадцатого.
Легенды об основании Успенского пещерного монастыря Крыма
Одна из легенд рассказывает о том, что местный молодой пастушок по имени Михаил, возвращаясь вечером домой, проводил стадо мимо одной из пещер и увидел, что там ярко горит свет. Он зашел внутрь пещеры и увидел, что прямо в воздухе парит икона Пресвятой Богородицы перед которой горит свеча. Он удивился, что такое чудо произошло с ним пятнадцатого августа на День Успения Богородицы, взял икону и отправился домой, а проснувшись утром, понял, что она куда-то исчезла. А проходя мимо пещеры, где был найден образ, он снова увидел свет и эту икону. Михаил опять отнес образ домой, но тот каким-то чудом она на следующее утро уже была в пещере. И тогда пастух рассказал о находке односельчанам, которые решили, что Дева Мария хочет, чтобы в пещере был построен храм в ее честь.
Другая легенда более похожа на сказку. Она повествует о драконе, жившем в подземельях Крымских гор. Этот дракон регулярно собирал дань с соседних городов и деревень в виде юношей и девушек, которых утаскивал в свою пещеру. Когда в окрестных деревнях остались одни старики, они взмолились к Богородице о спасении от чудовища. Дева Марии услышала их просьбу, потому что уже на следующий день пастухи, проходившие неподалеку от драконовой пещеры, увидели, что там горит свет, они набрались смелости и заглянули внутрь. Каково же было удивление людей, когда они увидели, как над мертвой тушей дракона в воздухе парила икона Божьей Матери, в ореоле наземного сияния. В благодарность Деве Марии за заступничество в пещере возвели храм.
В третьей легенде, связанной с основанием обители, имеется рациональное зерно. Когда римляне устраивали гонения на христиан, монахи Варнава и Софроний из греческих Афин перебрались на Крымский полуостров, чтобы спокойно жить в горных пещерах, которые очень сильно напоминали им земли родного Афона. Для места поселения и основания храма они выбрали красивое горное ущелье Марьям-дере, преимуществом такого выбора стал водный источник, который протекал рядом с пещерами. Здесь греческие монахи стали выдалбливать, в толще скальной породы, свои кельи и пещерный храм. Его освятили и иноки установили на иконостас икону Богородицы Панагия, привезенную с собой из Сумельского скита – старинного монастыря, возведенного еще в третьем веке в византийском городе Трапезунда. Великое множество удивительных чудес происходило после молений у этой иконы, что убедило и самих монахов, и многочисленных паломников, что сама Божья Матерь покровительствует обители и защищает эти края. Нужно отметить, что данный вариант развития событий по фактам основания обители монахами из греческих земель, косвенно подтвердился учеными-археологами, которые обнаружили здесь христианские захоронения, радиоуглеродный анализ показал, что они относятся к шестому веку.
История Успенского пещерного монастыря Бахчисарая
Белым пятном истории этой обители является период с момента основания и вплоть до тринадцатого века, но точно известно, что в это время монастырь закрылся на целое столетие. И только после щедрой финансовой поддержки, пришедшей со стороны московских князей, Успенский пещерный монастырь Крыма смог снова восстать из пепла, хотя и влачил довольно скромное существование.
Известно, что, когда территория Тавриды была захвачена мусульманскими завоевателями – татарской ордой в 1475 году, эта христианская обитель не была разрушена, как многие другие, и сюда ездили на богослужения послы, прибывавшие в Крым из православных земель, а еще через несколько десятилетий тут разместилась резиденция Готфских митрополитов. Рассказывают, что есть подтвержденные исторические факты, что крымские ханы и сами много раз были в Бахчисарайской пещерной обители, дабы испросить благословения у чудотворной иконы Богородицы. А знаменитый основатель ханской династии Гирей — великий хан Крыма, добровольно присылал в обитель свечей на весь год.
В конце пятнадцатого века татарский Крым был захвачен турками-османами, они наложили на скит дань за то, что милостиво позволяют монахам оправлять культовые богослужения. Это делало жизнь иноков более трудной и нищей, но они не роптали и верили в лучшее будущее для Успенского монастыря. В восемнадцатом веке земли были отбиты у турок русской армией, а так как приазовские края также были отвоеваны и пустовали, то власти предложили монахам Свято-Успенского монастыря переселиться с Крымского полуострова в город Мариуполь, что те и сделали, забрав с собой чудотворный образ Богородицы.
Охранять монастырь от разграбления и поругания прибыл священник из Греции Константин Спиранди. Он привез в обитель другую икону — Успения Богородицы и снова начал проводить богослужения. К концу восемнадцатого века паства монастыря начала ходить молиться в другой приходской храм, который был построен в самом городе Бахчисарае, и тогда пещерная обитель закрылась, а с 1800 года Успенскую церковь стали считать кладбищенской.

Возрождение Бахчисарайского Успенского мужского монастыря началось только с середины девятнадцатого столетия, когда данный вопрос был затронут святым Иннокентием, архиепископом Херсонским и Таврическим. Строительные и реставрационные работы стартовали с 1850 года, как раз на день Успения Богородицы. Народ помогал монахам в восстановлении обители всем, чем мог, жертвуя деньги на колокола, приобретение образов для иконостаса, закупку утвари для проведения религиозных таинств. В короткий срок скит вновь возродился к жизни, в него снова начали приезжать паломники, называя это священное место «Крымским Афоном». Управление обителью в те годы вел архимандрит Поликарп. Из письменных источников известно, что один раз в 1818 году в Успенском пещерном мужском монастыре бывал российский император Александр Первый. Он поинтересовался у монахов о месте явления чудесной иконы Богородицы, поднявшись туда по лестнице, поцеловал икону и установил свечку перед ней. Бывали в обители и другие российские императоры: Александр Второй, Николай Первый и Николай Второй.
Когда началась Крымская война, длившаяся с 1853 по 1856 годы, монахи обустроили в стенах монастыря госпиталь. Братья выхаживали раненных русских воинов, а тех, кто умирал хоронили на кладбище при обители, увидеть его можно и по сей день. На этом же кладбище были похоронены и солдаты, погибшие в бахчисарайских землях в годы Второй Мировой войны, они нашли покой в большой братской могиле.
За долгие годы храм медленно реставрировался, преображался, расширялся, на его территории появились новые корпуса и строения: была восстановлена Церковь Успения Богородицы, ее украсила фреска Богоматери с младенцем Иисусом Христом в окружении ангелов и священномучеников херсонесских. Здание Успенского скита обрело три яруса и было дополнено Храмом Евангелиста Марка, Храмом Святых Константина и Елены, Церковью Святого Иннокентия Иркутского, тринадцать келий в пещерах, здание колокольни, дом настоятеля, трапезная, кухня, пекарня, хозяйственные строения, две паломнические гостиницы, въездные, был восстановлен старинный водопровод, шедший под землей от природного источника.
Когда в стране случилась революция, священники осудили расправу над царской семьей, и с 1921 года Бахчисарайский Свято-Успенский монастырь был закрыт, иноки расстреляны, обитель разграбили. Вместо скита тут открыли Трудовую колонию имени Артема, часть убранства была свалена в некоторых комнатах, а оставшимися от братии бесценными рукописями и церковными книгами топили печи. В 1925 году несколько верующих попросили советские власти о передаче им культовых вещей, таким образом некоторые сохранившиеся старинные иконы успели спасти, и они были переданы в музей города Бахчисарая.
В 1927 году здесь произошло значительное землетрясение, которое разрушило почти все строения, устояла лишь Успенская церковь. До начала ВОВ обитель стояла разрушенной и нежилой, а в военные годы она снова была оборудована под госпиталь для солдат. После победы бывший монастырь Бахчисарая отдали под размещение там психоневрологической клиники.
Очередное возрождение Успенский мужской пещерный монастырь Бахчисарая пережил в 1993 году. Настоятелем обители был назначен иеромонах Силуан, присланный из монастыря города Одессы для восстановления поруганной святыни. Когда он прибыл, то в его распоряжении оказались лишь довольно неплохо сохранившиеся дом настоятеля и Успенский храм. Деньги на восстановление монастыря собирали всем миром. Огромный вклад был внесен паломниками и прихожанами. Люди специально приезжали в обитель, чтобы помочь не только деньгами, но и чисто физически. Прошло не так много времени и был отреставрирован пещерный Храм Успения Богородицы, лестница к пещерным кельям, роспись над балконом Церкви Успения – икона «Панагия», появилась новая колокольня, а колокола к ней были изготовлены и подарены Бахчисарайскому Успенскому монастырю Днепродзержинским металлургическим комбинатом.
Свято-Успенский монастырь Бахчисарая в наши дни
Туристы и паломники, приезжающие в Успенский пещерный монастырь, попадают в него, поднявшись по лестнице, которая вырублена в скальных породах. Поднимаясь наверх, они могут наблюдать живописные красоты окрестностей и покрытое яркой зеленью ущелье Святой Марии, а также разбитые прямо на скальных террасах монастырские огороды. На другой стороне ущелья располагаются хозяйственные строения, также выбитые в полостях скалы. Паломники могут побывать только в некоторых помещениях монастыря, из них наибольший интерес вызовет Успенская церковь, знаменитая тем, что тут находится чудотворная икона Богородицы «Троеручица».
На сегодняшний день здесь полностью восстановили два пещерных храма, построили новые здания: корпуса с кельями монахов, гостиница для паломников, ремесленные мастерские, помещения для скота. Но и по сей день продолжается реставрация и дальнейшее строительство монастырских построек.
На монастырской площади находится освященный источник, который благословлен иконой Богородицы «Животворящий источник». Над источником возведена часовенка, а икона над ним выложена в виде мозаики. Этот святой образ имеет давние корни и появился еще в пятом веке в городе Константинополе, когда случилось чудо исцеления слепого странника. Свидетелем и участником этого прозрения от вод источника Богоматери в роще у Святых ворот был солдат Лев Маркелл, который вскоре стал императором, он же приказал построить храм вокруг «Живоносного источника». Список с этой чудотворной иконы висит практически над всеми святыми источниками России. Любой посетитель может самостоятельно набрать воду в источнике. Если у вас нет с собой пустой тары, то можно купить освященную воду в бутылках в церковной лавочке при обители.
Нужно отметить удивительную акустику пещерной обители Бахчисарая, древние строители подошли к возведению зданий с умом, создав их таким образом, что звуки монашеских молитв и богослужебных песнопений долетали до пещерного города Чуфут-Кале, затем, отражаясь от стен его пустующих пещер, возвращались в усиленном варианте назад, создавая ощущение, что с монашеской братией молится все вокруг.
Каждый турист и паломник обращает внимание, что стена, вдоль которой идет лестница, увешана медальонами с рельефами разных обителей и храмов, причем, каждый такой медальон имеет небольшой ковчег с освященной землей, их привозят монахи, которые посещают различные святые места мира.
Как добраться до Свято-Успенского монастыря самостоятельно?
— На автобусе
В городе Бахчисарай сесть на автобус номер два и доехать до конечной остановки «Староселье». Оттуда до скита идет дорога наверх в гору, по времени она займет минут двадцать.
— Пешком
За полчаса можно дойти от Бахчисарайского ханского дворца до монастыря, перемещаясь вверх по горной тропе мимо пещер и старинных надгробий.
Советы при посещении Свято-Успенской мужской обители:
— Находясь на территории пещерной обители, фотографии можно делать лишь с разрешения митрополита, о чем вас оповестить информационная табличка, хотя многие туристы незаметно снимают территорию монастыря и без этого позволения. Как поступить в этом случае, решайте сами.
— Туристов просят отключать мобильные телефоны на территории обители.
— Любой паломник может остановиться на проживание в гостинице при обители, он может столоваться и трудиться вместе с монахами, причем, за питание и проживание с вас не возьмут никакой платы, но для этого необходимо получить благословение настоятеля монастыря. Если такое позволение будет дано, то вам будет необходимо придерживаться строгого устава для братии.
— В монастыре проходят богослужения, согласно указанного в уставе расписания, но обряды Крещения и Венчания тут не проводят.
Адрес Бахчисарайского Успенского пещерного монастыря: Крым, город Бахчисарай, улица Мариамполь, дом 1.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх