Помост

Вопросы веры

Откуда пошло православие в мире

Возникновение христианства (кратко). История возникновение христианства

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности – Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия – четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы — волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства – путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей – Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом – синедрионом – и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни – распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» — воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история – возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий – апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус – Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

  • Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
  • Поражениями повстанцев-рабов.
  • Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
  • Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

  • Иудейский мессианизм.
  • Иудейское сектантство.
  • Эллинистический синкретизм.
  • Ориентальные религии и культы.
  • Народные римские культы.
  • Культ императора.
  • Мистицизм.
  • Философские идеи.

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия — скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт – возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Возникновение христианства на Руси

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

  • из Причерноморья (Византия, Херсонес);
  • из-за Варяжского (Балтийского) моря;
  • по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес – греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники – христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь – придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.

Православная амнистия, или как Сталин возродил Церковь

Почему 4 сентября 1943 года Иосиф Сталин кардинальным образом изменил политику взаимоотношений советской власти с Русской православной церковью?

Для Русской православной церкви ХХ век стал временем тяжелейших испытаний, основная часть которых пришлась на семидесятилетний советский период. В расколотой политическими противоречиями стране одна из главных ее опор — церковь — тоже пережила и раскол, и сильнейшее давление со стороны официальной власти, и постепенную потерю поддержки в обществе, но все-таки сумела сохранить себя как общественный институт. И в этом существенную роль сыграли события, развернувшиеся в годы Великой Отечественной войны. Поздним вечером 4 сентября 1943 года в Кремле состоялась встреча Иосифа Сталина с тремя иерархами Русской православной церкви, с которой и началась первая религиозная «оттепель» в Советском Союзе.

Первый после восстановления патриаршества Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин) и будущий первый Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский), 1918 год

Время воинствующих безбожников

После Октябрьской революции и объявленного большевиками курса на построение атеистического общества Русская православная церковь хоть и не была поставлена вне закона, но была лишена всякой защиты и поддержки. Стремление действующего патриарха Тихона остаться вне политической борьбы и его призывы к прекращению братоубийственной войны советское правительство расценило как отказ от сотрудничества. К тому же вскоре развернулась кампания по изъятию церковных ценностей, которые шли на закупку продовольствия для голодающих, — и это окончательно разрушило все надежды на достижение хоть какого-то согласия между официальной властью и Русской православной церковью.

Атеистические устремления большевиков, конечной целью которых было уничтожение церкви как социального института, принимали в послереволюционные годы самые странные формы. С одной стороны, не прекращалось административное и финансовое давление на РПЦ; например, священники и другие «служители религиозных культов» были приравнены к кустарям и «лицам, занимающимся свободными профессиями», и платили подоходный налог размером до 81%. С другой стороны, в полной мере использовался принцип «разделяй и властвуй»: советское правительство официально признало «обновленцев», или Православную церковь в СССР, которые выступали против православного патриарха Тихона и собственно Русской православной церкви. С третьей же стороны, существовал «Союз воинствующих безбожников», который вел агрессивную пропаганду атеизма, и другие структуры, пользовавшиеся поддержкой на государственном уровне и проводившие официальную атеистическую политику советского правительства.

Меморандум о встрече Сталина с иерархами Русской православной церкви, опубликованный в газете «Известия» 5 сентября 1943 года

В результате всех этих усилий советской власти к концу 1930-х годов Русская православная церковь была фактически поставлена на грань уничтожения. От нее удалось оторвать существенную часть прихожан, для которых открытая демонстрация своей веры стала опасной. Существенная часть иерархов и священников была арестована и осуждена под разными предлогами, а немалая часть храмов — закрыта или изъята в пользу государства. К 1941 году на территории СССР действовали порядка 3800 православных приходов всех ориентаций, из которых подавляющая часть — более 3300 — находилась на территориях, только что присоединенных к Советскому Союзу. К октябрю 1941 года в СССР осталось всего семеро официально действующих архиепископов; к тому же с 1925 года православная церковь в России не имела возможности избрать своего патриарха — был только местоблюститель, митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский). Именно ему выпало стать первым после патриарха Тихона новым Патриархом Московским и всея Руси — после встречи в Кремле в ночь с 4-го на 5 сентября 1943 года.

«Большевистский напор» и дела церковные

Многие детали того ночного разговора известны сегодня благодаря записке полковника НКГБ Георгия Карпова, который занимался подготовкой встречи церковных иерархов со Сталиным и реализацией многих договоренностей, которые были достигнуты на ней. В частности, именно полковник Карпов еще 30 августа привез патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия из Ульяновска, где он находился в эвакуации, в Москву и поселил в Митрополичьем доме возле патриаршего Богоявленского собора неподалеку от станции метро «Бауманская». Вскоре к митрополиту Сергию присоединился митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский), а третий участник встречи — митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич) — жил в столице с октября 1941 года, фактически выполняя роль полномочного представителя патриаршего местоблюстителя.

Капитан госбезопасности (это специальное звание соответствовало армейскому званию полковника) Георгий Карпов, конец 1930-х годов.

Окончательный вопрос о том, в какой момент представители и фактические высшие на тот момент иерархи Русской православной церкви придут на встречу в Кремль, был решен за несколько часов до разговора. Как отмечал в своей записке полковник Карпов, днем в субботу, 4 сентября 1943 года, его вызвали к Сталину, и тот распорядился позвонить митрополиту Сергию, пригласить его и двух его сподвижников на встречу. Дату ее тоже можно было выбирать: или ближайший поздний вечер, или любой последующий день в течение недели. Иерархи, которые наверняка уже были подготовлены к предстоящей встрече и обсудили между собой все возможные приобретения и потери, которые она сулила, не стали тянуть и согласились приехать в Кремль поздним вечером 4 сентября.

Два часа без пяти минут, которые занял разговор митрополитов со Сталиным, стали поворотными в истории Русской православной церкви ХХ века. За это кратчайшее время она сумела вернуть себе право на подготовку новых священников и издание собственного журнала Московской патриархии, право на открытие новых храмов и восстановление старых, добиться амнистии для осужденных священников и предложения (а по сути — распоряжения) как можно быстрее провести архиерейский Собор и избрать нового патриарха. Решение по последнему пункту, согласно записке Георгия Карпова, принималось так: «Митрополит Сергий ответил, что архиерейский Собор можно будет собрать через месяц, и тогда товарищ Сталин, улыбнувшись, сказал: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?» Обратившись ко мне, спросил мое мнение, я высказался, что если мы поможем митрополиту Сергию соответствующим транспортом для быстрейшей доставки епископата в Москву (самолетами), то Собор мог бы быть собран и через 3–4 дня. После короткого обмена мнениями договорились, что архиерейский Собор соберется в Москве 8 сентября».

Члены Священного Синода, избранные на Архиерейском Соборе 8 сентября 1943 года. Снизу: митрополит Алексий (Симанский), митрополит Сергий (Страгородский), митрополит Николай (Ярушевич). Сверху: Алексий (Палицын), Архиепископ Сергий (Гришин), Архиепископ Иоанн (Соколов), протоиерей Николай Колчицкий

Вера или польза?

Настояв на проявлении «большевистских темпов» в деле избрания нового патриарха, правительство СССР проявило такие же темпы в трансформации своих взаимоотношений с Русской православной церковью. 8 сентября, как и было решено, в Москве собрался архиерейский Собор, на котором новым Патриархом Московским и всея Руси (титул, кстати, тоже был обсужден и утвержден на ночной встрече в Кремле) был избран митрополит Московский и Коломенский Сергий. 12 сентября в Москве состоялась интронизация нового патриарха, и в тот же день было восстановлено издание «Журнала Московской Патриархии». А еще через месяц правительство приняло решение о ликвидации церковных структур обновленцев, что фактически стало признанием Русской православной церкви как единственного религиозного объединения, с которым соглашалось сотрудничать государство. Это подтверждало и название новой госструктуры, которой это вменялось в обязанность: при Совнаркоме был создан Совет по делам Русской православной церкви, первым руководителем которого стал полковник НКГБ Георгий Карпов.

Историки церкви и исследователи советской истории до сих пор спорят о том, что стало причиной столь кардинальной смены отношения советской власти к Русской православной церкви. Вне всякого сомнения, церковь после начала Великой Отечественной войны проявила себя как сила, способная консолидировать общество и подвигнуть его на жертвенность в деле борьбы с фашизмом, — но одного этого было бы недостаточно. Считается, что аргументом в пользу изменения отношений государства с церковью могло стать и внешнеполитическое давление: накануне Тегеранской конференции Сталину требовалось сделать все, чтобы заручиться поддержкой союзников и иметь возможность выдвинуть им свои требования, а на Западе почти впрямую увязывали помощь СССР с решением вопроса о свободе совести в Советском Союзе. Возможно, сыграло роль и то обстоятельство, что во время оккупации на захваченной территории было открыто множество православных приходов, которые теперь, когда началось освобождение этих земель, невозможно было просто взять и снова закрыть, но при этом необходимо было легализовать их и удержать под контролем.

Участники Архиерейского Собора 8 сентября 1943 года митрополиты Алексий (Симанский), Сергий (Страгородский) и Николай (Ярушевич) в окружении архиереев Русской православной церкви

Скорее всего, при принятии решения о восстановлении более-менее нормальных отношений между государством и церковью сыграли роль все эти факторы (верующие, кроме того, полагают вероятным еще и вмешательство высших сил, которые, по их мнению, вполне могли вдохновить руководство СССР на такой шаг). Но вне зависимости от того, чем руководствовался Сталин во время встречи с церковными иерархами, она круто изменила всю дальнейшую судьбу Русской православной церкви.

Лучше, но не легче

Изменить — изменила, однако о развороте государственной церковной политики на 180 градусов не шло и речи. «Церковная оттепель» продлилась недолго: если на 1 января 1948 года в СССР насчитывалось 14 329 церквей и молитвенных домов, то через четыре года их стало почти на тысячу меньше, а к середине 1960-х, после печально знаменитого всплеска атеистической пропаганды времен Никиты Хрущева, число православных приходов в Советском Союзе сократилось вдвое.

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Сергия в Патриаршем Богоявленском соборе в Москве, 12 сентября 1943 года

И все-таки для большинства верующих в СССР события начала осени 1943 года стали символом прекращения гонений на церковь и начала возвращения России в лоно православия. Правда, потребовалось еще почти полвека, чтобы этот процесс пошел полным ходом, а порой и с перегибами, которые были ничуть не лучше атеистических перегибов середины 1920-х. Но точкой отсчета для возвращения Русской православной церкви ее значимой роли в российской истории стало 4 сентября 1943 года — накануне отдания праздника рождества Пресвятой Богородицы.

Беседы с батюшкой. Почему наша Церковь именуется Православной

Аудио

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе. Передача из Екатеринбурга.

– Сегодня мы поговорим о том, почему наша Церковь именуется Православной, чем различаются между собой автокефальные, автономные и самоуправляемые Церкви.

Батюшка, почему же все-таки именно наша Церковь Православная? Люди, которые исповедуют другую религию, тоже могут сказать, что они правильно славят Бога? Что же такое православие?

– Слово «православие» действительно означает «правильно славить Бога». Правильно славить Бога – это очень важно. Важно также правильно научаться этому прославлению и правильно выстраивать жизнь сообразно с этим учением. Конечно, те, кто исповедует другие религии, считают, что правильно славят Бога именно они. Тем не менее Православная Церковь берет себе это название, чтобы подчеркнуть, что она правильно верит, живет сообразно с этой верой, то есть учит правильной жизни и правильно прославляет Господа. Все эти составляющие очень важны.

– В какой период стало использоваться это наименование?

– С византийских времен. Слово «православие» – это дословный перевод греческого слова «ортодоксия».

– Существуют такие определения Церквей, как вселенская, автокефальная, автономная, самоуправляемая и поместная. Что это – определенная иерархия Церквей или их разновидности?

– Строго говоря, в мистическом измерении Церковь одна, она едина и неделима, Главой ее является Господь Иисус Христос. Но земные условия предполагают существование разных народов, разных языков, поэтому единая Церковь пребывает у разных народов в разной форме. Поместная Церковь, если говорить совсем просто, – это Церковь, которая находится «на месте». По большому счету, всякая епархия есть Поместная Церковь в строгом смысле слова. Сегодня выделяется 15 автокефальных Поместных Православных Церквей, которые объединяют верующих разных стран.

– То есть автокефальная и поместная – это одно и то же?

– Эти понятия очень близки, хотя они имеют разные оттенки. Об автокефальной Церкви мы можем сказать, что она поместная. Всякая автокефальная Церковь поместная, но не всякая поместная Церковь автокефальная.

В основе устройства церковной жизни лежит территориальный принцип: один город – один епископ. Все христиане в этом городе подчиняются одному епископу, община во главе с епископом образует Поместную Церковь. В одном месте один епископ и одна Церковь, в другом месте – другой епископ и другая Церковь. Эти Поместные Церкви находятся между собой в евхаристическом общении, они едины в вере и Духе и представляют собой Вселенскую Церковь. У некоторых народов епархии стали объединяться в более крупные образования – митрополии и патриархаты, которые и составили основу поместных автокефальных Церквей, существующих ныне.

– Вопрос телезрительницы Людмилы (Ярославль): «Скажите, пожалуйста, а староверы тоже православные?»

– Староверы, или старообрядцы, православны по своей догматике, если говорить о традиционных согласиях, но они отделились от вселенского православия, от Русской Православной Церкви и находятся в расколе. Состояния ереси и раскола – это особые состояния церковных общин. Ересь – это расхождение со Вселенской Церковью в вероучительном плане, а раскол – это отделение по административно-дисциплинарным причинам. Расколов в истории православия было довольно много. Самый большой раскол Русской Православной Церкви – это раскол старообрядчества, хотя в XX веке у нас были и другие расколы. С раскольными сообществами Православные Церкви в евхаристическом общении не находятся, но существует определенный порядок вступления из этих сообществ в Православную Церковь. Он отличается от порядка, который определен для иноверных, желающих принять православие. Те, кто приходит к нам из старообрядческого раскола, принимаются по второму чину, то есть через миропомазание, потому что мы признаем действительность их крещения. Мы не признаем благодатности их иерархии священства из-за некоторых канонических проблем и, соответственно, не признаем других их таинств, кроме крещения. Крещение как таинство, безусловно необходимое для спасения человека, может совершаться не только священником, но и крещеным мирянином, если имеют место особые стесненные обстоятельства, когда рядом нет ни епископа, ни священника. Например, в советское время, когда не было священников, крестили миряне. Такое крещение мы признаем действительным.

В свое время в IX веке святитель Фотий указал на то, что мы не можем отвергать крещение мирянином, которое совершается по необходимости в той стране, где нет возможности совершить крещение священнику. Но если такая возможность есть и кто-то из мирян все равно дерзает сам совершить это таинство, то оно признается недействительным, а человек, дерзнувший совершить его, уже никогда не может быть рукоположен в священники, потому что тот, кто попрал благодать до ее получения, не усомнится попрать и полученную.

Итак, крещение в старообрядческой Церкви признается действительным, но нужно смотреть на обстоятельства его совершения. Каждый случай требует специального рассмотрения.

Все вышесказанное касается, конечно, только традиционных согласий и не распространяется на сектантские отклонения.

Старообрядческий раскол до настоящего времени не уврачеван. В отношении его уврачевания Русская Православная Церковь предпринимает усилия. В частности, в 1800 году были приняты так называемые пункты митрополита Платона, на основании которых в Русской Православной Церкви допускались два обряда: обряд, составленный по исправленным книгам, и старый обряд. Епископ ставил священника общине, которая желала служить по старому обряду. Так появились единоверческие храмы. Например, Свято-Троицкий кафедральный собор, который существует и теперь, раньше был единоверческим собором. В 1929 году на заседании Синода и в 1971 году на Поместном Соборе были приняты решения, согласно которым оба обряда признаны равноспасительными. Сейчас вопросами по работе со старообрядческими приходами занимается специальная комиссия.

– Вопрос телезрителя Евгения Александровича (Белгород): «Когда апостол Павел писал свои Послания к Коринфянам, когда апостол Иоанн писал Апокалипсис, как называлась Церковь? И когда она стала называться Православной?»

– Церковь тогда называлась христианской, но наименование «православная» вполне применимо к самым ранним историческим периодам существования Церкви.

Церковь имела определенные характеристики, которые были даны в Посланиях апостола Павла, потом эти характеристики усваивались Церковью в ее историческом бытии. Называя Церковь «православной», мы говорим об одном из ее свойств, которое заключается в том, что она правильно прославляет Господа, правильно верит, учит правильной жизни. Есть и другие свойства Церкви: Церковь Единая, Соборная, Апостольская и Святая. Характеристика «православная» не вступает в противоречие ни с чем.

– Может быть, можно уточнить вопрос следующим образом: есть ли какой-то определенный момент, когда Церковь стала называться не просто христианской, а именно Православной? Мы ведь обычно говорим: «Я крещен в Русской Православной Церкви». Слово «христианская» при этом не употребляется, но подразумевается.

– Слово «православная» начинают использовать, когда возникает необходимость бороться с ересями, представители которых тоже называли себя христианами. Нужно было подчеркнуть свою принадлежность к Церкви, исповедующей правильную веру. Между христианскими конфессиями существуют различия в вере. Поэтому мы говорим, что есть православные и инославные христиане. Инославных мы тоже считаем христианами и принимаем их в лоно Православной Церкви через миропомазание, как и старообрядцев. А католиков принимаем через покаяние или через миропомазание. Это зависит от того, прошел ли человек через конфирмацию. Лютеран мы принимаем через миропомазание, признавая действительность их крещения.

Мы признаем также иерархию Армянской Церкви, или несториан, хотя и не состоим с ними в евхаристическом общении.

– Чуть ранее мы говорили о том, что существуют особые случаи, когда крещение может совершить и мирянин. Но для того чтобы стать полноценным членом Церкви, необходимо совершить еще и Таинство Миропомазания. Должен ли человек, который в свое время принял крещение от мирянина, пройти полный обряд, если он не уверен, что тот чин, которым его крестили, можно признать действительным?

– Если нельзя сказать с уверенностью, был человек крещен или нет, то крещение совершается по условной формуле. Повторного крещения быть не может. 47-е апостольское правило запрещает повторное крещение, потому что печать крещения неизгладима и правильно крещенный человек не должен быть крещен второй раз. Священник, который крестит человека второй раз, зная, что он был крещен, согрешает тяжело, и человек, который сознательно идет на повторное крещение, совершает тяжелый грех. Если мы сомневаемся в том, было ли совершено крещение, то крещение совершается по формуле: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек), аще не крещен есть во имя Отца…» и т. д.

Человек, отпавший от православия, но вернувшийся в лоно Церкви, не должен креститься заново, даже если он принял ислам, иудаизм, индуизм или ушел в язычество, даже если над ним были совершены соответствующие обряды и он прожил, исповедуя иную веру, полжизни. Он возвращается в Православную Церковь через покаяние или в отдельных случаях через миропомазание, но не через крещение. С момента крещения он является членом Православной Церкви, отпавшим или заблудшим. Он никогда не перестанет быть ее частью.

– Мы говорили о том, что существует 15 Поместных Церквей. Есть ли между ними какая-то иерархия?

– Все Поместные Церкви равны между собой, хотя среди них есть древние и новые, которые образовались в XX веке. У них разные судьбы. Предстоятель одной Церкви не больше и не меньше, чем предстоятель другой. Но существует так называемое первенство чести, потому что когда предстоятели разных Поместных Церквей собираются вместе для богослужения, они должны в каком-то порядке встать у престола Божия. На первом месте находится Вселенский Патриархат. Сегодня это Константинопольский Патриархат. В первом тысячелетии существования христианства на первом месте была Римская Церковь, но она отделилась от вселенского православия и впала в ересь, после чего Константинопольский Патриархат, который находился на втором месте, занял первое место. Второй в списке Церквей идет Александрийская Церковь, затем следуют Антиохийский Патриархат и Иерусалимский Патриархат. Русская Православная Церковь находится на пятом месте. Замыкает список самая молодая Американская Церковь.

– Однако Русская Православная Церковь самая многочисленная.

– Да, но тем не менее по первенству чести она пятая.

– Вопрос телезрительницы Зинаиды: «Если человек умер, будучи крещенным в лютеранской вере, как его можно поминать в православном храме?»

– Существует специальный чин отпевания умерших неправославных христиан. По благословению, видимо, может быть совершена панихида по этому чину. Но сейчас такая практика не принята в нашей Церкви. Я думаю, что в Вашем случае может помочь домашняя молитва и творение добрых дел в память об усопшем. Но подавать записки с его именем на проскомидию и на литургию не следует, так как он не состоял в общении с Православной Церковью. Судьбу его Церковь вверяет воле Божией.

– На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Людмила Силаева спрашивает о том, как отличить секту от Церкви и как мы должны относиться к инославным христианам.

– Святитель Ириней Лионский говорил о том, что здесь мы должны смотреть по преемству. Наше епископское преемство доходит до апостолов и до Христа, а преемство еретиков доходит до начальников их ересей. Мы знаем точно и утверждаем, что епископат Православной Церкви имеет через череду рукоположений благодатную связь со святыми апостолами и Самим Господом Иисусом Христом. Это и есть главный отличительный признак.

– А что такое автономная Церковь и в чем отличие автономных Церквей от автокефальных?

– Автокефальные Церкви самостоятельны в своем управлении. Автономные Церкви имеют большую степень самостоятельности в принятии решений, касающихся их внутренних дел, но они не самостоятельны полностью, а подчинены той или иной автокефальной Церкви. Для того чтобы стать автокефальной Церковью, нужно выполнить ряд условий. Одно из этих условий – наличие определенного количества епископов. Согласно первому правилу святых апостолов епископа поставляют два или три епископа. В автокефальной Церкви должно быть не менее четырех епископов. В случае если один епископ умирает, три других могут поставить на его место еще одного епископа своим внутренним собором. В Японской Автономной Церкви в настоящий момент два епископа. Но Японская и подобные ей автономные Церкви находятся в рамках традиций своего народа и отличаются культурным своеобразием.

– Вопрос телезрительницы Татьяны: «В Откровении Иоанна Богослова есть послание семи Церквам. К какому типу из этих Церквей относится Русская Православная Церковь? Или она сочетает свойства всех этих Церквей?»

– В Древней Церкви каждая епархия представляла собой самостоятельную Церковь. Процесс формирования митрополий и патриархатов шел в течение первых трех веков существования христианства. Основные церковные структуры складывались в зависимости от жизненных обстоятельств. Этот процесс продолжился и дальше, но базовые принципы были заложены в первые три – четыре столетия. Характеристики, которые были даны тем или иным Церквам, наверное, могут быть прилагаемы к нашей современной жизни в отдельных случаях. По формальному принципу сходство заключается в том, что и те Церкви, о которых идет речь в Откровении Иоанна Богослова, и Русская Православная Церковь являются поместными.

– На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Лидия Манна пишет: «Батюшка, когда мой муж, бывший католик, принял православие, то меня начали осуждать за то, что я заставила мужа перейти в православие, что поступила неправильно. Мой муж добровольно принял православие, без моего нажима. Мы уже десять лет вместе, молимся, держим посты. Как правильно объяснить людям, что мой муж не совершил грех отступления от католической веры?»

– Во-первых, всегда кто-то что-то будет о нас говорить, даже если мы совершаем правильные поступки. Вы знаете, что выбор вашего мужа был осознанным решением. Я не знаю, как объяснить это людям, потому что, если они желают осуждать, они не будут слушать никаких объяснений. А если у них есть понимание и они видят искренность его выбора, тогда и объяснять ничего не нужно. Мне кажется, что не нужно слишком сильно переживать по этому поводу. Нужно просто жить и своей жизнью свидетельствовать о своей вере. Жизнь вашего супруга в Православной Церкви и будет лучшим ответом на все недоумения.

– Но и муж, наверное, должен ясно объяснить причины своего поступка?

– Да, пусть скажет об этом. Но он, видимо, и говорит, раз возникают такие пререкания. Но, в первую очередь, сама его жизнь должна быть ответом и свидетельством.

– Вопрос телезрительницы Ольги Алексеевны: «В 1978 году мой брат был призван в армию. Бабушка сказала, что она крестила его сама, так как у нас рядом не было ни церкви, ни батюшки. Через полгода брат погиб. Я заказываю за него поминальные требы в храме. Является ли это грехом для меня и для того батюшки, который их совершает?»

– В советское время очень многие были крещены таким образом. Даже если человек умер прежде, чем такое крещение было восполнено миропомазанием, он все равно считается православным христианином. Если он при жизни как-то соотносил себя с Православной Церковью, то все заупокойные богослужения могут быть совершены. И сейчас есть такие ситуации, когда признается крещение, совершенное мирянином, даже если оно не было восполнено миропомазанием. Например, если ребенок родился нежизнеспособным и ему остается жить считанные часы.

– Елена Виноградова в социальной сети ВКонтакте спрашивает: «Мой ребенок был крещен в роддоме. Батюшка прочитал молитву и окропил его святой водой, но сказал, что нужно восполнить крещение в церкви. Когда мы пошли в церковь, там тоже читали молитву, поднесли ребенка к иконам. В больнице крестные не присутствовали, а в церкви стояли рядом. Когда батюшка читал молитву, ребенка держала на руках я. Проведено ли крещение полностью и являются ли сегодня крестные крестными?»

– Насколько я понимаю, священник, который совершал обряд крещения, был в курсе того, какой обряд был проведен в больнице. Конечно, заочно судить трудно, но все же я полагаю, что крещение было действительно. Скорее всего, ребенок был крещен в больнице, а потом крещение было восполнено миропомазанием и необходимым молитвословием. В Требнике есть краткий чин крещения, который может быть совершен священником в безотлагательных ситуациях, например в случае смертельной опасности. Предполагается, что если человек выживает, то крещение может быть восполнено огласительными молитвами и так далее. Крестные, которые присутствовали в храме, таковыми и являются, потому что они отрицались от сатаны и сочетались Христу, произнося соответствующие молитвы.

– Мы говорили о том, что такое автокефальная и автономная Церковь. Но есть еще такое понятие, как самоуправляемая Церковь. Что это такое?

– Самоуправляемая Церковь – это Церковь, которой еще только предстоит стать автономной. Она еще не имеет тех полномочий, которые есть у автономной Церкви, но ее полномочия превосходят полномочия епархии или митрополии.

– Вопрос телезрителя Владимира: «У меня вопрос по поводу раскола. Я читал, что патриарх Никон очень многое переписал и дополнил, что он сильно болел за чистоту веры. В нашей вере тогда было очень много суеверий и языческих наложений. И в раскол ушли люди, которым были дороги эти суеверия. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу».

– Это немного упрощенный взгляд на ситуацию. Суеверия, конечно, тогда были, есть они и сейчас. Соблазн язычества есть, увы, в каждом человеке. В раскол уходили не только те, кто был привержен суевериям, но и люди образованные. Патриарх Никон действительно реализовал обширную программу по исправлению церковных книг. Но его нововведения имели как положительную, так и отрицательную сторону, потому что работа по исправлению проводилась в спешке и не всегда квалифицированно. Но это не значит, что книги в результате реформы были испорчены или что они были негодными до XVII века, то есть до реформы.

Работа по исправлению богослужебных книг, редактирование, корректирование должны идти постоянно. Богослужебные книги – это книги переводные, поэтому перед нами постоянно стоит вопрос о точности перевода, его идентичности в передаче оттенков смысла. Работа по улучшению перевода может идти бесконечно. При переписывании текста неизбежно возникают те или иные ошибки.

Перед патриархом Никоном стояла очень сложная задача: унифицировать две богослужебные традиции, одна из которых развивалась на северо-востоке страны, а другая – на западе. В 1458 году произошло окончательное разделение митрополии Киевской и митрополии Московской. Московская митрополия стала автокефальной, а Киевская была подчинена Константинопольскому патриарху. В силу своей подчиненности Константинополю и большей близости к Европе западнорусская митрополия больше контактировала с иностранными Церквами. На нее оказывали влияние Греция, Польша, балканские страны, Румыния.

Обе церковные традиции развивались в рамках церковнославянского языка, они были очень близки и влияли друг на друга.

Исправление богослужебных книг началось еще при предыдущем патриархе Иосифе, однако во время правления патриарха Никона в основу работы с книгами была положена другая концепция, что и спровоцировало конфликт. Книги порой правили очень грубо, ломая обрядовые привычки. Все это накладывалось на социальные проблемы. Резкие действия реформаторов усугубили ситуацию и привели к тем событиям, которые произошли.

Нужно принять во внимание, что церковнославянский язык развивался. Нам, понимающим современный церковнославянский язык, сложно понять язык X века.

Деятельность патриарха Никона нельзя изображать только черными красками. Но и у тех, кто сопротивлялся реформам, были свои причины.

– Иногда в средствах массовой информации появляются сообщения о том, что встретились главы двух Поместных Церквей и обсудили вопрос о евхаристическом общении. Что здесь имеется в виду и с какими Поместными Церквами находится в евхаристическом общении Русская Православная Церковь?

– Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении со всеми четырнадцатью Автокефальными Церквами. Евхаристическое общение предполагает возможность совместного служения Божественной литургии и совместное Причастие. Все Церкви объединяются вокруг одной общей Чаши. Тело Христово для всех Церквей одно. Отсутствие такого общения указывает на то, что между Церквами что-то не так. Например, у нас нет евхаристического общения с римскими католиками, нет общения с Древними Дохалкидонскими Церквами, хотя с ними мы ведем диалог, проводим совместные мероприятия.

Бывают ситуации, когда общение между Поместными Церквами прерывается. Сейчас такое положение вещей сложилось между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами. У них возник конфликт из-за ситуации в Катаре. Одна Поместная Церковь стала вмешиваться во внутренние дела другой, в результате чего Церкви прервали евхаристическое общение. Это не значит, что одна из Церквей впала в ересь. Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении и с той, и с другой Церковью. Но между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами есть проблема, и пока она не решена, совместное служение вокруг одной Чаши для этих Церквей невозможно. Оно было бы лицемерным. Мы ведь не можем причащаться, если мы поссорились с нашими ближними, до тех пор, пока мы с ними не примиримся. Здесь та же ситуация, только в большем масштабе.

– Правильно ли я понимаю, что если наша Церковь находится в евхаристическом общении с какой-то другой Церковью, то мы можем участвовать в богослужебной жизни этих Церквей и причащаться?

– Да, конечно. Наиболее распространенный вариант, когда паломники едут в Иерусалим, где духовенство разных Поместных Церквей служит вместе. Мы можем, например, причащаться в православных храмах Грузии, а грузины – у нас.

– То есть необязательно, чтобы на этом богослужении присутствовал наш священнослужитель?

– Нет, необязательно. Но мы сами должны как-то обозначить тот факт, что мы православные, прийти на исповедь и так далее.

– Вопрос телезрителя Виктора: «Сейчас в храмах продаются свечи или какие-то другие атрибуты за деньги. А в Библии написано о том, как Иисус Христос выгнал менял из храма. Почему же мы торгуем свечами? Почему нельзя поставить свечку бесплатно? У меня в 2008 году трагически погибла семья в авиакатастрофе в городе Перми. Иногда у меня бывают проблемы с финансами, и я не могу купить свечку».

– Вопрос финансового содержания – вопрос сложный. Для того чтобы Церковь существовала, нужны деньги. Здание, в которое мы приходим молиться, требует ухода, нужно заплатить за электричество, воду, отопление, заплатить зарплату уборщице. Церковь существует на пожертвования верующих. Системы организации этих пожертвований могут быть разными. Торговля свечами – это, может быть, не самый лучший способ подобной организации, но по-другому устроить сложно. Было бы хорошо, если бы у нас были большие, сильные приходы, в которых прихожане могли платить десятину. Тогда можно было бы выложить свечи в свободное пользование. Я встречал такую практику на некоторых приходах. Там рядом со свечами есть кружка для пожертвований, и каждый кладет сколько может.

– При этом никто ведь не говорит, что тебе обязательно нужно купить свечу или внести какое-то пожертвование.

– Да, конечно. За вход в храм, за исповедь, за Причастие и другие таинства денег никто не берет. То есть участие в жизни Церкви у нас бесплатное. Однако по необходимости существует некая система сбора пожертвований, которая, конечно, неидеальна.

Возникновение Православия (стр. 1 из 2)

Возникновение Православия Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) — одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом).
В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви:
— католицизм,
— православие,
— протестантизм,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.
ПРАВОСЛАВИЕ (что означает — правильно славить Бога) — одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в . до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” — “прямой”, “правильный” и “доксос” — “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии — православием, а в западной части — конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” — “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.
Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляютСвященное писание (Библия) и Священное предание.
Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

  • Поместные Церкви
    • Константинопольская
    • Александрийская
    • Антиохийская
    • Иерусалимская
    • Грузинская
    • Сербская
    • Румынская
    • Болгарская
    • Кипрская
    • Элладская
    • Албанская
    • Польская
    • Чехо-Словацкая
    • Американская
    • Японская
    • Китайская

Русская Православная Церковь входит в состав Церквей Вселенского православия.

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII — IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в историирусского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Первая веха — 988 год. Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.

Вторая веха — 1448 год. В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” — “сам” и “кефаль” — “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание «третьего Рима».

Третья веха — 1589 год. До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх — высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию. Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову. Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.

Четвертая веха — 1656 год. В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха — 1667 год. Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Шестая веха — 1721 год. Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха. Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём. Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным. Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.

Седьмая веха — 1917 год. В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую «катакомбную церковь». В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую «Русскую православную церковь за границей». До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

No Moderator: Дискуссионная Система СамоПубликации (ДССП)

В исторической литературе начало IV века принято считать временем, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской Империи. Данный факт был оформлен в ряде эдиктов римскими императорами.
Так, 30 апреля 311 года в Никомидии Галерий издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви (Ф.И.Успенский. История Византийской империи, т. 1. Санкт-Петербург 1913 г., с. 79). Вторым и наиболее лояльным по отношению к христианам постановлением был принятый в июле 313 года так называемый Миланский эдикт Константином Великим и Лицинием.

По этому эдикту христианству был дан статус одной из официальных религий Римской Империи. В тексте Миланского эдикта, в частности, говорилось: «Мы постановили даровать христианам и всем другим права свободного исповедания той веры, которую они предпочитают» (Цит по: История Древнего Рима. Санкт-Петербург, 1998 г., с. 817). Принятие данного решения было не только важной политической мерой, и разумность данного шага была вызвана конкретной обстановкой начала IV в. Данное признание христианства по своей сути диктовалось исторической необходимостью. При Константине Великом (306-337 гг.) начинается процесс сращивания государственной власти с церковью, тем самым официально признавалась победа церкви и поражение государства.
В этой связи вызывает недоумение тот факт, что армянскими историками выдвигается концепция, по которой в Армении христианство было признано государственной религией еще в 301 году (С.Т.Еремян. Армения в период кризиса рабовладельческого общества и формирования феодальных отношений. В книге Очерки истории СССР (III-IX вв.) Москва, 1958 г., с. 168; Г.Авакян. Армянская апостольская церковь, ее место в современном армянском обществе. «Центральная Азия и Кавказ»№2 (3), 1999 г. с. 168).Мы считаем это утверждение в корне неверным, научно необоснованным, и поэтому на основе источников попытаемся доказать абсурдность данной датировки. Считаем также, что наше доказательство носит принципиальный характер, поскольку, на сегодняшний день Армения пытается отвести себе историческую роль в христианском мире…
Первыми проповедниками христианства в Армении были святые апостолы Варфоломей и Фаддей. Так, албанский историк Моисей Каланкатуйский сообщает следующее: «В удел нам, жителям Востока, достался Св. апостол Фаддей, который, прибыв в Армению в область Артаз, получил там кончину мучиничества от армянского царя Санатрука». Фавстос Бузанд армянского царя Санатрука называл апостолоубийцей (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953 г., с. 7). Вместе с апостолом Фаддеем были замучены и пять его учеников (В.А.Абаза. История Армении. Санкт-Петербург. 1888 г., с. 105). Один из учеников Св. Фаддея Елисей, спасшийся от расправы, прибыв в Иерусалим, рассказывает соапостолам о мученической смерти своего учителя. Здесь же в Иерусалиме он рукополагается патриархом Иаковым и получает в удел Восток: (Ф.Мамедова. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н.э. — VIII в. н.э. Баку «Элм» 1986 г. с. 223- 224). Далее Моисей Каланкатуйский сообщает, что «…направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Гога…» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 6, с. 6). Обход Армении и нежелание вести здесь проповедь, говорит о том, что данная страна не была еще готова к восприятию учения Христова. Апостолы Варфоломей и Фаддей проповедовали не только в Малой Азии, т.е. в Армении, но и на Кавказе, в Кавказской Албании. Если провести параллели, то можно заметить, что в отличии от Армении, в Кавказкой Албании христианство не только нашло поддержку в народе, но и, как сообщает Моисей Каланкатуйский, «…святой первосвятитель (Елисей), прибыв в Гис (Киш), устроил церковь, … и принес бескровную жертву (на этом месте возникли первые церкви наши, и просвещение)» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 3, с. 7). Таким образом, Армения в период первоначального распространения христианства, была страной, где данная религия не нашла своих последователей.
Принятие же христианства государственной религией Арменией связано с именем армянского царя Тиридата III и парфянина Святого Григория Просветителя. Что касается точного времени данного события, необходимо выяснить истоки появления даты — 301 год. Как нам кажется, данная датировка появилась в результате сообщения Моисея Хоренского о том, что воцарение Тиридата III в Армении относиться к 3 году правления римского императора Диоклетиана (284-305 гг.) -(История Армении Моисея Хоренского. Перевод Н.О.Эмина. М., 1893 г., с. 127). На основании этого делается вывод о том, что приход Тиридата в Армению произошло в 287 году.
Вместе с Тиридатом в Армению прибыл и Григорий Просветитель, которого армянский царь заточил в яму. Время проведения в заточении определяют в 14 лет, после чего Св. Григорий был отпущен и стал проповедовать христианство. Таким образом, к дате прихода и воцарения Тиридата в 287 году прибавляют эти 14 лет и получается 301 год. Обосновывая данную дату, С.Т.Еремян умышленно связывает воцарение Трдата III и подписание Нисибинского мира к 287 году (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 168). Хотя общеизвестно, что Нисибинский мир был заключен в 298 году. В той же самой публикации С.Т.Еремян ровно через 18 страниц указывает точную дату Нисибинского мирного договора (Там же, с. 186). Следовательно, дата принятия христианства увязывается с датой воцарения Тиридата III и подписанием мирного договора в Нисибине.
Здесь следует остановиться на действительной дате прибытия Тиридата III в Армению. Как сообщает источник, после завоевания территории Армении Сасанидским Ираном армянские нахарары Артавазд Макдакуни и Тиридат III бежали в Рим под покровительство императора (История Армении Моисея Хоренского, с. 121-122). С именем же римского императора Диоклетиана связано воцарение Тиридата (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 60). Но датой его вошествия на престол следует считать не 287 г., а 298 г. Так как, именно в этот год и был заключен 40-летний Нисибиснкий мирный договор между Римом и Ираном, по которому Армения была отнесена к сфере интересов Рима (История Древнего Мира: Упадок древних обществ. изд. 3. М., 1989 г., с. 279). Подтверждением этой даты является и то, что источники ничего не упоминают о Тиридате в период вторжения армии Сасанидов в Армению в 295 г., нет в нем и сведений и в 297 году при битве в области Босвен, в ней принимал участие со стороны Армении Артавазд Мамиконян (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 186), в этот отрезок времени Тиридат в Армении не упоминается.
Отсутствие данных о Тиридате в такой сложный момент истории Армении доказывает, что армянский царь появляется здесь не в 287 году, а лишь после подписания договора, т.е. в 298 году. Эта дата принимается сегодня большинством историков, в том числе и армянскими (Mesrob K. Krikorian, The formation of canon law of the Armenian church in IV-th century// The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia, Albania); Обращение Грузии. 1989 г. с. 62; История армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван., 1980 г., с. 60).
Принятие христианства в 301 году не могло иметь место по следующим причинам. Диоклетиан в 303-304 гг. начинает проводить антихристианские акции, вошедшие в историю под названием «Великие гонения». Им было издано 4 эдикта, направленных против христиан и имевших своей целью попытку восстановления престижа прежней религии. Сама христианская церковь в III – начале IV в выступает идеологическим соперником Римской официальной идеологии, в связи с чем, столкновение церкви с государственной властью в этот период было опосредствовано политическими моментами. Первый эдикт Диоклетиана предписывал изгонять христиан с государственной службы, а также санкционировал разрушение церквей. Второй эдикт требовал от христианского духовенства совершать обряд жертвоприношения римским богам — отказ карался заключением. Третий эдикт гарантировал освобождение тому христианскому духовенству, которое принесет жертвы богам. Четвертый обязывал всех жителей империи совершать жертвоприношение – за отказ от выполнения этого эдикта были предприняты репрессивные меры, которые были массовыми и кровавыми (В.А.Федосик. Указ.раб., с. 9, с. 46-47; Всемирная история. т. 2. М., 1956 г., с. 743). В соответствии с теми событиями, которые происходили в Риме, Тиридатом II (298-330 гг.) также были предприняты гонения на христиан. Гонения в Риме и Армении были взаимосвязаны, ибо «Оба монарха рассматривали христианство как разлагающий элемент… и старались устранить его» (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 88).
Так, в «Истории учения об отцах церкви» говорится: «Царь армянский хотел быть покорным случаю Диоклетиана и желал делать только приятное зверскому гонению христиан» (Историческое учение об отцах церкви. т. 1., Санкт-Петербург, 1859 г., с. 156). Сразу после прибытия в Армению в 298 году Тиридат подвергает пыткам Григория Просветителя и за отказ поклоняться языческим богам был брошен в яму сроком на 15 лет (Н.Я.Марр. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Арабская версия Агафангела. ЗВО, 1905 г., т. XVI, с. 67-71). Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.
В определении даты прибытия в Армению и принятия мученичества преподобными девами большую роль играет сведение Агафангела. В приводимом письме Диоклетиана к Тиридату говориться: «Уведомляем тебя обо всем, что было сделано нами в отношении христиан» (Н.Я.Марр. Указ. соч., с.75). Таким образом, данное письмо могло быть им написано в период «Великого гонения», т.е. в 304 году. В этом же послании Диоклетиан требует от Тиридата найти и вернуть ему Рипсемэ, на которой Диоклетиан решил жениться: «Смотрите же, позаботься отыскать их, убей тех, кто с нею, а девицу отправь ко мне!» (Там же, с. 77). Армянскому царю, в случае если Рипсимэ понравиться ему, разрешалось взять ее себе. Тиридат приказал найти и привести блаженных дев к себе. После чего, он предпринимает попытку надругаться над Рипсимэ, лишить ее чести. Среди христианских дев широко был распространен обет целибата. Для Киприана девы являют собой своеобразный нравственный идеал (В.А.Федосик. Указ. соч., с. 91). Расправа над «невестами Христа» за отказ от интимной связи с армянским царем была очень жестокой.
Таким образом, заточение Григория Просветителя в 298 году и придание мученической смерти святых дев в 304 году – звенья одной цепи. Тиридат последовательно выполнял политический заказ своего господина Диоклетиана. Исторические реалии, логика событий того времени подтверждает мысль о том, что в 301 году Тиридат не мог быть христианским просветителем, так как этому не соответствует проводимая им в отношении христиан политика, в частности по отношению к «блаженным девам», которые вместо приюта нашли в Армении смерть.
По данным Агафангела, после казни святых дев, Тиридат впал в безумие «…И начал он есть свое мясо» (Н.Я.Марр. Указ. соч. с. 91). Только после того, как его сестра Кусародукт настояла на освобождении св. Григория, Тиридат был исцелен последним. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году. Исходя из даты заключения Григория Просветителя в 298 году и из срока, который тот провел в яме, т.е. 15 лет, можно вычислить – 298+15=313 год. В этом же году Григорий Просветитель с проповедью христианства объезжает Армению вместе с Тиридатом. Упоминаются следующие пункты их посещения: Тиль, Артасат, Афруджия, Арзен, Митредан и область Дерзан (Там же, с. 119). Армянскому народу необходимо было принять эту религию, отказавшись от язычества. Ведь еще так недавно власть объявляла христианство вне закона и устраивала расправы над ее последователями.
Особого внимания заслуживает тот факт, что дата освобождения св. Григория и начало проповеди в Армении совпадает с датой провозглашения в 313 году Миланского эдикта. Скорее всего эти события были взаимосвязаны. Считать же 313 год датой объявления христианства государственной религией Армении не представляется возможным. Необходимо было еще какое-то время, прежде чем Григорий Просветитель был рукоположен в епископы Кессарийским епископом Леонтием.
Церковной структуре различных регионов Римской Империи был свойственен катехуменат, который длился не менее трех лет. Катехумены – это христиане, еще не принявшие крещение и потому не имевшие полные права в церкви (В.А.Федосик. с.,27). Катехуменат являлся подготовкой христиан к крещению и служил для духовенства мощным влиянием на простых членов христианской церкви на предварительной стадии христианского посвящения. Катехуменат формировал у рядовых христиан убеждение в исключительности церкви. Он был необходим как для борьбы с язычеством, так и для борьбы с ересями внутри христианства (Там же, с. 27-28).
Естественно, что Григорий Просветитель не мог не знать о таком обычае, практикуемом в Римской империи. Уместным было бы предположить, что данное явление применял и Григорий Просветитель. Этот процесс катехумената в Армении, в отличии от остальных частей Римской империи, продолжался несколько меньше. По нашему мнению, процесс посвящения в христианство здесь длился около одного года и только после этого св. Григорий дал свое согласие Тиридату крестить армян.
Необходимость подвергать армянского царя и армян катехуменату было обусловлено тем, что Григорий Просветитель настороженно относился к желанию Тиридата принять христианство. В его памяти, вероятно, еще была свежа жестокость армянского царя к нему, как к христианину. Крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась как правящая элита, так и часть населения. Так, 314 год стал годом официального признания христианства государственной религией в Армении. В 315 году, имея в своем распоряжении паству, св. Григорий начал епископствовать, подтверждением чему служит следующее: «Он епископствовал с 17 года царствования Тиридата…» (Сергей Глинка. Обозрение истории Армянского народа от начала бытия его до возрождения области армянской в Российской империи. ч. II. М., 1833 г., с. 18-19). То есть, в 314 году Армения становиться страной, официально признавшей христианство, а с 315 года св. Григорий подготавливал священнослужителей, направляя их «…по всей армянской земле». (Н.Я.Марр. Указ. соч., с. 137). Вместе с армянским царем христианство принял и албанский царь Урнайр (Ф.Мамедова. Указ. соч., с.228). Кавказская Албания также официально признала христианство. Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Господь посетил род человеческий, озарил весь Запад через великого императора Константина, и просветил Великую Армению через блаженного Тиридата. Он (Господь) обратил в веру и Восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 9, с. 9-10).

Таким образом, объявление Армении первым государством, принявшим христианство не имеет под собой никаких оснований.
Подытоживая все выше сказанное, необходимо отметить: во-первых, со II половины III в. Армения находилась фактически в политической зависимости Рима, а после подписания Нисибинского мирного договора Армения официально была отнесена к сфере влияния Римской империи, об этом говорит и то, что Тиридат III воцарился на армянском престоле благодаря Диоклетиану; во-вторых, Тиридат, будучи обязанным своим троном Диоклетиану, проводил идентичную политику по отношению к христианам, особенно это проявилось в период «великого гонения»; в-третьих, руководствуясь политической необходимостью, после провозглашения в 313 году Миланского эдикта Тиридат III обратил свой взор на христианство и, как указывает источник, «волей или неволей впервые удостоился принять христианскую веру» (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953, с. 31).
Тиридат «рассчитывал тем самым оторвать Армению от языческой Персии» (История Армянского народа. ч. I. С древнейших времен и до конца XVIII века. Ереван, 1944 г, с.70), в-четвертых, в период правления Константина Великого (306-337 гг.) Армения выплачивала дань Риму и о принятие такого решения, как объявление христианства государственной религией без учета Рима, не могло быть и речи; в пятых, датой официального объявления христианства государственной религией в Армении следует считать 314 год.
В этой связи считаем целесообразным указать на несоответствие реалий того времени попыткой армянских историков датировать принятие Арменией христианства 301 годом. Стремление Армении удревнить дату христианизации является ничем иным, как способом лишний раз громогласно заявить о своем существовании. Отмечая, так называемое 1700-летие принятия христианства, за армянские выдаются архитектурные памятники Кавказской Албании, в частности, албанский Гандзасарский собор XIII в. Тем самым, подтасовываются исторические факты в угоду определенным политическим амбициям.

http://dg54.mycdn.me/image?t=0&bid=803693681737&id=8…

Кананчев Зураб Вахтангович
Специалист по истории Кавказской Албании, научный сотрудник Центра изучения Центральной Азии, Кавказа и Урало-Поволжья Института востоковедения РАН. Учредитель НПО «Центр исследования Кавказской Албании». В 2002–2004 гг. — руководитель проекта «Нидж» по реставрации христианского памятника XVII в. В 2004–2009 гг. — докторант Института византинистики Университета Вены. Участник и организатор научных конференций и симпозиумов по Кавказской Албании (Баку, 2001; 2003; Москва, 2008). Редактор научного альманаха The History of Caucasus.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх