Помост

Вопросы веры

Подставка под свечи в церкви как называется

От ослопа до примикирия или как выбрать подсвечники для иерея и диакона

Как правило, прихожане, даже постоянные и многолетние, не догадываются обо всем разнообразии церковной утвари. Например, при слове «церковный подсвечник» перед мысленным взором большинства встает подставка для свечей, возжигаемых перед иконой. И только священнослужители и их помощники знают, что разновидности подсвечников в храме нельзя счесть по пальцам руки.

Одних только ручных подсвечников при богослужениях в Православной Церкви используются несколько видов. Это:

— подсвечник иерейский,

— подсвечник диаконский,

— арихиерейские дикирий и трикирий,

— пасхальный трехсвечник,

— примикирий.

Сходство и различие

Сегодня мы поговорим о двух из этих подсвечников: иерейском и диаконском. Оба они представляют собой рукоять, в которую вставляется свеча. Различие между ними состоит главным образом в размере.

Иерейский подсвечник легко держать одной рукой. Он невелик, может быть изготовлен из различных материалов: дерева, латуни, других металлов. Как правило, такой подсвечник имеет чашечку, которая защищает руку и облачение священника от расплавленного воска. Удобны иерейские подсвечники эргономичной формы, рукоять которых напоминает веретено с закругленным концом – их легче держать в руке.

В старину на Руси диаконскую свечу именовали ослопной, от слова «ослоп» – дубина, палка. И впрямь, диаконский подсвечник значительно массивнее того, который несет в руке священник. Обычно его длина превышает 40 сантиметров, а иногда приближается и к метру. Он рассчитан на свечи диаметром около 4–5 сантиметров. Такой подсвечник представляет собой длинную ровную рукоять, как правило, полую внутри. Его предназначение – поднять свечу достаточно высоко. Благодаря длине диаконского подсвечника вставленная в него свеча выглядит торжественно, даже если большая часть ее уже сгорела. Такой подсвечник можно держать как одной, так и двумя руками.

Легкость, фактура или красота?

В храме может быть несколько диаконских подсвечников, имеющих разные размеры. Это особенно важно, если в качестве свещеносцев в богослужениях участвуют дети: для них стоит предусмотреть варианты поменьше и полегче.

Диаконский подсвечник может быть изготовлен как из металла (латуни, алюминия и т.п.), так и из дерева. Встречаются комбинированные подсвечники для диаконов: деревянная ручка продолжается металлическим древком, в которое вставляется свеча. Диаконский подсвечник, как и священнический, имеет в верхней части небольшую чашу, которая защищает руку от ожога воском.

Выбирая диаконский подсвечник, следует обратить внимание на его вес, ведь при совершении службы к нему добавится большая свеча. В этом смысле преимущество находится на стороне подсвечников из алюминия. Деревянный подсвечник хорош во время совершения молебнов под открытым небом, особенно в холодное время года: он не будет холодить руки даже в мороз. Еще одно преимущество дерева – оно не скользит, так что его легче удерживать в руках продолжительное время. И все же, наиболее распространены в современном церковном обиходе диаконские подсвечники из латуни. Скорее всего, они обязаны этим своим эстетическим свойствам, ведь из этого золотистого металла, как правило, выполняется значительная часть предметов храмового убранства и утвари.

Иерейские подсвечники вызывают меньше вопросов и главный критерий при их выборе – удобство. Большинство священников предпочитает подсвечник именно с деревянной ручкой, как наиболее приятной по ощущениям в любой климатической зоне.

Хотя встречаются модели с металлической ручкой. Особенно это касается подсвечников, используемых при архиерейских богослужениях – они могут быть выполнены из драгоценных металлов, украшены сканью, эмалью, камнями. Сам внешний вид такого подсвечника призван подчеркнуть особое почтение к его обладателю и особую торжественность церемонии.

Торгово-производственное предприятие ORTOX предлагает различные модели диаконских и иерейских подсвечников.

Богослужебные предметы

Богослуже́бные предме́ты — предметы, используемые при совершении богослужения.

Агнец евхаристический – четвероугольная частица, вырезаемая из просфоры и пресуществляющаяся во время литургии в Тело Христово для причащения православных христиан (названа так в честь Агнца Божия – Иисуса Христа).

Аналой (греч. «подставка под книгу») – высокий, вытянутый вверх четырехгранный столик с пологой доской для удобства читать стоя богослужебные книги или прикладываться к иконам, положенным на него.

Антидор (греч. – вместо дара) – части просфоры, из которой был вынут Агнец евхаристический для совершения таинства причащения. Раздается верующим по окончании литургии.

Антиминс – (греч. – вместо и лат. престол) – четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с зашитыми частицами мощей, на котором совершается литургия.

Артос (греч. – хлеб) – хлеб, который освящается с особенной молитвой в день Пасхи. Всю Светлую седмицу он хранится в храме, а в пасхальную субботу раздробляется (разрезается на небольшие кусочки) и раздается как святыня. Артос напоминает верующим о том, что Спаситель воскрес и пребывает с нами.

Богослужебные книги – книги для совершения богослужений, содержащие чинопоследования служб и богослужебные (уставные) указания. Подразделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

Венцы – короны из цветного металла, возлагаемые на жениха и невесту во время венчания – Таинства Брака.

Воздух – прямоугольный плат, который возлагается на дискос и потир во время литургии. При чтении Символа веры священник поднимает воздух и колеблет его над Святыми Дарами. Это священнодействие совершается в знак веяния над ними Святого Духа.

Дароносица – один из малых священных сосудов, металлическая шкатулка, в которой переносят Святые Дары для причащения больных в домах и больницах.

Дарохранительница – металлический напрестольный священный сосуд, в котором хранятся запасные Святые Дары для причащения умирающих и тяжелобольных или для литургии преждеосвященных даров. Изготовляется в виде часовни Гроба Господня.

Дикирий (гр. – двухсвечник) – переносной подсвечник с двумя свечами, употребляемый при архиерейском служении.

Дискос (гр. – круглое блюдо) – один из главных священных сосудов, употребляемых при литургии. Небольшое по величине блюдо на подставке, на котором приготовляется, освящается и раздробляется Агнец, то есть часть главной просфоры, пресуществляющаяся в Тело Христово в таинстве Евхаристии.

Елей – освященное оливковое (или другое растительное) масло, используемое в некоторых церковных обрядах.

Жезл – богато украшенный посох, который архиерей носит во время богослужения. Жезл является знаком высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Жертвенник – четырехугольный стол, находящийся в северо-восточной части алтаря (слева от престола), облаченный в такие же, как и престол, одежды – срачицу и индитию.

Звездица – один из священных предметов церковной утвари. Представляет собой две крестообразно соединенные дуги, скрепленные на вершине. После окончания проскомидии ставится на дискос над Святым Агнцем. Символизирует собою чудесную звезду, за которой волхвы шли в Вифлеем на поклонение родившемуся Спасителю.

Кадило – 1) металлический сосуд на цепочках, предназначенный для совершения каждения; 2) курящийся ладан (Пс.140:2).

Кафедра (др.-греч. седалище; сиденье) – кресло для архиерея, устанавливаемое в храме.

Копие – короткий нож с лезвием треугольной формы, с помощью которого совершаются над просфорами действия проскомидии. Символизирует собою то копье, которым один из воинов пронзил грудь Спасителя, умершего на кресте. Копие, которым вырезаются частицы из просфор символизирует орудие Промысла Божия.

Крест напрестольный – Крест с изображением Распятого Господа, полагаемый на престоле рядом с Евангелием.

Кропило – богослужебный предмет, представляющий собою пучок из водостойкого эластичного растения или искусственных волокон, с рукоятью, используемый священником для кропления (т.е. крестообразного обрызгивания) святой водой.

Ладан – благовонная древесная смола, иногда с добавлением масла душистых цветов или ароматических растений, употребляемая в храме для каждения.

Лампада (греч. «светильник») – масляный светильник, зажигаемый перед иконами, на престоле и семисвечнике.

Лжица – удлиненная ложечка с крестом на рукоятке, применяемая для причащения мирян.

Орлец – круглый коврик с изображением орла, на котором стоит архиерей во время богослужения.

Паникадило – большой светильник, подобный люстре со множеством свечей (или лампочек), свисающий из купола в центральной части храма.

Плат – принадлежность для вытирания священных сосудов, находящихся на жертвеннике.

Плащаница – четырехугольный плат, обычно из бархата, с живописным или вышитым изображением снятого со Креста тела Христа Спасителя. Также плащаница с изображением усопшей Божией Матери.

Покровцы – крестообразные матерчатые покрывальца для дискоса и потира, введенные в употребление еще в древности для предохранения Святых Даров.

Потир (греч.) – чаша, из которой православные христиане причащаются Тела и Крови Христовых.

Престол – четвероугольный стол, утвержденный посреди алтаря, особенным чином освященный и облаченный в священные одежды (срачица и индития).

Просфора (греч. – приношение) – небольшой круглый хлебец, состоящий из двух соединенных частей, символизирующих две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых.

Рипида (греч. – веер, небольшое опахало) – принадлежность архиерейского богослужения, представляющая собой серебряный или золоченый круг на длинной рукояти, внутри круга – изображение лика шестикрылого серафима.

Семисвечник – особый светильник из семи ветвей на одной подставке, с чашечкой и лампадой на конце каждой ветви.

Трикирий – переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы.

Хоругви – священные знамена церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников.

Подсвечники и трехсвечники в древности

Красивый, декорированный подсвечник всегда высоко ценился. Глубокий символизм, который он передает, еще больше усиливает его значение для православной церкви. Ныне используются разнотипные подсвечники, начиная от священнического подсвечника в руку и заканчивая, большими напольными подсвечниками. На протяжении многих веков этот церковный атрибут изменился от примитивного, абстрактного осветительного прибора до настоящего произведения церковного искусства.

Изначально, для освещения древних храмов использовались простые, незамысловатые подсвечники, которые служили исключительно для освещения. На стержне простой геометрической формы крепилось блюдце, а на него устанавливались восковые свечи. С ходом времени более точно формировалась символика каждого отдельного атрибута внутреннего убранства храма, совершенствовалась форма подсвечников ручных для служебной свечи и трехсвечников литых из металла.

Таким образом, в церковном убранстве появлялись разные подвиды осветительных приборов, такие как канделябры, трехсвечники пасхальные, паламарские подсвечники. В наши дни церковные подсвечники изготавливаются с применением современных техник декорирования, они хранят в себе разнообразные библейские сюжеты, и верно служат на благо церкви.

Лучшие мастера церковной утвари умело передают символизм и вкладывают в свои изделия Божественную монументальность, каждый подсвечник поражает своей красотой, торжественным видом, что впоследствии создает особую атмосферу в храме.

Символизм, который передает нам подсвечник.

Для каждого элемента церковной утвари очень важна символика. Изучая атрибутику внутреннего убранства храма значительно проще осознать суть веры, приоритеты которые она расставляет, смысл, который пытается донести. В случае с подсвечниками и трехсвечниками символизм тесно связан с определенным библейским сюжетом – первым разговором Господа с человеком. Явившийся Моисею горящий куст, напрямую ассоциируется с символизмом подсвечника, это огонь просвещения.

В то же время важной символической линией является символика церковной свечи, что являет собой Божественный свет, который проливается на каждого христианина. К этой символике может добавляться конкретный сюжет, что вложен во внешнем виде изделия, таким образом, мастера акцентируют символизм на определенном библейском сюжете.

Сложно преувеличить значение и важность подсвечника для современной церкви, ведь он давно стал неотъемлемой ее частью. При проведении богослужения в храме зажигают паникадило, и свечи, создается уникальная атмосфера способствующая духовным размышлениям. Храм является местом уединения, где можно отбросить мысли о повседневной жизни и вознести молитву.

Где можно купить трехсвечник?

Современные церковные лавки, а так же интернет магазины имеют достаточно широкий выбор церковных подсвечников всех видов и конфигураций. Поэтому подобрать и купить подсвечник не составит особого труда.
В качестве материала наиболее часто используют латунь, которая при помощи техники литья м выкатки и последующего обрамления превращается в настоящее произведение церковного искусства. Так же на рынке присутствуют кованые подсвечники, семисвечники для храмов с не менее потрясающим внешним видом.

Как называется главная люстра в церкви. Свет и светильники в храме

Большое богослужебное и таинственное значение имеют многочисленные источники света в храме. Они бывают трех видов: окна, лампады и свечи. Богослужебный Устав, ныне в точности не соблюдаемый по отношению к светильникам, предусматривает в одних случаях возжжение всех светильников, в других — только некоторой части, в третьих — полное погашение почти всех светильников и затем снова возжигание.

В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи (семисвечник), лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.

В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе-за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами «Свет Христов просвещает всех». Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами. В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с множеством огней, возжигаемые в положенных случаях, — паникадило или паникандило. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила — более двенадцати. Прежде чем рассматривать символические значения отдельных светильников, обратимся к основным духовным значениям света в храме.

Свет в православном храме является прежде всего образом небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру (Ин. 8, 12), Свет от Света (Символ веры), Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9). Это особый, невещественный, несозданный Троический свет, отличный по существу этого Божественного света от внешнего, природного, вещественного.

Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие света. Это означает земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Вот это неяркое свечение света во тьме очень точно обусловлено древней архитектурой храмов. То, что окна древних храмов не являлись только простыми проводниками природного, внешнего света, а имели сразу, с глубокой древности, символическое значение, свидетельствуется их количеством и расположением. Как правило, в каждой стене храма делалось по три и по два окна, что означало таким образом несозданный Троический свет и свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Спорно, что уровень и особенности древней строительной техники не позволяли создавать широких окон. Но даже если согласиться с таким мнением, то что техническое обстоятельство отнюдь не главная, а лишь сопутствующая, внешняя причина тому, что окна в храмах делались небольшими: сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны Божий. Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали поэтому в храмах такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в духовной области жизни.

Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве, — вот самый важный вывод из рассмотрения древней церковной архитектуры. Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природному свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.

Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для иллюминации помещения храма и обыденном смысле, то есть для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Сумрак в храме становится очень густым. Но полного мрака не бывает никогда: «Свет во тьме светит». Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние-паникадило и поликандила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном И содержится уже в духовном значении празднуемого события.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении
Неусыпаемая псалтирь
Церковная записка
Молебен о здравии
Сорокоуст о здравии
Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

Символический характер света в церкви свидетельствуется также устройством и составом горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношениями верующих ко храму в качестве добровольных жертв. Литургист XV в. блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей — это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.

С глубочайшей древности в священной истории елей и маслина, от плодов которой он получается, оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8, 11), как свидетельство того, что потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал и сменился милостью. С тех пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом вообще мира и примирения.

В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апостолами. В притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34). В этом прикровенно указаны спасительные действия Божий по отношению к духовно израненному человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти девах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у неразумных. Елеем здесь, по толкованию преподобного Серафима Саровского, обозначена накопленная в течение жизни посредством верного служения Богу из чистой любви к Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на которой проповедовал Спаситель и часто бывал со Своими учениками и с которой Он вознесся на Небо, носит название Елеон: исторически оттого, что ее склоны были засажены садами оливковых деревьев (маслин), а духовно оттого, что название этой горы означает вершину милости к людям Бога, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни.

В Православной Церкви одним из семи таинств является таинство Елеосвящения, то есть особого освящения елея, которым помазуются люди для исцеления от болезней. По смыслу таинства, елей содержит в себе в этом случае милость Божию к больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрождающего, человека, и целительную силу от телесных и душевных болезней.

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Паникадило, ниспускающееся сверху в центральную часть храма, и поликандила, находящиеся в боковых приделах, множеством своих огней означают собственно Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Богу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак — таков смысл висящих паникадил и поликандил.

Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь — это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36).

Что собой представляют люстры для церквей ? Это несколько светильников разных назначений и конструкций, объединённых в одно изделие. Например, центральный светильник в церкви, то есть самую большую люстру в храме называют паникадило.

Такую люстру обычно украшают хрусталём, благодаря чему усиливается свет свечей. Низ паникадило увенчан сферой, которую именуют золотым яблоком. Оно символизирует для верующих плод благодати и небесной мудрости.

В храмах паникадило занимает место под центральным куполом, а численность его светильников начинается от двенадцати штук.

Однако и паникадило имеет свои разновидности, то есть люстрами для церкви считаются и поликандила (название разновидностей паникадило), размещаемые зачастую в небольших приходах или же боковых церковных приделах.

Такие люстры внешне очень напоминают ствол дерева, от которого в стороны расходятся кронштейны со светильниками, численность которых может варьироваться от семи до двенадцати штук.

Интересно, что люстры для церквей своеобразны и по своей структуре, и по конструкции. Например, ярусные кольца украшают фигурами святых и ангелов, или же обычным орнаментом из побегов, листьев и цветов.

Но при всём при этом, каждый из расписных элементов конструкции кроет в себе сакральное значение.

Купить люстру для церкви по низкой цене

Современность при изготовлении паникадил применяет такие материалы как слоновая кость, хрусталь, натуральный камень и медные сплавы (зачастую это, конечно же, бронза).

Вы должны знать, что в храмах люстрам отводится главная роль, в первую очередь из-за их первостепенной функции – источника света. Современные мастерские могут делать люстры любых размеров, и каждое такое изделие достойно украсит как маленькую деревенскую церквушку, так и большой храм.

Опытные мастера изготавливают люстры из разных материалов либо по типовым проектам, либо по нарисованным заказчиком эскизам. Главное при создании – это качество каждой детали. Наша компания предлагает вам посмотреть весь ассортимент и выбрать наиболее подходящую для вашего храма люстру.

Наша компания предлагает вам готовые люстры для церквей, которые создавались самыми опытными мастерами по традиционным технологиям литья. Эти изделия украсят часовни, большие храмы и маленькие деревенские церквушки.

У нас в каталоге есть модели всевозможных размеров на различное количество лампочек, но все они создавались с учётом традиций и канонов. Интересно и то, что любая модель может стать прекрасным дополнением к другой понравившейся вам модели.

Наши люстры создавались с оглядкой на лучшие образцы, которые уже десятилетия украшают самые известные российские храмы.

, средний храм и притвор.

АЛТАРЬ

Алтарь – это самая главная часть храма, означает Царство Небесное. Христианские храмы строятся алтарем на восток — в сторону, где восходит солнце. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Все алтари в этом случае, кроме главного, называются приделами.

Устройство православного храма

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово «алтарь» означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой престол , который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю — льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа — плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю — из парчи, называемую индитией (индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

ПРЕСТОЛ

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс , напрестольное Евангелие , напрестольный крест , дарохранительница , дароносица и лампада . В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест .

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол — жертвенник . Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица — символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица — ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами , а самый большой — воздухом . В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада , Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд , а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница , дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви . Со временем перегородка превратилась в иконостас , а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами , потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей .
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса — катапетасма , которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя , слева — икона Божией Матери . Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь , а слева от иконы Божией Матери — северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой , т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников , в третьем иконы апостолов , в четвертом — иконы пророков , на самом же верху — всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах , т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей .
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном , т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви .
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна . Перед канунником служатся заупокойные Богослужения — панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады , хоросы , паникадила , церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник , который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча .
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник , который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Таким дошло до нас устройство и убранство православного храма .

См. также » Виды храмовой утвари «, » Церковные облачения «, «Виды церковных облачений » .

Паникадило — это центральный многоярусный светильник в любом православном храме, размещаемый под главным куполом собора. Также его называют всесвещником.

Происхождение названия

Происхождение и значение слова «паникадило» восходит к греческому «поликандилон», что означает «многосвечие». Современное русское звучание названия, по мнению известного лингвиста Максимилиана Фасмера, возникло от искаженного произношения греческого первоисточника, где первая часть подверглась влиянию слова «панихида», а вторая сблизилась со словом «кадило».

Устройство и значение паникадила

По своей форме светильник напоминает конус, обращенный вершиной к потолку. Каждый ярус люстры имеет форму круга, на котором находятся лампы или свечи. Количество ярусов может быть разным, в зависимости от высоты и размеров храма. Поскольку освещение имеет для церкви особое значение, то изготовленные из бронзы или латуни паникадила богато украшают ликами святых, позолотой, орнаментами и хрусталем, преломляющим и усиливающим свет ламп.

В центр паникадила помещается шарообразный элемент, именуемый «яблоком», означающий благодать и плод небесной мудрости. Само паникадило — это символ Небесной Церкви, источающий подобие Духовного свечения, ожидающего верующих на пути в Царствие Небесное.

Многоярусные паникадила в храме олицетворяют собой указание на небесный порядок и иерархию. Если соотносить круги светильника с небесной твердью, то каждый вертикальный ряд будет соответствовать уровню небес и чину существ, его населяющих. Если же соотнести уровни с собирающимися в храме людьми, то они будут отражать степени духовного совершенства прихожан. Так как неизвестно точное количество небесных чинов, то и нет обязательного указания на число ярусов паникадила — их может быть от 3 до 12.

Потому как паникадило — это главный светильник храма, согласно церковным канонам, его зажигают только во время праздничных и особо значимых богослужений. Во время особых моментов церемонии, для придания большей торжественности моменту, паникадило раскачивают, чтобы свет пролился на все скопление людей.

Хорос — древний вид паникадила

Архитектура первых христиан не предполагала наличия массивных светильников. Под куполом здания располагался хорос — круглая площадка со вписанным которой расставлялись 12 свечей, соответственно количеству апостолов. Распространение христианства и развитие зодчества меняло внешний облик хороса, который постепенно приобретал современный вид.

Хорос — самая древняя форма паникадила. Старинные хоросы делались из металла или дерева, представляя собой колесо, которое горизонтально подвешивали к потолку на цепях. По окружности колеса устанавливались светильники. В некоторых случаях хорос имел вид полукруглой чаши, где в углубление ставились лампады. Постепенно форма хороса усложнялась, их стали украшать орнаментами, образами, библейскими персонажами и сценами.

Сегодня хорос — это паникадило особого вида, каждый ярус которого напоминает обод колеса. Количество колес ограничено лишь размерами храма и фантазией мастера. Светильник символизирует небесную твердь и звезды на ней. Также хорос может иметь структуру дерева. В этом случае в центр помещается стержень, к которому крепятся колеса с лампочками. Подобное строение светильника символически означает древо жизни.

Современные формы хоросов и их необыкновенная красота производят впечатление и поражают взгляд. Слияние древних традиций и новые технологии позволяют создавать истинные шедевры, сочетающие тонкую ювелирную работу и глубокий философский смысл.

Все посетители храмов восхищаются величественной красотой, которую излучает паникадило. Только со значением данного атрибута знаком не каждый. Центр каждого православного храма украшает особенный подсвечник, именуемый паникадило, которое может быть бронзовым либо латунным. Название «паникадило» огромная люстра приобрела от греческого слова, в переводе обозначающего «многосвечие».

Существование этой традиции не прервалось и в современном мире. Число свечей, на которое рассчитано паникадило, зависит от размеров собора: чем он больше, тем больше нужно свечей. Вот в Задонском Троицком соборе находилось три паникадила, одно из которых было спроектировано на тридцать свечей, а двое других на двенадцать. Тем не менее, паникадила могут вмещать и меньше, и больше свечей.

На сегодняшний день паникадило для храма – это опора для множества свечек и лампадок. Основное символическое значение, которое несет в себе паникадило, − это Небесная Церковь. Так творится подобие Духовного свечения, которое ждет верующих на пути в Царство Господнее. Кругом паникадила собираются все, на кого снизошла благодать Духа Святого.

В давних храмах площадка под куполом имела круглую форму, вокруг которой расставлялись церковные свечи. В данной композиции свечи обозначали звезды, а площадка под куполом считалась крепостью и называлась «хорос». Чаще всего хорос был изготовлен из бронзы или меди.

Примечательно, но в середине хороса обычно находился архитектонический крест, который отождествляли с Новым Иерусалимом.

К использованию паникадила перешли постепенно. Главным образом этому способствовало развитие христианства и зодчества. Изначально паникадило имело двенадцать светильников, что соответствовало числу апостолов. Стоит отметить, что в центр хороса часто устанавливали архитектонический крест, отождествляющий Новый Иерусалим.

В современном мире к производству церковной утвари относится и изготовление паникадил, которые предназначаются для разного количества светильников. Зачастую в массивных паникадилах нуждаются большие храмы или церемонии торжественных богослужений, во время которых многосвечия образуют праздничное сияние. Например, во время богослужений на Афоне время от времени паникадила раскачивают, что обеспечивает большую торжественность. Интересно, что при проведении богослужений, в определенные моменты батюшка в храме раскачивает этот атрибут, усиливая, таким образом, торжественность момента.

Такие паникадила имеют уникальный дизайн и смогут украсить и придать торжественную атмосферу любому храму. Вы можете выбрать оригинальное паникадило для храма на сайте: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.

Богослужебная утварь

Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди?скос, Поти?р, звезди?ца, копие?, лжи?ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

Ди?скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец, то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

Дискос

Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).

Поти?р (греч. сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

Потир

Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

Звезди?ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

2. Раздвигаться крестообразно.

Звездица

Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, звезди?ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

Звезди?ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди?ца, таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

Копие? – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

Лжи?ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.

Копие и лжица

Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

Ковшик

Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор, то они называются антидорными, или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

Для отирания Чаши после ее омовения используется губа? (гу?бка), которая называется в книгах истира?льная губа?. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца?ми (малый покро?в, малый возду?х), а затем оба вместе покрываются общим покро?вом (большой покро?в, большой возду?х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

Большой воздух

Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы?) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда?рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень, приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду?ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

Малый покровец

Малые покровцы? представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

Большой возду?х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение, в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

Уголь для каждения

Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила, под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы, с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

Ладан

Свой современный вид кадило получило лишь к X–XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

Кадило

Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав, символизирует земную, человеческую природу Христа, а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей, приносимые Богу. Благоухание фимиама, разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

Кацея

В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно– или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

Литийное блюдо

Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

2. Стаканчик для пшеницы.

3. Стаканчик для вина.

4. Стаканчик для елея (освященного масла).

5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

Водосвятная чаша

Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

Кропило для освященной воды

Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

Баптистерий

Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

1. Сосуда со Святым Миром.

2. Сосуда с освященным елеем.

3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения

Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.

Брачные венцы

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх