Помост

Вопросы веры

Причины крещения Руси по византийскому обряду

Причины крещения Руси

Крещение Руси по византийскому образцу предопределило развитие культуры и историю России на долгие века вперед. В основе судьбоносного решения князя Владимира лежали глубокие причины.

Древняя Русь накануне крещения

К концу X века Киевская Русь представляла собой типичное полуфеодальное государство. Власть киевского князя еще была недостаточно прочной и удерживалась исключительно с помощью военной силы.

Язычество начинало препятствовать дальнейшему объединению страны. Сильные соседи Древней Руси уже определились с выбором общегосударственной религии:

Рис. 1. Карта.

Проблема выбора веры

Соседние государства стремились вовлечь Киевскую Русь в сферу собственных интересов:

  • Уже в IX веке на Руси появляются византийские и римские миссионеры, активно проповедующие христианство.
  • В 985 г. Владимир совершил удачный военный поход на волжских болгар. После установления договорных отношений болгарские послы пытались обратить русского князя в ислам.
  • В летописях содержатся сведения о попытках хазар обратить Владимира в иудаизм.

Согласно легенде, в исламе Владимиру не понравился отказ от алкоголя: “На Руси есть веселие питие”.

Главной предпосылкой крещения Руси стало увеличение числа христиан среди славян. В 944 г. был заключен мирный договор между князем Игорем и Византией. В документе упоминаются “русские христиане” и те, “которые приняли крещение”.

ТОП-5 статейкоторые читают вместе с этой

  • 1. Гибель Византийской империи: дата
  • 2. Крещение Руси князем Владимиром
  • 3. Причины раздробленности Руси
  • 4. Причины феодальной раздробленности на Руси
  • 5. Внешняя политика первых русских князей (таблица)

Огромное значение имело крещение княгини Ольги в 955 г. в Константинополе.

Рис. 2. “Святая Ольга” Эскиз к мозаике Н. К. Рериха. 1915 г.

Кратко о причинах крещения Руси говорят следующие потребности Древнерусского государства:

  • необходимость введения общегосударственной идеологии;
  • повышение авторитета Киевской Руси и ее выделение среди языческих “варварских” племен;
  • установление более тесных и прочных контактов с христианскими государствами.

“Византийский выбор”

Владимиру предстояло сделать выбор между Римом и Константинополем. Официальное разделение двух ветвей христианства на православие и католичество произошло в 1054 г., но уже в X веке между ними наметились существенные расхождения.

Таблица “Различия православия и католичества”

Православие

Католичество

Обрядность

Причащение хлебом и вином для всех верующих.

Причащение облатками (кружок из теста, наподобие вафли). Вином причащается только духовенство.

Язык богослужения

Любой местный язык.

Только латынь.

Отношения церкви и государства

Церковь подчинена светской власти.

Папа Римский – не только религиозный, но и политический глава католического мира.

Владимир не желал подчиняться папе Римскому и вводить латынь на славянских землях. К тому же, уже в IX веке византийские проповедники Кирилл и Мефодий начали переводить богослужебные книги на славянский язык.

Рис. 3. Картина К. В. Лебедева.

В “Повести временных лет” содержится легенда о том, что еще в I веке славян посетил апостол Андрей и познакомил их с христианством.

Что мы узнали?

Крещение Руси не было личной прихотью князя Владимира. Этому событию предшествовал долгий процесс распространения христианства среди славян. Принятие православия стало закономерным этапом развития Древнерусского государства.

Тест по теме

Оценка доклада

Крещение Руси по византийскому обряду.

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 17

В конечном счете князь решил крестить Русь по византийскому обряду. Для обращения Руси в христианство Владимир выбрал самый подходящий момент. Шел 987 г., Византия потерпела ряд поражений в войне с Болгарией, внутри империи начались мятежи, императорский трон зашатался. Именно в это время Владимир повел переговоры с Византией о крещении Руси. Греки рассматривали крещение других народов при помощи своих церковников как средство оказывать влияние на них. Появление в иной стране греческого епископа или митрополита еще более усиливало это влияние. Но теперь империя искала спасения, и Владимир пообещал прислать на помощь Константинополю русское войско. За это он потребовал крестить Русь без ущемления ее независимости. Более того, просил византийского императора отдать ему в жены свою сестру, принцессу Анну, что должно было возвысить авторитет великого князя и его государства.

Греки приняли все условия. В Византию для подавления мятежа отправился русский отряд. Но когда опасность миновала, греки стали затягивать выполнение главного условия договора — о браке Анны и Владимира. В этот критический момент Владимир действовал решительно: в 988 г. русская рать осадила центр византийских владений в Крыму — Херсонес.

Через несколько месяцев с крепостных стен в стан Владимира была пущена стрела с прикрепленной Место крещения к ней запиской. В записке по поручению херсонесского князя Владимира го священнослужителя Анастаса сообщалось, что для в Херсонесе взятия города необходимо перекрыть водопровод, который находился за городскими стенами. Русские воины перекрыли его, и вскоре изнемогающие от жажды жители сдались на милость победителя.

Владимир пригрозил, что если Анна не прибудет в Херсонес, то он направит войско на Константинополь. Анна отказывалась ехать и плакала: Лучше мне умереть! Император уговорил ее отправиться в Херсонес во имя спасения Византии, и вскоре принцесса со свитой, священники с иконами и церковной утварью прибыли в город.

В завоеванном Херсонесе Владимир и принял крещение, тем самым подчеркнув свою силу и независимость акта крещения от воли Византии. Вместе с князем крестилась и часть дружины. По настоянию Владимира во главе Русской Церкви был поставлен его сторонник — Анастас.

Но это было лишь начало, предстояло крестить Киев и остальную Русь. В жаркий июньский день 990 г. по приказу Владимира в Киеве опрокинули языческих идолов, а деревянную статую Перуна привязали к конским хвостам, проволокли по городу и сбросили в Днепр. Язычники плакали, видя низвержение своего кумира.

На следующее утро Владимир приказал всем киевлянам явиться к реке, где над вошедшими в воду людьми греческие и херсонесские священники совершили обряд крещения. Тут же великий князь повелел начать строительство церквей и первую из них, в честь святого Василия, своего небесного покровителя, поставить там, где возвышалась ранее статуя Перуна. Не везде крещение проходило так мирно, как в Киеве. В Новгороде, где языческая вера была очень сильна, язычники во главе с волхвами выступили против появления в городе воеводы со священниками и крестами. Лишь после ожесточенных столкновений сопротивление язычников было подавлено. И здесь статую Перуна сбросили в реку. С таким же трудом вводилось христианство в других землях Руси.

В 996 г. в Киеве было окончено строительство главного храма Руси — каменного собора Пресвятой Богородицы. На его содержание Владимир пожаловал десятую часть княжеских доходов. С тех пор церковь стала называться Десятинной.


Крещение – это одно из знаменательных событий в истории Киевской Руси. Оно навсегда изменило ход дальнейших событий и определило вектор развития государства, находящегося на этих землях. Ситуация в стране, предшествовавшая Крещению, способствовала выбору Владимира Великого в пользу христианства, а также ускорила события 988 года.

Ситуация в стране

Чтобы понять основные причины введения христианства на Руси, нужно изучить ситуацию в стране на тот момент. Религиозные верования и социально-политическая ситуация в государстве значительно ускорили внедрения единой религии и повлияли на выбор Владимира в пользу православия.

Религия дохристианской Руси

До 988 года в стране не было единой религии. Имело место язычество, со своим пантеоном богов. Такая вера называлась ведической. Важно понимать, что, как и во многих других языческих религиях, в Киевской Руси каждый бог имел свое определенное место в иерархии. Иначе говоря, выполнял конкретные функции и почитался в зависимости от важности его деяний. Среди наиболее почитаемых богов выделяют богов-создателей: Род, Сварог, Лада. Однако учитывая тот факт, что племена, живущие на территории Киевской Руси, поклонялись одному определенному богу из этого пантеона, этот языческий политеизм разобщал население.
Стоит отметить, что христианство еще до 988 года, медленно, но непрерывно входило в жизнь населения. По преданию, оно проповедовалось еще апостолом Андреем Первозванным – учеником Иисуса. Он добрался до Киева и Новгорода по Днепру, обращая язычников в христианскую веру. Несмотря на то, что это легенда возникла только ХІІ столетие, христианизация Руси проводилась еще во время правления киевских князей Аскольда и Дира.

Одной из первых приняла христианство княгиня Ольга во время своего посещения Византии. При ней начали строиться первые киевские храмы. Считается, что она настаивала на крещении своего сына Святослава. Однако следующим крестился только ее внук Владимир «Красное Солнышко».
Владимир в период своего правления проводил несколько масштабных реформ, касающихся религии. Широко известно, что киевский князь был ярым язычником. В 980 году он пытался объединить племена Киевской Руси, внедряя единый культ бога Перуна для всех славян и разрушая православные храмы, воздвигнутые в период правления его бабушки Ольги. Племена такие изменения восприняли враждебно, ведь назначение Перуна верховным божеством прямо противоречило первоначальным племенным верованиям. В итоге народ стал еще более разобщенным, а страна погрузилась в хаос. Требовался скорейший переход к новой общественно-экономической формации.

Социально-политическая ситуация

Обстоятельства социального порядка не давали массово развиться христианству в период правления князей Аскольда и Дира, княгини Ольги, а также ее сына Святослава. Родоплеменные отношения больше всего способствовали процветанию многобожия. Дело в том, что языческие верования близлежащих племен были схожими и могли легко ассимилировать. Племена приспосабливали верования собственных соседей к своим нуждам. Христианство могло прийти только в тот момент, когда феодальные отношения достаточно окрепли. Оно представляло собой религию классового общества. Родоплеменные отношения значительно тормозили распространение христианства, и оно охватило только отдельные социальные группы в основном знать или образованное население.
Соседние государства, с которыми Киевская Русь находилась в тесных контактах, уже исповедовали те или иные мировые религии: иудаизм в Хазарском Каганате, ислам в соседствующих мусульманских странах и христианство в католической Европе и православной Византии. Среди всех вышеперечисленных держав наиболее тесными были связи Киевской Руси с Хазарским Каганатом и Византией. Они были не только политическими, а и экономическими, и культурными. Процесс христианизации славян начался еще в VІІІ ст. К X ст. уже были крещенными сербские, хорватские, болгарские князья. Польский князь Мешко принял крещение в 966 году.
Таким образом, языческая Русь казалась отсталой на фоне соседних государств, что не давало возможности тесно сотрудничать с соседними государствами.

Причины введения единой религии

Можно выделить несколько основных причин отказа от язычества на Руси в пользу одной из мировых религий.
1.Сплочение народа Руси. Как уже было сказано, духовная разобщенность Киевской Руси не соответствовала государственным потребностям державы. Была крайне необходима общая духовная основа для славян, угро-финнов, руссов и прочих. Попытка Владимира объединить все племена, установив культ бога Перуна на всей территории государства, не увенчалась успехом. Люди продолжали поклоняться тем богам, которые импонировали их роду деятельности, например, гончары – Сварогу, моряки – Стрибогу, земледельцы – Ярилу. Принятие христианства дало возможность народу Руси объединиться вокруг единого бога и единой веры.
2.Укрепление княжеской власти. С появлением христианства власть князя укрепилась. К этому и стремился Владимир. Выбранная им вера утверждала, что подчинение князю должно быть беспрекословным. Греческое христианство подчеркивало важность власти императора, а в Византии активно практиковалось подчинение ему духовенства. Этот факт и послужил причиной отказа киевского князя от язычества, ярым приверженцем которого он являлся долгие годы. Становление государства по Византийскому образцу поспособствовало установлению тесных связей между духовенством и светской властью.
3.Укрепление международных отношений. В связи с тем, что многие соседние государства уже приняли одну из мировых религий, Киевская Русь позиционировалась как варварская отсталая держава. Чтобы иметь возможность быть на равных с другими славянскими князьями, а также императорами Византии, Владимиру пришлось самому принять крещение, а также крестить своих бояр. Считается, что он это сделал тайно еще до событий 988 года. Христианская вера давала возможность для киевского князя заключать династические браки, а соответственно налаживать более тесные контакты с другими могущественными государствами. Одним из таких браков является союз Владимира и византийской принцессы Анны. Она должна была стать женой киевского князя еще в 987 году, когда Владимир по просьбе византийских братьев-императоров помог придушить восстание в Херсонесе. Однако императоры Василий и Константин не спешили выполнять свои обязательства. Одной из причин их медлительности была языческая вера Великого князя. По преданию, Анна, сестра византийских правителей, узнав о предстоящем браке с варваром, проплакала 8 дней и ночей. Безусловно, это не была основная причина принятия единой религии, но в тандеме с другими мотивами отказ от язычества был неизбежен.

Причины выбора православия

Существует несколько легенд о том, как Владимир решал, какой религии отдать предпочтение. По одной из них он отправлял посланников, чтобы те изучили религии близлежащих государств. По возвращении все они сошлись на том, что православие впечатлило их больше всего пышностью своих храмов и душевным подъемом который они испытали. Отказ же от ислама мотивировался запретом на алкоголь, а от иудейства тем, что народ был разбросан по всему миру и не имел своей страны.
На самом деле принятию греческого христианства способствовали и отношения с Византией, и уже присутствующее на территории Руси православие, и удобство самой религии для светской власти. Есть вероятность, что Владимир даже не рассматривал возможность принятия любой другой религии, ведь культурное влияние Византии на славянские народы было огромно.

Как было найдено место крещения князя Владимира

В дни празднования 1030-летия Крещения Руси мы вспоминаем торжества, проходившие 30 лет назад, когда в стране, еще СССР, отмечали Тысячелетие этого самого значимого в нашей истории события. Одним из участников и свидетелей тех торжеств был Сергей Алексеевич Беляев – известный церковный археолог и историк, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории Российской Академии Наук, определивший как раз тогда, в каком именно храме Херсонеса был крещен равноапостольный князь Владимир. Сергей Алексеевич, много лет проводивший раскопки в Херсонесе, нашел и ту церковь, которую построил князь в память о своем крещении. О том, как были сделаны эти важнейшие открытия, о самих торжествах в честь 1000-летия Крещения Руси – наша беседа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Город, через который вера Христова пришла на Русь

– Сергей Алексеевич, вы были не только очевидцем, но и активным участником празднеств в честь Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году: выступали с докладами, вели работы по научной подготовке праздника. Какую главную особенность тех торжеств вы бы отметили сейчас?

– Этот праздник был, прежде всего, праздником государственным. Он проходил, еще раз подчеркну, на государственном уровне.

– Скажите, а точное место Крещения князя Владимира специально искалось к празднованиям? Или «так получилось»? И что привело вас именно в Херсонес?

– Нет, цели найти купель князя Владимира именно к празднованию не ставилось.

А что привело в Херсонес?.. Этот древний город был центром всей моей жизни. Я по специальности историк-археолог, и с первого курса исторического факультета Ленинградского университета моей «узкой темой» была античная археология. Причем античная археология Северного Причерноморья. Как известно, на северном берегу Черного моря было много античных городов.

В 1957–1959 годах я был на раскопках в Симферополе – там находится столица Скифского царства Неаполь Скифский. В те годы нельзя было просто так приехать в Севастополь: он был «закрытым» городом, но главный археолог Крыма П.Н. Шульц (в свое время – в 1920-е годы – выпускник Ленинградского университета) всей нашей экспедиции организовал пропуск в Херсонес. В августе 1958 года я впервые оказался в этом древнем городе. И это была любовь с первого взгляда!

Тогда я еще не отдавал себе отчета в том, что Херсонес – это наш главный центр христианства, через который вера Христова пришла на Русь. Я знал, конечно, основные факты, но всех масштабов этого события и не предполагал…

Сам облик города, его местоположение, его раскопанные здания, его улицы и храмы (еще с начала XX века Херсонес называли «русскими Помпеями») производит неповторимое впечатление!

Купель, в которой крестился равноапостольный князь Владимир

В отличие от других городов (Пантикопеи, Феодосии) Херсонес был построен из камня. Поэтому и здания, и оборонительные стены, и вообще любые другие постройки здесь сохранились куда лучше, чем в других античных городах Северного Причерноморья. Так что еще и эта сторона поражает человека, который впервые оказывается в Херсонесе. Она поразила и меня.

Сначала я исследовал Херсонес в составе экспедиции Государственного Эрмитажа, куда меня приняли на работу после окончания университета. А потом сам возглавил экспедицию Академии Наук и руководил ею в течение 15 лет. Так что с 1958 года и до сих пор Херсонес – основной центр моей научной деятельности.

«Храм на горе»

– Раскопки в Херсонесе велись ведь еще в XIX веке…

– Да, с 1827 года. Организатором первых раскопок был военно-морской флот – с согласия Государя Александра Павловича, данного еще в начале 1820-х годов. И уже тогда основной целью раскопок, которыми руководил капитан-лейтенант Крузе, было найти место Крещения князя Владимира. Это явствует из сохранившейся переписки между Морским ведомством и русскими Императорами. И вот с этой целью в 1827 году были проведены первые раскопки в Херсонесе: было раскопано три храма (один – более или менее в центре города, два – немного на окраине).

Храм, в котором крестился князь Владимир, начали искать еще в 1827 году

Потом раскопки продолжались Одесским обществом истории и древностей, еще позднее – Императорской Археологической комиссией – главным археологическим учреждением императорской России. Так что к моменту моего появления в Херсонесе была раскопана примерно одна четверть города (около 10 гектар).

– Прежние раскопки, вероятно, в какой-то мере облегчили вам работу?

– У археологов всегда работы хватает: Помпеи раскапываются, по-моему, с 1711 года, и то раскопан далеко еще не весь город!..

– А как определяется уровень продвижения к цели, например? Вы ведь тоже искали место Крещения князя Владимира…

– Я место крещения князя Владимира не искал. План работы определяется коллективно, в данном случае – руководством музея-заповедника. Так что если кто из специалистов или археологов имеет желание исследовать что-то определенное, это еще не означает, что он свое желание сможет удовлетворить.

– То есть у вас был просто полигон для работы начинающих археологов?

– Нет-нет-нет, все не так. В Херсонесе очень много чего было раскопано, но еще больше недокопано. Потому что Императорская Археологическая комиссия, которая вела раскопки в Херсонесе с 1888 года и до революции, раскапывала какой-то памятник, работы над ним не завершала, но переходила на другой памятник. Грубо говоря, «снимались сливки», но целиком памятник не открывался. Так получилось и с тем местом, которое руководство Херсонесского музея определило мне для раскопок, для приложения моих знаний.

Базилика в Херсонесе

Но во всем действует Промысл Божий. Лично мне хотелось проводить раскопки в другом месте, раскапывать другой храм, в другой части Херсонесского городища – так называемую «базилику Крузе»: она мне казалась более интересной. Но руководство посчитало, что сначала нужно докопать другой храм, раскопки которого были начаты в 1890 году. Это так называемая «базилика на холме».

«Базилика на холме» – именно тот храм, который князь Владимир построил в память своего Крещения

Конечно, я немножко посетовал, но принялся за дело с полной отдачей… – и смог в очередной раз убедиться в благом действии Промысла Божия! Оказалось, что лучшего участка для раскопок и не придумать, к тому же – и это важнее всего – в ходе работы выяснилось, что эта т.н. «базилика на холме» именно тот храм, который князь Владимир построил в Херсонесе в память своего Крещения! И заложил на Руси традицию ознаменовывать события государственной жизни, общественной жизни и народной, семейной жизни постройкой храмов. Эта традиция получила свое основание здесь, в Херсонесе.

Как известно, согласно русским летописям, князь Владимир перед тем, как отбыть в Киев после принятия Святого Крещения, в память этого важнейшего в его жизни события поставил в Херсонесе храм в честь своего небесного покровителя – святителя Василия Великого. Летопись называет его «храмом на горе». А археологи, не вдаваясь подробно в летописные тексты и учитывая только местоположение, назвали вновь открытый в 1890 году храм «базиликой на холме». Удивительно!

Этот храм был мною полностью раскрыт, была дана также его реконструкция. Результаты работы были опубликованы еще в 1994 году в виде большой статьи в журнале «Византия-Руссика», сейчас я готовлю монографию.

– Какие еще работы, кроме раскопок храма святителя Василия Великого, велись вами в Херсонесе?

– Так получилось, что все мои работы в этом древнем городе связаны с пребыванием здесь князя Владимира и раскрытием событий той поры. Это и само Таинство Крещения князя, и его венчание с царевной Анной, и постройка храма. Конечно, нельзя было обойтись без изучения осады города князем Владимиром. Храм стоит как раз около участка оборонительной стены, которую князь осаждал.

«Посреде града» – посередине или внутри?

– А как и на основании чего удалось определить тот храм, где крестился князь Владимир?

– Наступил такой период в моей жизни, когда экспедиционная работа, очень бурная до этого (я ведь и базу Академии Наук в Херсонесе построил), прервалась, и мне пришлось основное внимание сосредоточить на работе научно-исследовательской. А меня всегда удивляло и поражало, почему многочисленные исследователи, писавшие о Херсонесе – и в дореволюционную, и в советскую эпоху, – ни разу не поставили вопрос о точном определении того места, где князь Владимир принял Святое Крещение и где он венчался с царевной Анной.

Так выглядела крещальня на момент крешения князя Владимира. Реконструкция С.А. Беляева

В письменных источниках эти места определены очень четко. Но они определены словесно. В частности, сказано в «Повести временных лет» (и в других источниках), что князь Владимир принял Святое Крещение в церкви, которая «стоит посреде града, идеже торг деют корсуняне». А в Херсонесе на тот момент раскопано было около сотни христианских храмов и маленьких часовен, относящихся к византийской эпохе и позднесредневековых. И поэтому надо было выработать те критерии, условия, которые позволили бы конкретизировать поиски именно той церкви, которая стоит, как сказано в летописных текстах, «посреде града, идеже торг деют корсуняне».

До меня всех смущало слово «посреде»: все исследователи воспринимали значение этого слова как «посередине». И искали церковь, которая находится более или менее в топографическом центре Херсонеса.

Такой церковью оказался храм, открытый при первых раскопках в Херсонесе (один из трех храмов) в 1827 году капитан-лейтенантом Крузе. Над этой церковью сейчас стоит новый собор. По сравнению со всеми остальными храмами она расположена более или менее в центре. Но все-таки, выражаясь современным языком, она «не тянет» на кафедральный храм Херсонеса. Ведь, поскольку во всех источниках (и в русских, и в византийских летописях) сказано, что Крещение князя Владимира совершил местный епископ, совершенно ясно, что тот храм, в котором это Таинство свершилось, должен быть кафедральным собором Херсонеса.

И с этого именно факта я начал «раскручивать» историю. Причем процесс был для меня довольно мучительным и занял в принципе много времени. Но как раз к 1988 году основные понятия были выработаны и основная точка зрения сформировалась.

Прежде всего – к восприятию и истолкованию слова «посреде», что далось мне тяжелее всего. Потому что и звучит, да и всеми воспринимается оно как «посередине». Но я очень люблю во время богослужений вслушиваться в тексты Священного Писания и песнопений, которые поют и читают в храме. А в начале каждой вечерни поется Предначинательный псалом, в котором есть такая фраза: «Посреде гор пройдут воды…» Это, конечно, не означает, что вот имеется гряда гор и ровно посередине ее какой-то ручеек течет. Или вот еще другое выражение, уже из Евангелия: очень часто говорится, что Спаситель стоял «посреде учеников Своих». Это, конечно, не значит, что ученики образовывали ровный круг и в центре круга стоял Спаситель. Означает же это то фактически, что была группа людей (как она располагалась – это Одному Богу известно: она могла располагаться, как ей угодно и как ей удобно) и внутри этой группы находился Спаситель. Я бы мог привести еще много других примеров. Чтобы их собрать, мне пришлось не один день просидеть за картотекой в Институте русского языка (там составляют словари XI–XVII и XI–XIV веков). Работая с этой картотекой, я нашел очень много материалов, но в печати привожу только несколько текстов, которые связаны именно с богослужебной церковной жизнью.

– То есть на помощь археологии пришла филология?

– Да. И здесь неоценимую помощь в поддержке моей позиции оказали два наших крупнейших филолога (ныне уже покойные) – Лидия Петровна Жуковская и Дмитрий Сергеевич Лихачев. Хотя у меня с Д.С. Лихачевым и были очень добрые отношения, встречаться с ним я поначалу не рискнул; с Лидией Петровной (она была москвичкой) у меня отношения были более простыми, и она меня поддержала. И на основании всех слов, выписанных из картотеки, на основании словарей латинских, греческих и прочих было признано, что летописное «посреде» означает «внутри». Это соответствует значению данного слова и в греческом, и в латинском языках.

В Евангелии и богослужебных текстах слово «посреде» означает «внутри», «среди», а не «посередине»

А когда я с трясущимися коленками все это изложил Дмитрию Сергеевичу Лихачеву, он дружески похлопал меня по плечу и сказал: «Так и только так, и никак иначе!» И стало жить намного легче…

Стало быть, можно искать храм не только в топографическом центре, но и внутри стен Херсонеса – практически в любом месте. Это первое.

«Равноапостольный Кирилл помог… найти храм, где крестился князь Владимир»

– Что еще нужно было учесть для определения, в какой именно церкви Херсонеса совершилось Таинство Крещения князя?

– Знание латинского и греческого языков и соответствующих текстов, связанных и с другими эпизодами церковной жизни Херсонеса, привело меня к внимательному знакомству с источниками, которые рассказывают о пребывании в Херсонесе епископа Римского Климента и святого равноапостольного Кирилла. Как известно, равноапостольный Кирилл по дороге в Хазарию оказался в Херсонесе, здесь он узнал, что святые мощи епископа Римского Климента преданы забвению и никто не знает, где они находятся. Равноапостольный Кирилл произвел опрос местных жителей и, выяснив, где они могут быть более или менее точно, произвел первые раскопки в Херсонесе. Так что первым археологом Херсонеса является святой равноапостольный Кирилл.

Крещальня. Реконструкция С.А. Беляева

Я опущу подробности, остановлюсь только на том, что имеет непосредственное отношение к событию Крещения князя Владимира и Крещению Руси.

Так вот, обретенные святые мощи епископа Климента перенесли в город – был совершен крестный ход, – после чего святые мощи положили именно в тот храм. Сохранился отчет обо всех этих «работах» епископа Кирилла – в двух вариантах. Как полагают исследователи, отчет был написан по-гречески и представлен византийскому императору и Константинопольскому патриарху. Это греческий текст, он не сохранился. Но сохранился его славянский перевод. И сохранился еще один текст. И оба эти текста получили свое название: греческий текст и его славянский перевод называется «Корсунская легенда», а тот, что был переведен на латинский язык и получил большее распространение на Западе, – «Итальянская легенда». И в том тексте, который восходит к греческому оригиналу, сказано, что святые мощи епископа Климента были положены в «кафоликон» (то есть в кафедральный храм). А в «Итальянской легенде», в латинском тексте, этот же храм был назван «basilica major». Значит, святые мощи положили в кафедральном храме Херсонеса, который имел архитектурную форму большой базилики. Отсюда явствует, как выглядел кафедральный храм Херсонеса: это – большая базилика.

Это должен был быть кафедральный собор Херсонеса – большая базилика

Среди раскопанных древних храмов Херсонеса имеется примерно 12 базилик, которые относятся к раннему времени (то есть к IV, V, VI векам). Они разного размера, находятся в разных частях города и возникли по разным поводам. Но одна расположена в центре города – не в топографическом центре, а на месте главного языческого храма, который был разрушен. Но судя по текстам, он был разрушен не жителями Херсонеса, не христианами, а во время сильного землетрясения. И как раз в это время вышел указ императора Константина Великого, запрещающий восстанавливать разрушенные языческие храмы.

Тогдашний епископ Херсонеса этим указом воспользовался и на месте языческого храма построил свой кафедральный христианский собор.

Этот храм очень большой, я бы сказал, что он просто грандиозный: его длина почти что 120 метров! Он не уступает по размерам многим базиликам Рима. Потом мне удалось почти тут же найти дом епископа. Так что был найден кафедральный собор Херсонеса!

Уваровская базилика

И для данного вопроса – определения места Крещения и венчания князя Владимира – важны еще некоторые литургические особенности. Основная из них состоит в том, что, как известно, до сих пор при совершении каждой Божественной Литургии перед Херувимской песнью возглашается: «Оглашеннии, изыдите!» То есть некрещеные должны покинуть храм. Этот обычай идет с древних времен, и, чтобы некрещеные не присутствовали при совершении Таинства Евхаристии, еще со второй половины III века, когда церквей как отдельных зданий не было, а молились по домам, стали устраивать особые помещения для совершения Таинства Крещения, которые называли баптистериями, по-русски – «крещальнями».

И еще. Факт общеизвестный, но почему-то при таких изысканиях он практически никогда и никем не принимается во внимание: тогда Таинство Крещения мог совершать только епископ. Это было сделано ради того, чтобы в Церковь не проникли ереси, которых в то время было великое множество. Еще в XII веке Херсонесский епископ извиняется перед кем-то за то, что он не может сам совершить Крещение, поскольку должен ехать на заседание Синода в Константинополь.

И еще одно обстоятельство надо иметь в виду: в те времена Таинство Крещения совершалось только четыре раза в году (сначала – вообще один, потом – четыре). И это нашло отражение в современной литургической практике, когда на Пасху, на Рождество, на Крещение и на Троицу вместо Трисвятого за Литургией поют «Елицы во Христа крестистеся…» Это свидетельство того, что Таинство Крещения могло совершаться в Древней Церкви только в эти дни.

Крещальня в Херсонесе только одна – в том храме, который называется по имени своего исследователя графа Уварова «Уваровской базиликой» – исторически она, согласно письменным источникам, была посвящена святому апостолу Петру. И только в этом храме имеется крещальня. Она сохранилась, это уникальное сооружение – тетракон, или четырехабсидный храм, диаметром 12,5 метров. Две пристройки: одна – для катехизации (подготовки к Таинству Крещения), вторая – для совершения Таинства миропомазания.

Таким образом, имея эти признаки кафедрального храма, довольно легко было установить место и саму церковь.

Храм этот был построен в IV веке при императоре Константине Великом епископом Капитоном, просуществовал до конца XIV – начала XV века – до гибели Херсонеса.

– Вы сразу решили опубликовать свое открытие или еще посоветовались с кем-то из ученого сообщества?

– Нет, я ни с кем не советовался, я сделал доклад на конференции в Петербурге (она была последней по подготовке к празднованию 1000-летия Крещения Руси), проходила в конце января – первых числах февраля 1988 года. На этой конференции было очень много ученых и исследователей из разных стран. Это было первым таким соединением преподавателей и священнослужителей Русской Православной Церкви, сотрудников Академии Наук и всех университетов, а также большого количества иностранных участников, как светских, так и церковных.

Храм, который построил в Херсонесе князь Владимир сразу после своего крещения

На этой конференции присутствовал, в частности, отец Иоанн Мейендорф, который очень лестно отозвался о моем докладе. Сказал, что его надо бы было сделать основным. У меня после этой конференции с отцом Иоанном завязалась дружба на всю жизнь, до самой его кончины: мы и совместно работали, и виделись, и много говорили на разные темы.

«Это было Торжество Православия»

– А само празднование 1000-летия Крещения Руси помните? Поделитесь, как это было.

– Конечно, помню! Торжества продолжались целую неделю: открылись Божественной Литургией в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. Может быть, не все об этом даже и знают, но на торжествах в Москве присутствовали (сами или через своих представителей) все Поместные автокефальные Православные Церкви. То есть Тысячелетие Крещения Руси явилось подлинным Торжеством Православия! Торжеством всего мирового Православия. Представители всех Церквей участвовали во всех богослужениях – и в Елоховском соборе, и в ряде других храмов. Так что наш праздник явился общеправославным, вселенским! И мало кто знает о том, что впервые телевизионная трансляция праздника из Советского Союза велась на зарубежные страны! Впервые велась такая трансляция на Германию, Австрию, Балканы… – все основные моменты празднования 1000-летия Крещения Руси транслировались за рубеж. Во всяком случае, богослужения в Елоховском соборе и в Свято-Даниловом монастыре. Я молился за каждым из этих богослужений.

– Сергей Алексеевич, какое было основное чувство в те дни?

– Конечно, не передать тех ощущений, тех чувств, которые ты испытывал тогда, 30 лет назад. Надо учитывать еще и то, на каком общественно-политическом фоне происходило празднование: ведь еще за два-три года до этого в стране господствовала безбожная власть! Еще недавно вовсю торжествовала атеистическая пропаганда! Конечно, она была в меньших формах, в меньшем объеме, чем, скажем, в 1960-е или 1970-е годы, но она была! И вот тут – это Вселенское Торжество, эта вселенская радость – безграничная радость! Это очень трудно передать и очень трудно описать. Ты чувствовал, что открывается новая эпоха! И дело, конечно же, не в политических переменах, а в раскрепощении человеческого духа и в утверждении христианства! И недаром этот период нашей истории называется многими «вторым Крещением Руси».

Незабываемое впечатление оставил у меня вечер в Большом театре – финал торжеств. Зал был переполнен. У меня было место в партере, довольно близко к сцене. И я помню, насколько неожиданным было увидеть на сцене изображения крестов, храмов и монастырей… Я не говорю о божественных звуках песнопений, которые лились со сцены…

И совершенно уж неожиданным и непостижимым было первое появление в светском общественном месте Святейшего Патриарха Пимена! Он вошел перед началом концерта в Царску ложу – и весь зал встал! Это надо было ощущать, надо было видеть, это надо было пережить!

А сам концерт! Чтобы в Большом театре в честь церковного юбилея проходил концерт, да еще на таком уровне и с такими артистами! Я за свою жизнь многое видел и многое слышал. Например, я слышал исполнение великим Козловским песнопения «Ныне отпущаеши» в Елоховском соборе Москвы, я помню это тоже отчетливо. Но здесь было совсем другое…

И, конечно, заключительный аккорд празднеств – Литургия в Даниловом монастыре. Я бы назвал это Литургией всей России, которая явилась прологом к возрождению нашей страны!

LiveInternetLiveInternet

Существует большое количество фактов, которые не только однозначно опровергают гипотезу о татаро-монгольском иге, но и говорят о том, что история была искажена преднамеренно, и, что делалось это с вполне определённой целью… Но кто и зачем умышленно исказил историю? Какие реальные события они хотели скрыть и почему?

Если проанализировать исторические факты, становится очевидно, что «татаро-монгольское иго» было придумано для того, чтобы скрыть последствия от «крещения» Киевской Руси. Ведь эта религия навязывалась далеко не мирным способом… В процессе «крещения» была уничтожена большая часть населения Киевского княжества! Однозначно становится понятно, что те силы, которые стояли за навязыванием этой религии, в дальнейшем и сфабриковали историю, подтасовывая исторические факты под себя и свои цели…

Данные факты известны историкам и не являются секретными, они общедоступны, и каждый желающий без проблем может найти их в Интернете. Опуская научные изыскания и обоснования, кои описаны уже достаточно широко, подытожим основные факты, которые опровергают большую ложь о «татаро-монгольском иге».

1. Чингисхан

Раньше на Руси за управление государством отвечали 2 человека: Князь и Хан. Князь отвечал за управление государством в мирное время. Хан или «военный князь» брал бразды управления на себя во время войны, в мирное время на его плечах лежала ответственность за формирование орды (армии) и поддержание её в боевой готовности.

Чингис Хан – это не имя, а титул «военного князя», который, в современном мире, близок к должности Главнокомандующего армией. И людей, которые носили такой титул, было несколько. Самым выдающимся из них был Тимур, именно о нём обычно и идёт речь, когда говорят о Чингис Хане.

В сохранившихся исторических документах этот человек описан, как воин высокого роста с синими глазами, очень белой кожей, мощной рыжеватой шевелюрой и густой бородой. Что явно не соответствует приметам представителя монголоидной расы, но полностью подходит под описание славянской внешности (Л.Н. Гумилёв – «Древняя Русь и Великая степь».).

В современной «Монголии» нет ни одной народной былины, в которой бы говорилось, что эта страна когда-то в древности покорила почти всю Евразию, ровно, как и нет ничего и о великом завоевателе Чингис Хане…

2. Монголия

Государство Монголия появилась только в 1930-х годах, когда к кочевникам, проживающим в пустыне Гоби, приехали большевики и сообщили им, что они – потомки великих монголов, и их «соотечественник» создал в своё время Великую Империю, чему они очень удивились и обрадовались. Слово «Могол» имеет греческое происхождение, и означает «Великий». Этим словом греки называли наших предков – славян. Никакого отношение к названию какого-либо народа оно не имеет (Н.В. Левашов «Зримый и незримый геноцид»).

3. Состав армии «татаро-монголов»

70-80% армии «татаро-монголов» составляли русские, остальные 20-30% приходились на другие малые народы Руси, собственно, как и сейчас. Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы Сергия Радонежского «Куликовская Битва». На нём чётко видно, что с обеих сторон воюют одинаковые воины. И это сражение больше похоже на гражданскую войну, чем на войну с иностранным завоевателем.

4. Как выглядели «татаро-монголы»?

Обратите внимание на рисунок гробницы Генриха II Набожного, который был убит на Легницком поле. Надпись следующая: «Фигура татарина под ногами Генриха II, герцога Силезии, Кракова и Польши, помещённая на могиле в Бреслау этого князя, убитого в битве с татарами при Лигнице 9 апреля 1241 г.» Как мы видим у этого «татарина» совершенно русская внешность, одежда и оружие. На следующем изображении – «ханский дворец в столице монгольской империи Ханбалыке» (считается, что Ханбалык – это якобы и есть Пекин). Что здесь «монгольского» и что – «китайского»? Вновь, как и в случае с гробницей Генриха II, перед нами – люди явно славянского облика. Русские кафтаны, стрелецкие колпаки, те же окладистые бороды, те же характерные лезвия сабель под названием «елмань». Крыша слева – практически точная копия крыш старорусских теремов…(А. Бушков, «Россия, которой не было»).

5. Генетическая экспертиза

По последним данным, полученным в результате генетических исследований, оказалось, что татары и русские имеют одинаковую генетику. Тогда как отличия генетики русских и татар от генетики монголов – колоссальны: «Отличия русского генофонда (почти полностью европейского) от монгольского (почти полностью центрально-азиатского) действительно велики – этo как бы два разных мира…» (oagb.ru).

6. Документы в период татаро-монгольского ига

За период существования татаро-монгольского ига не сохранилось ни одного документа на татарском или монгольском языке. Но зато есть множество документов этого времени на русском языке.

7. Отсутствие объективных доказательств, подтверждающих гипотезу о татаро-монгольском иге

На данный момент нет оригиналов каких-либо исторических документов, которые бы объективно доказывали, что было татаро-монгольское иго. Но зато есть множество подделок, призванных убедить нас в существовании выдумки под названием «татаро-монгольское иго». Вот одна из таких подделок. Этот текст называется «Слово о погибели русской земли» и в каждой публикации объявляется «отрывком из не дошедшего до нас в целости поэтического произведения… О татаро-монгольском нашествии»:

«О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местночтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, селениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными и вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о православная вера христианская!..»

В этом тексте нет даже намёка на «татаро-монгольское иго». Но зато в этом «древнем» документе присутствует такая строчка: «Всем ты преисполнена, земля Русская, о православная вера христианская!»

До церковной реформы Никона, которая была проведена в середине 17 века, христианство на Руси называлось «правоверным». Православным оно стало называться только после этой реформы… Стало быть, этот документ мог быть написан не ранее середины 17 века и никакого отношения к эпохе «татаро-монгольского ига» не имеет…

На всех картах, которые были изданы до 1772 года и в дальнейшем не исправлялись можно увидеть следующую картину. Западная часть Руси называется Московия, или Московская Тартария… В этой маленькой части Руси правила династия Романовых. Московский царь до конца 18 века назывался правителем Московской Тартарии или герцогом (князем) Московским. Остальная часть Руси, занимавшая практически весь материк Евразия на востоке и юге от Московии того времени называется Тартария или Русская Империя (см. карту).

В 1-м издании Британской энциклопедии 1771 года об этой части Руси написано следующее:

«Тартария, громадная страна в северной части Азии, граничащая с Сибирью на севере и западе: которая называется Великая Тартария. Те Тартары, живущие южнее Московии и Сибири, называются Астраханскими, Черкасскими и Дагестанскими, живущие на северо-западе от Каспийского моря, называются Калмыкскими Тартарами и которые занимают территорию между Сибирью и Каспийским морем; Узбекскими Тартарами и Моголами, которые обитают севернее Персии и Индии и, наконец, Тибетскими, живущие на северо-запад от Китая…» (см. сайт «Пища РА»)…

8. Откуда пошло название Тартария

Наши предки знали законы природы и реальное устройство мира, жизни, человека. Но, как и сейчас, уровень развития каждого человека не был одинаковым и в те времена. Людей, которые в своём развитии ушли значительно дальше других, и которые могли управлять пространством и материей (управлять погодой, исцелять болезни, видеть будущее и т.д.), называли волхвами. Тех из волхвов, кто умел управлять пространством на планетарном уровне и выше, называли богами.

То есть, значение слова Бог, у наших предков было совсем не таким, каким оно является сейчас. Богами были люди, ушедшие в своём развитии намного дальше, чем подавляющее большинство людей. Для обычного человека их способности казались невероятными, тем не менее, боги тоже были людьми, и возможности каждого бога имели свой предел.

У наших предков были покровители – Бог Тарх, его ещё называли Даждьбог (дающий бог) и его сестра – богиня Тара. Эти боги помогали людям в решении таких проблем, которые наши предки не могли решить самостоятельно. Так вот, боги Тарх и Тара обучали наших предков тому, как строить дома, возделывать землю, письменности и многому другому, что было необходимо для того, чтобы выжить после катастрофы и со временем восстановить цивилизацию.

Поэтому, ещё совсем недавно наши предки говорили чужестранцам «Мы дети Тарха и Тары…». Говорили так, потому что в своём развитии, действительно были детьми по отношению к значительно ушедшим в развитии Тарху и Таре. И жители других стран называли наших предков «Тархтарами», а в дальнейшем, из-за сложности в произношении – «Тартарами». Отсюда и произошло название страны – Тартария…

9. Крещение Руси

Причём здесь крещение Руси? – могут спросить некоторые. Как оказалось, очень даже причём. Ведь крещение происходило далеко не мирным способом… До крещения, люди на Руси были образованными, практически все умели читать, писать, считать (см. статью «Русская культура старше европейской»). Вспомним из школьной программы по истории, хотя бы, те же «Берестяные грамоты» – письма, которые писали друг другу крестьяне на бересте из одной деревни в другую.

У наших предков было ведическое мировоззрение, как я уже писал выше, это не было религией. Так как суть любой религии сводится к слепому принятию каких-либо догм и правил, без глубокого понимания, почему нужно делать именно так, а не иначе. Ведическое мировоззрение же давало людям именно понимание реальных законов природы, понимание того, как устроен мир, что есть хорошо, а что – плохо.

Люди видели, что происходило после «крещения» в соседних странах, когда под воздействием религии успешная, высокоразвитая страна с образованным населением, в считанные годы погружалась в невежество и хаос, где читать и писать умели уже только представители аристократии, и то далеко не все…

Все прекрасно понимали, что в себе несёт «Греческая религия», в которую собирался крестить Киевскую Русь князь Владимир Кровавый и те, кто стоял за ним. Поэтому никто из жителей тогдашнего Киевского княжества (провинции, отколовшейся от Великой Тартарии) не принимал эту религию. Но за Владимиром стояли большие силы, и они не собирались отступать.

В процессе «крещения» за 12 лет насильственной христианизации было уничтожено, за редким исключением, практически всё взрослое население Киевской Руси. Потому что навязать такое «учение» можно было только неразумным детям, которые, в силу своей молодости, ещё не могли понимать, что такая религия обращала их в рабов и в физическом, и духовном смысле этого слова. Всех же, кто отказывался принимать новую «веру» – убивали. Это подтверждают дошедшие до нас факты. Если до «крещения» на территории Киевской Руси было 300 городов и проживало 12 миллионов жителей, то после «крещения» осталось только 30 городов и 3 миллиона населения! 270 городов были разрушены! 9 миллионов людей было убито! (Дий Владимир, «Русь православная до принятия христианства и после»).

Но несмотря на то, что практически всё взрослое население Киевской Руси было уничтожено «святыми» крестителями, ведическая традиция не исчезла. На землях Киевской Руси установилось, так называемое, двоеверие. Большая часть населения чисто формально признавало навязанную религию рабов, а сама продолжала жить по ведической традиции, правда, не выставляя это напоказ. И это явление наблюдалось не только в народных массах, но и среди части правящей элиты. И такое положение вещей сохранялось вплоть до реформы патриарха Никона, который придумал, как можно всех обмануть.

Но ведическая Славяно-Арийская Империя (Великая Тартария) не могла спокойно смотреть на происки своих врагов, которые уничтожили три четверти населения Киевского Княжества. Только её ответные действия не могли быть мгновенными, в силу того, что армия Великой Тартарии была занята конфликтами на своих дальневосточных границах. Но эти ответные действия ведической империи были осуществлены и вошли в современную историю в искажённом виде, под названием монголо-татарского нашествия орд хана Батыя на Киевскую Русь.

Только к лету 1223 года на реке Калке появились войска Ведической Империи. И объединённое войско половцев и русских князей было полностью разбито. Так нам вбивали на уроках истории, и никто не мог объяснить толком, почему русские князья дрались с «врагами» так вяло, а многие из них переходили даже на сторону «монголов»?

Причина такой несуразицы была в том, что русские князья, принявшие чуждую религию, прекрасно знали, кто и почему пришёл…

Так вот, не было никакого монголо-татарского нашествия и ига, а было возвращение взбунтовавшихся провинций под крыло метрополии, восстановление целостности государства. У хана Батыя была задача возвратить под крыло ведической империи западноевропейские провинции-государства, и остановить нашествие христиан на Русь. Но сильное сопротивление некоторых князей, почувствовавших вкус ещё ограниченной, но очень большой власти княжеств Киевской Руси, и новые беспорядки на дальневосточной границе не позволили довести эти планы до завершения.

10. Выводы

По сути, после крещения в Киевском княжестве в живых остались только дети и очень малая часть взрослого населения, которая приняла греческую религию – 3 миллиона человек из 12-миллионного населения до крещения. Княжество было полностью разорено, большая часть городов, сёл и деревень разграблена и сожжена. Но ведь точно такую же картину рисуют нам авторы версии о «татаро-монгольском иге», отличие лишь в том, что эти же жестокие, действия там проделывали якобы «татаро-монголы»!

Как было всегда, победитель пишет историю. И становится очевидным, что для того, чтобы скрыть всю жестокость, с которой было крещено Киевское княжество, и с целью пресечь все возможные вопросы, и было впоследствии придумано «татаро-монгольское иго». Детей воспитали в традициях Греческой религии (культ Дионисия, а в дальнейшем – Христианство) и переписали историю, где всю жестокость свалили на «диких кочевников»…

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх