Помост

Вопросы веры

Примеры добродетель и порок

Посвящение
Эта книга посвящается всем тем, кто идёт по тропе Розы и Креста, а также тем, кто стремится к самосовершенствованию.
ВВЕДЕНИЕ
Дорогой читатель,
Древний Мистический Орден Розы и Креста является философской организацией, которая хранит и развивает учение, из века в век передающееся от посвящённого к посвящённому. Это учение касается тайн мироздания, природы и самого человека. В этом отношении оно наследует Гносису, восходящему к самой глубокой древности. Однако философия розенкрейцеров не ограничивается своим учением, которое сегодня представлено в форме монографий, направляемых членам Ордена. Она также основана на определённой этике, то есть на идеале поведения. Ведь всякое знание, каким бы благородным и авторитетным оно ни было, не достаточно для того, чтобы сделать мудрым обладающего этим знанием. А мудрость является состоянием сознания, которое достигается прежде всего посредством долгой работы над собой.
С точки зрения философии розенкрейцеров целью нашей жизни является эволюция к Совершенству и выражение Божественной Мудрости в нашем поведении. Чтобы достичь этого, мы должны последовательно пробуждать те качества нашей души, которые соответствуют добродетелям, о которых так любил говорить Сократ. Действительно, все мудрецы и философы прошлого говорили об этих добродетелях и подчёркивали, что эти добродетели составляют основу достоинства человека и присущи всякому Посвящённому, достойного своего имени. Зная, что существуют и другие добродетели, я предлагаю вам рассмотреть двенадцать ниженазванных, потому что обладание именно этими достоинствами мне кажется особенно важным. Именно они выражают этический идеал розенкрейцеров. Вот эти качества:
— терпение
— доверие
— умеренность
— терпимость
— отстранённость
— альтруизм
— цельность
— скромность
— мужество
— миролюбие
— благотворение
— мудрость
Чаще всего у всякой добродетели есть своя отрицательная противоположность, так как «ego», пока оно неуправляемо, противостоит душе и находится в постоянном конфликте с нею. Это объясняется тем, что «ego» привязано к материальным ценностям жизни и черпает свою энергию только в удовлетворении своих собственных интересов. Например, гордыня преобладает у того, кто ещё не обрёл скромности по той причине, что он уделяет большее внимание внешнему и тому образу, который он хочет представить другим. При этом тщетно находиться в конфликте со своим недостатком, потому что такой конфликт укрепляет этот недостаток, хотя бы из за того значения, которым мы его наделяем. Правильнее осознать этот недостаток и постараться обрести противоположное ему качество, которое является добродетелью. Обращаясь к предыдущему примеру, скажем, что лучший способ освободиться от гордыни состоит не в подавлении её, а в замене её скромностью. Это и является основой духовной алхимии, к которой розенкрейцеры обращаются на протяжении всей своей жизни.
Будучи людьми, мы все несовершенны. То есть у всех нас есть недостатки, одни видимые, другие менее заметные. Но в любом случае в своей душе и своим разумом мы знаем, что мы способны стать совершеннее. Если согласиться с тем, что цель нашей духовной эволюции состоит в самосовершенствовании и выражении в нашем поведении добродетелей, присущих нашей душе, то первое, что нам надлежит сделать — это признать свои слабости и согласиться с их превращением в добродетели, не только для нашего собственного благополучия, но и для того, чтобы от них не страдали другие люди. Единственный способ достичь этого состоит в самоанализе и попытке определения того, как мы должны или не должны думать, что мы должны или не должны говорить, что мы должны или не должны делать, дабы проявить лучшее из своей глубинной натуры и вести себя наиболее достойно в человеческом аспекте. Это обязывает нас к глубокой интроспекции и соответствующему действию.
Эта книга обращена прежде всего к розенкрейцерам, потому что мне известен их интерес к философии, то есть к «любви к мудрости». Однако, даже если вы не являетесь членом Д.М.О.Р.К., но если вы считаете, что достоинство человека основано на обретении некоторых добродетелей и применении их в повседневной жизни, может быть, вы найдёте в этой книге то, над чем стоит задуматься. Таким будет моё самое дорогое желание.
Искренне
Серж Туссен
Великий Магистр
Tags: розенкрейцеры

12 добродетелей

В Венёве есть источник вековой
и за его живительной водой
идёт народ, и стар идёт, и млад
на водопогружения обряд.
Святое место, тишь и благодать,
и в сердце мы не можем не признать,
что расцветают добродетелей цветы
от родников серебряной воды.
Она — наш дар от щедрости небес,
и как бы не лукавил с нами бес,
спасенье есть от тяжести грехов
в святой воде российских родников.
И вот в купели ледяной,
забыв о сущности земной
мы совершаем омовение.
И словно заново крещения
проходим таинства обряд —
ликует дух, светлеет взгляд,
и обретает силы плоть.
Здесь сам присутствует Господь!
И вот что чудно, милость какова
заложенная в краткие слова
в табличке на двери перед купелью.
Я ликовала целую неделю,
что окунаться может и другой
за нас с тобой в купели с головой!
И я в купель ныряла как дельфин
за дорогих мне женщин, и мужчин,
за страждущих, болящих, за детей,
наставников своих, учителей.
И до сих пор табличные слова
и сердце бережёт, и голова.
Хвала Тебе, Всевышний за любовь,
преображающую души наши вновь,
за веру, за надежду, и за свет
2000 сияющий нам лет!
Как не признать среди Твоих даров,
Твоей поддержки драгоценных слов,
что так любить нас может лишь Отец —
предвечный пастырь дорогих овец!
1 из 1000 средь нас лишь боголюбец,
а Ты в веках, что были, и грядут,
всё видя, зная, что Тебя распнут
по прежнему — Человеколюбец!
Ты принимаешь всех, примеров тьма —
разбойники, блудницы, мытаря.
Смиряя для примера себя сам,
Ты ноги мыл своим ученикам.
И как смешно, убого мы при том
себя считаем лучшими во всём.
Вот искупавшись, и набрав воды
мы шествуем назад путём тропы,
а вдоль неё, как по линейке в ряд
напоминания гранитные стоят.
12 памятников, и на всех слова
сияют истиной, вняла бы голова.
12 добродетелей земных,
как и ключей 12 вековых
несут в себе спасенье, и любовь,
чтоб мы пришли им поклониться вновь.
Вот первая — МОЛИТВА.
ПОКАЯНИЕ — второго памятника
вечное послание.
На третьем мы читаем — РАССУЖДЕНИЕ.
Затем же — ВОЗДЕРЖАНИЕ, НЕ ОСУЖДЕНИЕ.
СМИРЕНИЕ — читаем на шестом,
и ПОСЛУШАНИЕ увидим на седьмом.
Затем идут ТРУДЫ и ЧИСТОТА.
За ними — МИЛОСТЬ, ПРАВДА,
и одна осталась,
но превыше всяких слов,
на сером камне высекли — ЛЮБОВЬ.
МОЛИТВА окрыляет и живит.
Душа при этом с Богом говорит.
И если дух исполнится сознания,
придёт при этом к нам и ПОКАЯНИЕ.
Раскаявшись в грехах, наверняка
мы станем рассудительней.
Пока же грех за нас дела вершит
к спасенью путь душе уже закрыт.
Но мудрость нам приносит РАССУЖДЕНИЕ,
чтоб в жизни только верные решения
могли бы мы с тобою принимать,
а Бог всегда готов нас поддержать.
Вот 3 ступени добродетелей земных,
ещё их 9 впереди таких.
Четвёртый памятник диктует ВОЗДЕРЖАНИЕ.
Что ж, трудновыполнимое послание.
Ведь невоздержанны мы даже на язык.
И вот уж грешник головой поник
не зная стоит дальше ли читать,
перед собой себя же обличать?
Мир пал, и воздержания такового
нет ни словесного уже, ни полового.
Нам всё дозволено с экранов, и газет,
нахально порно продвигает интернет.
И тлеют страсти как на пепелище
едва не в каждом ли теперь жилище.
Но здесь спасение нам предлагает пост,
он как над пропастью проложенный нам мост.
Ведь в благодатной сладости поста
душа бывает девственно чиста.
Хоть бесы разжигают нашу плоть,
но разве ошибается Господь?
Быть верным дорогому человеку,
хранить любовь, и в ней себя до веку
не стыдно, хоть не модно много лет.
Но если мы хотим увидеть свет,
то стоит ограничивать себя,
и пост, и воздержание полюбя.
Вот к пятой добродетели идём.
На этом памятнике мы с тобой прочтём
ещё одно святое наставление,
какое, знаешь сам — НЕ ОСУЖДЕНИЕ.
Коль невоздержанность смогли преодолеть,
то в этом тоже сможем преуспеть.
Ведь если кто воздержан на язык,
то осуждать он тоже не привык.
Но осуждать не стоит и в уме,
чтоб нам не оказаться в мираже,
и в прелесть своей святости не впасть,
чтоб дьявол не имел над нами власть.
Всегда себя, себя лишь одного испытывай.
А знаешь для чего?
Никто не свят, греха не истребить,
пока с тобой мы продолжаем жить.
Но каждый и ответит и за него,
а потому спасенье суждено тому,
кто отказался осуждать,
чтоб не судимым быть,
и благодать прибудет с теми,
кто как и Отец жалеет всех
отбившихся овец.
Когда в душе живёт не осуждение,
приходит зачастую и СМИРЕНИЕ.
Мы знаем свои слабости, других.
Уже не возмущаемся на них.
Рождаются, как новое познание
в душе цветы смирения, СОСТРАДАНИЯ.
Мы слабы, только Бог один велик.
И чтоб Его святой увидеть лик
не обойтись нам в жизни без смирения,
и к промыслу Его благоговения.
Не зря в молитвах говорим в конце:
«Не так как я хочу, а как тебе угодно,
Боже поступи со мной»,
доверившись Всевышнему душой.
Седьмая добродетель — ПОСЛУШАНИЕ
возможна, если были воздержание,
не осуждение испытаны, смирение,
но что всего важнее — рассуждение.
Не всякое, конечно, наставление
нам нужно оборачивать в решение.
Когда ты прав, и знаешь это сам,
с сомнением прийти ты можешь в храм.
Он — мудрости хранитель вековой,
и там отец духовный служит твой.
ТРУДЫ — восьмая добродетель.
Она на благо взрослым, детям.
6 дней, чтоб сеять, и пахать,
а день седьмой, чтоб отдыхать.
В трудах живится наша плоть.
В трудах жил на земле Господь.
Святая Дева никогда
не оставалась без труда.
А чтоб усталость превозмочь
даны для отдыха нам ночь,
ну и, конечно, выходной —
благословенный день седьмой.
Вот памятник девятый — ЧИСТОТА.
Родное слово, в нём и красота
разливов горных рек, простор полей,
и скромность женских сдержанных речей.
Была Россия белой словно снег,
когда в ней белым был и человек.
Во всём мы соблюдали чистоту —
в речах, в домах, в одежде,
и в быту, во взгляде соблюдали,
и в уме,
носили чистоту в своей душе.
И словно копоть сажи смоляной
смывали грех крещенскою водой.
Ходили в храмы каждый день седьмой,
чтоб с чистой пребывать всегда душой.
Сломали нашу веру, подожгли
семнадцатого года виражи.
Царя убитого собой сменила мразь,
пролилась вседозволенность, и грязь.
Нет сарафанов больше, нету кос,
знакомства мы заводим не всерьёз.
Растоптана, замешана во грязь
платочков белых накрахмаленная
вязь.
А если вспомнишь, не удержишь слёз,
что всё когда-то делалось всерьёз.
Что было слово крепче договора —
железное купеческое слово.
И много чего можно перечесть,
здесь слово офицеров царских, честь.
Здесь ожидание из армии мужчин,
когда для ревности не ведали причин.
Всё исчезало постепенно, но
мы духом закалились всё равно.
И сорок первый немцам дал понять,
что из-за этого им нас и не сломать.
Потеря чистоты — всему потеря.
Живём теперь мы никому не веря,
забыв про чистоту души своей —
про чистоту поступков, и речей.
Но в памяти живёт она у нас.
Не оттого ли радуется глаз,
когда с тобой мы смотрим
на детей?
Они чисты в невинности своей.
Не зря ж Господь сказал
слова нам эти:
«Спасётесь, если будете
как дети».
Десятый памятник читается
как МИЛОСТЬ.
Пророчество ничуть не изменилось —
помилован Всевышнем будет тот,
кто милостью других не обойдёт.
Вот ПРАВДА.
Надпись чёткая.
Ну что ж, где правды нет,
там Бога не найдёшь.
И побеждали правдой мы не раз
врагов превосходящих в силе нас.
11 мы разобрали слов,
и подошли к последнему — ЛЮБОВЬ.
Сияет светом, замыкая ряд,
и хочется воскликнуть ей: «Виват!»
Сильнее рассуждения, послушания.
Сильнее милости, трудов, и покаяния.
Сильнее чистоты, не осуждения.
Сильнее воздержания, смирения.
Сильнее правды, потому что вновь
ВСЕХ ВЫШЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ — ЛЮБОВЬ!
То место у 12 ключей
осталось навсегда в душе моей.
Святое место, тишь и благодать,
где шума городского не слыхать,
где часовыми нравственности в ряд
12 добродетелей стоят!
23.09.2016 г.

*** 11 ***
Греховное падение человечества началось с самовольного непослушания Богу, с нежелания следовать советам и заповедям Творца, с поиска «быстрого и легкого» пути духовного развития. «Красивое» с виду стремление к абсолютной свободе и желание «стать как боги» не потрудившись, привело к духовному падению первого человека. Так в результате происков сил зла человечество было обречено на тяжелый труд и страдания, болезни и физическую смерть. Естество земного человека было искаженно влиянием первородного греха и подверглось губительному влиянию душевных и телесных страстей.
Но любящий Господь никогда не оставляет Свое создание. Следуя заповедям Творца для своей же пользы, любой человек с Божественной помощью может вернуть первозданную чистоту, вновь стать богоподобным сыном Божиим, который спасает свою душу и ведет ее к обожению личности, к полноценному обретению Божественной силы и знания. Для этого христианин ведет борьбу с телесными и душевными страстями, стремясь как можно более полноценно воплотить в жизнь восемь главных добродетелей истинной православной веры.
Путь христианских добродетелей, путь бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными страстями, требует не только поста и молитвы. Здесь необходимы такие специфические средства христианского духовного делания, как смертная память — постоянное напоминание о кратковременности земной жизни, неминуемо заканчивающейся смертью тела и крушением всех земных замыслов и планов; сокрушенное сердечное памятование о своих грехах; молитвенное оплакивание сотворенного нами зла; размышления в страхе Божием о суде вечности и адских мучениях, которые грешники сами подготавливают себе своими грехами.
1. Добродетель воздержания противостоит страсти объядения-чревоугодия и вообще любым телесным излишествам.
Воздержание удерживает человека от излишнего употребления пищи и прочих телесных страстей, таких как любодеяние, сребролюбие, пристрастие к одежде и украшениям, ко сну и развлечениям. Воздержание учит всесторонне обуздывать плоть умеренным и размеренным употреблением пищи и материальных благ, необходимых для жизнедеятельности тела. Установленные Церковью посты, являются основной формой христианского воздержания и аскетической дисциплины.
Естественно, что аскетическое обуздание страстей, мешающих нашему духовному очищению и творению воли Божией, необходимо применять не только во время поста, а всегда и везде, в любое время и в любой обстановке.
Воздержание в пище и одежде, в удовольствиях и сфере физического размножения, в обретении земных благ и материальном обеспечении семьи, правильно воспитывает наше душевно-телесное естество. Воздержание направляет человека на путь духовной дисциплины, содействуя духовному контролю, ослабляя, подчиняя и изгоняя из человека губительные греховные страсти.
Смысл воздержания заключается в том, что оно искореняет самолюбие, требующее бесконечного, бессмысленного и бесконтрольного удовлетворении плотских и душевных страстей. Полноценное воздержание служит очищению человека от власти телесных страстей и обузданию страстей душевных, основанных на гордости и эгоизме. Воздержание есть начало познания Истины, открывающее христианину смысл высших духовных ценностей, являющихся настоящей целью сотворенного Богом разумного человека.
2. Целомудрие учит верующего соблюдать чистоту тела и души, сердца и разума, уклоняясь и отрекаясь от всякого рода блудных, сексуальных страстей. Полноценное целомудрие касается не только чистоты телесной жизни, но изгоняет любые сладострастные мысли и слова, сохраняя в чистоте от греховных стремлений всего человека.
Целомудрие ведет борьбу не только с сексуальными страстями, которые представляют удовлетворение плотских грехов и удовольствий как основную цель человеческой жизни. Целомудрие воспитывает в человеке искреннюю скромность, постоянный самоконтроль мыслей, слов и дел, направленный на достижение смиренномудрого неосуждения и безгневия в отношении окружающих.
Слово «целомудрие» означает цельную, полноценную «духовно-душевно-телесную» мудрость, учащую «сначала молчать и думать, а потом уже говорить и делать». Благодатная мудрость целомудрия приходит к человеку с момента сознательного отречения от греховной жизни во имя праведной жизни и спасения души. По сути дела смиренное целомудрие означает полный отказ от всех телесных и душевных грехов.
Сначала целомудрие учит верующего ограничивать и изгонять телесные страсти с помощью поста и аскетической дисциплины. Одновременно целомудрие заботится о воспитании и очищении нашего сознания и наших чувств, ума и сердца.
Верующий не имеет права останавливаться на стадии принудительного и временного телесного очищения. Христианин обязан постоянно и добровольно содержать свой ум в целомудренной чистоте от плотских искушений и блудных соблазнов, мечтаний и помыслов, гнева и осуждения, гордости и высокомерия. Только сочетание телесной и душевной чистоты приводит христианина к совершенству целомудрия — то есть к благодатному очищению и преображению нашего душевно-телесного естества.
Обретение православной веры благодатного богопообщения и богопознания становится невозможным без «комплексного» телесно-душевного целомудрия. Фактически целомудрие равнозначно праведной христианской жизни, учащей нас самоотверженно служить Богу и людям делами святости, милосердия и любви. Пока человек находится в подчинении телесных и душевных страстей, он не видит и не понимает смысла и цели своего бытия, направленного в вечность, где праведников ожидает богоподобная бессмертная жизнь, а грешники обретают духовную смерть и ад, как закономерный итог тлетворных земных страстей.

3. Добродетель нестяжания противоположна сребролюбию и излишней любви к любому материальному богатству и земным благам.
Христианское нестяжание не требует предельной материальной бедности и тем более нищеты. Такой подвиг по силам лишь монахам и особо избранным праведникам. Нестяжание, обязательное для всех верующих, учит нас отказываться от излишеств и развращающей материальной роскоши, довольствуясь для обеспечения земной жизни самым необходимым. При наличии лишних материальных благ нестяжание обязывает христианина добровольно и искренне проявлять милосердие, материально помогая бедным и больным людям, которые сами не могут обеспечить себя.
Наравне с воздержанием и целомудрием, нестяжание воспитывает в христианине евангельскую «духовную нищету», сознательно отрекающуюся от самовольной гордости и смиренно уповающую на благой и милосердный Промысел Творца.
Воздержанный и целомудренный христианин-нестяжатель вовсе не является лентяем. Настоящий верующий честно и добросовестно трудится для собственного пропитания, обеспечения семьи и посильной помощи людям. В тоже время он ясно понимает высшую мудрость нестяжания, показывающую бессмысленность чрезмерной заботы о тленном материальном богатстве и пустоту временных земных проблем. Нестяжание земных благ и удовольствий приводит верующего к осознанию того, что именно путь веры, путь благодатного духовного развития, является главной целью и смыслом человеческого бытия.
Полноценное нестяжание заключается не только в умеренном использовании материальных благ и обязательно касается таких «духовных» ценностей как земная слава и власть, уча нас борьбе со всеми проявлениями гордости и самолюбия.
Всестороннее нестяжание воспитывает в человеке телесно-душевную умеренность, дающую возможность полноценно воплощать христианские заповеди на практике. Правильное нестяжание очищает тело и душу, помогает обрести спокойствие души и подлинную духовную свободу. Христианское нестяжание учит верующего заботится не только о личном спасении, наставляя нас проявлять по отношению к людям милосердную любовь, выраженную в чистосердечной материальной и духовной помощи всем нуждающимся.

4. Добродетель кротости побеждает гнев и учит изгонять раздраженные помыслы, направленные против людей, которые развиваясь, приводят сердце человека в неконтролируемое яростное возмущение.
Рассерженный и раздраженный до ярости человек может сотворить любое зло, на которое он никогда не решился бы в спокойном состоянии. Кротость означает не просто выдержанное, терпеливое отношение к возмущающим нас людям, но общую способность трезвого самоконтроля над своими мыслями, делами и поступками.
Воспитание кротости, учащей верующего не творить людям зла мыслью, словом и делом, необходимо, прежде всего, для личного спасения человека. Но со временем христианин понимает, что христианская кротость означает не только терпеливое несение личного креста. Высшая кротость призывает верующего сознательно следовать Христу, разделяя с Сыном Божиим Крест любви во имя спасение мира.
Гнев является основной причиной эгоистичного, гордого и жестокого отношения к окружающим. Кротость очищает нас от самолюбия, развивает в человеке искреннюю любовь к Богу и людям, приносит нам сердечный мир, тишину и ясность ума.
Христианская кротость вовсе не означает бессмысленного терпения неразумного существа. Христианская кротость равнозначна сознательной твердости и самоотверженному мужеству, не боящихся испытаний и скорбей. Кротость учит христианин не просто терпеть человеческое зло. Кроткий верующий искренне любит людей и сознательно отказывается реагировать на человеческое зло. Поэтому он действительно не ощущает оскорблений и, подражая любви Бога к людям, обретает богоподобное незлобие, умеющее отвечать добром на зло.

5. Покаяние равнозначно искреннему признанию отдельных грехов и греховности всего человека в целом.
Христианское покаяние неотделимо от постоянного, реального ощущения предельного греховного падения, общего для всего человечества. В отличие от греховной печали и уныния, ведущих к отчаянию, к ложной невозможности исправить положение, покаяние рождает трезвое ощущение собственной духовной нищеты.
Соединяя благодатную помощь свыше и личные усилия, смиренный и кроткий кающийся грешник искренне оплакивает свои грехи, искренне просит прощения у Бога и людей. Только так человек может деятельно осознавать и исправлять греховные ошибки и падения. Покаянный плач ума и сокрушение сердца о грехах, приводят человека к реальному изменению земного бытия, проявляясь в добровольной праведной жизни, в активном творчестве бескорыстного добра и самоотверженной любви.
В результате сознательного покаяния христианин освобождается от власти греха и зла, получает благодатную помощь Святого Духа, становится способным исполнять Божественные заповеди. Покаяние изгоняет самолюбивую, бесплодную и бессмысленную печаль, благодатно рождая в душе легкость совести, очищенной от власти зла. Покаяние вовсе не избавляет нас от тяжелой, упорной и длительной борьбы с грехом. Но оно приносит христианину Божественную поддержку, утешение и радость благодатного богообщения.
Покаяние неотделимо от самоотречения, призывающего нас жить праведно не только для личного спасения, но также для духовной и материальной помощи людям. Покаяние начинается признанием человеческой греховности и продолжается исправлением человеческого естества через ограничение, подчинение и изгнание душевно-телесных страстей.
Заметим, что настоящее покаяние требует решительного исправления зла, сотворенного людям нашими грехами. Искреннее покаяние невозможно без творчества бескорыстной любви по отношению к Богу и людям. Только такое покаяние действительно очищает человека от власти греха и зла, уничтожая его прошлые ошибки, и дает полноценную возможность воспринимать спасительную благодать Святого Духа, необходимую для творения воли Божией.
Покаяние, сопряженное с делами праведной жизни и бескорыстного добра, рождает в душе христианина несокрушимую надежду на спасительное милосердие Божие, открывая нам абсолютную высоту Божественной Любви. Тем самым кающийся человек по мере сил уподобляется Святости и Любви Всеблаго Творца. В случае любой — незаслуженной или заслуженной обиды, кающийся грешник помнит о личной греховности и благодарит Бога за испытания и скорби, спокойно преодолевая искушения человеческого зла, понимая их как следствие множества наших неосознанных грехов.
Покаяние вмещает в себя все практические добродетели — воздержание и нестяжание, целомудрие и кротость. Через покаянный труд над собой, через решительное очищение тела от власти телесных страстей, а ума и сердца от эгоизма и гордости, христианин проходит путь благодатного преображения и обожения личности, телесно и душевно умирая для греховной и злой жизни.
Покаяние, как перемена сознания и поведения человека, как реальное исповедание и исправление своих грехов, подготавливает христианина для духовного воскресения, рождает его для новой одухотворенной жизни, движимой Божественной благодатью Святого Духа.

6. Трезвение можно назвать добродетелью сознательного терпения, без которого одинаково невозможно достичь серьезных результатов в материальной и духовной сфере жизни.
Естественно, что понятие христианского трезвения более широко охватывает всю деятельность человека, его телесную, душевную и духовную жизнь. С помощью серьезного осмысления нашего несовершенного греховного состояния, терпеливое трезвение освобождает верующего от уныния, направляя нашу энергию и деятельность от бесполезного самосожаления на праведную жизнь, на усердие ко всякому доброму делу по отношению к Богу и людям.
Трезвение требует от человека не лениться в любых делах, касающихся духовного развития, учит тщательному исполнению правил христианского поведения — внимательной молитве и строгому посту, тщательному наблюдению за своими делами, словами и помышлениями, церковной дисциплине и аскетическому самоконтролю за всеми сферами жизни.
Трезвение наставляет христианина смиренно проверять личные чувства и знания «со стороны», создавая лучшую преграду для самолюбия и гордости. Духовно трезвый и мудрый христианин смиренно учится у других верующих, слушается учения Церкви и обязательно проверяет личный духовный опыт в общении с окружающими, которым хорошо видны наши недостатки.
Трезвение воспитывает благоговейное отношение к духовному смыслу и цели жизни, в результате чего верующий предельно серьезно относится к познанию духовной Истины и творению воли Божией. Из терпеливого трезвения рождается полноценный аскетизм, который всестороннее очищает душевно-телесное естество человека от власти греха и зла, сочетая благодатное просветление тела и души.
Трезвение учит христианина не только пассивно сохранять себя от телесных и душевных грехов, но деятельно изгонять их с помощью молитвы, познания Слова Божия, праведной жизни, творчества добрых дел и христианской любви, непрестанное пребывая в бодрствовании над личным духовным совершенствованием.

7. Смирение противоположно тщеславному самолюбию-эгоизму, которое бесконечно возвеличивает грешного и несовершенного земного человека, разрешая ему неограниченное удовлетворение телесных и душевных страстей. Смирение ясно показывает человеку ужасающую глубину нашего греховного падения, и учит христианина подлинному «страху Божию».
Иметь страх Божий вовсе не значит, что верующий боится Бога, как высшее «духовное начальство», наказывающее нас за непослушание земными страданиями и вечными адскими мучениями. Христианский страх Божий нисколько не похож на страх виноватого в преступлении человека, который стоит перед земным человеческим правосудием. Подобный «неправильный» страх заставляет людей притворяться хорошими, не делая ничего для реального исправления. В «лучшем» случае он учит лицемерно принимать обрядовую веру во избежание заслуженного наказания за грехи.
Настоящий страх Божий рождается из искренней любви к Богу и людям в очищенном от самолюбия сердце. Это особый духовный страх, когда верующий боится грешить, страшась обидеть милосердного и любящего Творца, когда верующий сознательно отрекается от греховной жизни, потому что наши грехи несут человечеству неисчислимое зло.
Совместно со смиренным покаянием страх Божий высвечивает грехи человека, и он понимает, что никакое наказание не оправдает и не исправит его зла. Человеческое зло прощается и исправляется только милосердием Творца, при обязательной помощи с нашей стороны, когда мы живем праведно, от души прощаем людей и деятельно творим добро.
Соединяясь с Богом в молитве самоотверженной любви, свободной от самолюбия, верующий ясно ощущает присутствие и величие Творца, познавая непредставимое Божественное милосердие и абсолютную Любовь Бога к людям. Одновременно смиренный человек до последней глубины познает греховное ничтожество злой и гордой души, удаленной от Бога и служащей силам тьмы. Именно поэтому смиренный христианин бескорыстно любит Творца и все Божественное творение. Именно поэтому верующий перестает грешить и творить людям зло, не желая обижать Господа и окружающих.
Подлинное смирение вовсе не унижает человека перед Всемогущим Богом. Изгоняя слепую гордость, пустое самолюбие и глупое самомнение, смирение дает верующему неискаженную оценку личных грехов и ошибок, учит человека реально исправлять самого себя.
Смирение мудро изменяет наш эгоистичный взгляд на ближних, так что окружающие люди без всякого принуждения видятся смиренному человеку лучше его самого во всех отношениях. Только смирение может принести нам благодатное озарение, силу и знание Святого Духа, потому что смиренный человек действительно хочет видеть и исправлять свои греховные недостатки, стремится жить праведно и самоотверженно творить людям добро.
Наравне с ясным видением личных грехов, сознанию смиренного человека открывается видение лучших качеств окружающих. Смирение учит христианина исправлять, прежде всего, самого себя, не замечая грехов и зла других людей. Благодатное воздействие смирения очищает душу верующего от влияния самолюбия и гордости, так что смиренный христианин получает возможность смотреть на мир глазами человека, свободного от власти зла.
Именно смирение в смысле активного отречения от себялюбивого тщеславия, открывает христианину путь живой веры, на котором он спасает свою душу и эффективно приводит к спасению окружающих грешников.
Смирение рождает в человеке праведное отвращение и «чистую» ненависть к пустой и вредной земной славе, которой так усиленно добиваются гордые эгоисты. Смирение противоположно влиянию самолюбивой гордости, духовно ослепляющей человека, заставляющей его творить зло и не дающей ему видеть собственные грехи. Смирение учит верующего обвинять, первым делом, самого себя, воспитывая честный и прямой характер, беспристрастный по отношению ко всем людям. Себялюбие притягивает к человеку все грехи, в то время как смирение учит нас не реагировать на соблазны, сознательно отвергая искушения греховного мира.
Обычно гордые эгоисты утверждают, что смиренное поведение якобы принижает человека-праведника, лишает его «свободного духовного опыта и вообще понимания жизни в целом». В переводе это означает, что для «познания смысла жизни» человек имеет право и должен пройти через всевозможные, в том числе самые низменные грехи. Подобные доводы специально создаются для оправдания лени и самолюбия грешного человечества, не желающего исправляться и развиваться в творчестве праведной жизни и бескорыстного добра. Только смиренный человек может реально отречься от грешной жизни, получить благодатную помощь свыше, прекратить творить зло и начать творить добро.
Подлинное смирение не может никого унизить, потому что оно учит нас творчеству богоподобной любви, возводя на высшие ступени духовного познания мира. Сознательное изучение и смиренное претворение в жизнь учения Христианской Церкви, имеет целью благодатное соединение человека с Богом. Мистическое Таинство восприятия благодати Святого Духа совершается христианином через смиренное, самоотверженное несение личного креста христианской жизни во имя личного спасения. А завершается благодатное просветление через посильное разделение с Богом Креста Христова, когда верующий буквально распинает в себе греховные страсти во имя жертвенной любви к погибающему человечеству.
Смиренный человек искренне хочет видеть свои грехи и потому может трезво оценивать личное духовное состояние. Смиренная самооценка жизненно необходима для полноценного очищения от телесных и душевных грехов, для настоящего освобождения от власти зла. В результате смирение дает нам возможность видеть и исправлять личные греховные ошибки, преображая свое естество с помощью благодати Святого Духа.
Смирение решительно, с непритворной скромностью отвергает любую лесть и самовозвеличивание, жестко обличая лукавое притворство, не дающее нам говорить правду и называть вещи своими именами. Смиренный верующий безбоязненно называет грех злом, а праведность добром. Смиренный евангельский взгляд на жизнь учит верующего мудро отвергать лукавую земную премудрость, которая дает людям возможность быстро менять правильное видение мира на «удобное и легкое» мировоззрение, приятное злому и гордому грешнику.
Смирение рождает в христианине искреннее отвращение не к грешным людям, но к самому греху, ко всем греховным страстям и удовольствиям, которые так высоко ценятся в нашем извращенном и злом мире, но на самом деле являются «высшей духовной мерзостью».
Смирение требует от нас личного духовного освобождения от власти греха и зла, но никогда не замыкается в эгоистичном желании личного спасения. Смиренный человек искренне любит людей и всегда готов служить спасению человечества. Поэтому он не жалеет и не оправдывает себя даже в случае незаслуженной обиды. Смиренный верующий сносит человеческую несправедливость и зло вовсе не потому, что он является духовно и физически слабым человеком. Христианин ясно знает, что реальная, полноценная победа над злом совершается только действием смиренной, самоотверженной любви, которая требует полного отказа от себя во имя любви к Богу и людям.
Смиренное сочетание духовной дисциплины, строгого самоосознания и стремления трудится над собственным исправлением, рождает в христианине добродетель богоподобного смиренномудрия. Смиренномудрие можно назвать духовной мудростью «высшей пробы», которая дает христианину благодатную способность правильно видеть мироздание, неискаженно понимая смысл и цель человеческого бытия.
Смиренномудрие сознательно противостоит силам зла и добровольно примыкает к силам Света, соединяя человека с Богом и ниспосылая христианину богоподобную силу Святого Духа, с помощью которой верующий правильно реализует личный духовный потенциал, спасает свою душу и помогает спасению мира от власти зла.

8. Любовь есть высшая христианская добродетель, соответствующая восхождению православного христианина на ступень просветленного богочеловеческого состояния.
Естество земного человека, благодатно преображенное духом смиренной любви, уподобляется безгрешному и совершенному естеству Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Любовь равнозначна подлинной святости. Именно любовь взаимно соединяет христианина с Богом, приводя несовершенного земного человека к богообщению и богопознанию истинной православной веры.
Человек, искренне любящий Бога и людей, становится подобен Всеблагому Творцу. Гордый и себялюбивый человек, как бы он себя не ценил и не возвеличивал, добровольно бросается в пропасть поистине демонического зла, уподобляясь падшим ангелам. Подражая Господу в Его абсолютной Святости и Любви, праведный, смиренный и добрый христианин реально перестает творить зло. Человек, чистосердечно любящий Бога и окружающих, полноценно исполняет практику христианской жизни, направляясь к высшему состоянию благодатного обожения личности. Это единственный — наиболее простой и естественный путь, с помощью которого верующий преображается в богочеловека и сына Божия.
Любящий человек видит во всех — ближних и дальних людях, даже если они грешат, образ Творца, образ Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Из духовной чистоты, ясности и мудрости самоотверженной любви возникает полное отрицание себялюбия и победа над гордостью, рождается добровольное, смиренномудрое видение людей как своих братьев и сестер. Любовь не может грешить и творить зло, потому что она готова на все ради любви к Богу и благоговейно почитает каждого человека, как образ любящего нас Творца.
По мере добровольного очищения от власти телесных и душевных страстей, по мере решительного изгнания эгоизма и гордости, христианин все сильнее и сильнее познает Любовь Господа, отвечая на нее взаимной любовью. Любовь к Богу является скрытым, глубоко мистическим и личным чувством, но его легко можно увидеть на примере искренней братской любви христианина по отношению к окружающим. Всеблагой Творец одинаково любит всех Своих детей — то есть все человечество. Бескорыстная христианская любовь также одинаково чиста и ровна, беспристрастна и радостна по отношению к друзьям и врагам, верующим и неверующим, хорошим и плохим людям.
Подлинная любовь не обращает внимания на грехи и видит в людях самое лучшее, стремясь поддержать и развить его для спасения человека. Христианская любовь это не просто добропорядочное, вежливое и культурное поведение, ни к чему особенному не обязывающее и не ущемляющее наше себялюбие. Настоящая любовь является жертвенным самоотречением от греховного и гордого самоволия во имя любви к Богу и людям. На практике христианская любовь проявляется в личной праведной жизни, в творчестве добрых дел, в духовной и материальной помощи нуждающимся людям. Следуя данным путем, христианин воистину уподобляется Святости и Любви Творца, искренне соработая Господу в деле спасения мира от власти зла.
По мере своего развития и созревания, сознательная любовь органично заменяет в душе верующего чувство неправильно понятого страха Божия, когда человек боится грешить из-за наказания за грехи. Настоящая любовь к Богу учит верующего искренне любить Господа и добровольно творить Его волю, сознательно отрекаясь от грешной и злой жизни.
Отсутствие бескорыстной любви к Богу и людям, делает из верующего боязливого раба, боящегося Творца как высшую власть, или же корыстного наемника, требующего «заслуженной» награды за праведную жизнь. Только самоотверженная любовь к Богу и людям, совершаемая во имя бескорыстного торжества святости и добра, преображает христианина в любящего сына Божия, который доказывает свою верность Господу добровольным отвержением всякого греховного помысла и дела.
Подлинно христианская любовь отличается особым отношением христианина к Богу и людям. Когда христианин действительно любит Бога, он перестает грешить. Когда верующий искренне любит людей, он по мере сил стремится помогать им духовно и материально.
Для самого христианина Любовь Божия есть невыразимое состояние присутствия благодати Святого Духа, несказанно сладостное влечение человека любовью к Господу Иисусу Христу и Святой Троице. Любовь к Богу непредставимо и неописуемо восхищает всего человека, его ум и сердце, в молитву благодатного богообщения и богопознания, в результате чего меняется и просветляется даже физическое тело верующего.
Через стяжание благодатного духа сознательной святости и бескорыстной любви, христианин возвращается в изначальное богочеловеческое состояние, переживая несказанное райское, безгрешное состояние тела и души. Состояние человека, просветленного духом Божественной Любви, невозможно описать словами. В нем бездействуют обычные телесные чувства, и даже сама молитва прекращается от неизреченной духовной сладости. При восхищении любви молчит наш несовершенный и гордый ум, а действие Божественной энергии-благодати чудесно меняет душу и тело, просветляя ум и сердце христианина.
Благодатный дух Божественной Любви есть энергия Самого Бога, дарующая верующему богоподобную силу и знание, необходимые для победы над властью греха и зла в душе самого человеке и окружающем его мире. Приобщение Божественной энергии Святого Духа есть величайшее чудо, совершаемое самым простым и доступным для всех путем -через смиренное покаяние, личную праведную жизнь и творчество бескорыстного добра.
Через воспитание бескорыстной любви к Богу и людям в естество христианина сходит неизреченный мир Христов и от человека, преображенного благодатью Святого Духа, сами собой отступают все страсти. Зло просто не может войти в ум и сердце доброго и любящего богочеловека, который соединяется с Богом в Духе Любви, неограниченно получая свыше вразумление и утешение благодатной помощи. Неудивительно, что христианские праведники и святые подобно Господу творят чудеса и спасают людей, не теряя веру и надежду при любых скорбях и испытаниях.
Сознание праведного и любящего человека является сознанием богочеловека, который подобно Господу Иисусу Христу, приносит свою жизнь в жертву любви за спасение человечества. Уподобляясь Спасителю мира в любви к Богу Творцу и Его творению, христианин становится сопричастником Божественного Разума и сознательным помощником спасительного Промысла Божия.
Любовь полноценно соединяет человека с Богом, открывая ему подлинное видение человеческих устроений и тайны духовного мира. Вне зависимости от уровня интеллекта, научного и богословского образования смирение самоотверженной любви прямым путем приводят праведного христианина к обретению высшего Божественного знания.
Можно сказать, что христианская практика сознательной святости и любви представляет собой единственно правильное богословие, которое богооткровенно раскрывает перед нами смысл и цель человеческого бытия, показывая людям прямой путь, ведущий к спасению мира и человека.

ДОБРОДЕТЕЛИ

Добродетели разделяются на три вида: природные, приобретенные и харизматические (сверхъестественный дар).
Приобретённые в постоянных схватках с низшим началом морально-психологические качества — добродетели, не менее ценны чем проявленные таланты. Они символизируют каналы в Буддхиальные Эгрегоры, которые дают человеку психологически комфортное и уравновешенное бытие, когда внутренние конфликты не вытесняются в подсознание по причине, что их не возникает. У человека открывается путь, ранее казавшийся ему в принципе невозможным ни для кого: жить в согласии со своей совестью, ни на что не закрывая глаза, и радоваться жизни, не думая о грядущей расплате.
Добродетели, которые становятся настоящими ценностями для одного человека, могут оставить вполне равнодушным другого.
См. Буддхиальное Тело.
Природные добродетели — это добродетели естественных сил и способностей души, то есть ума, чувства и воли. Они даются человеку от рождения. Природными добродетелями являются ясность ума, быстрота мысли, надежность памяти, искренность чувства, стойкость воли. У всех народов во все времена уважались и высоко ценились такие природные добродетели, как одаренность, талантливость, творческие способности, открытость, честность, целомудрие, великодушие. Природные добродетели даются человеку Богом как дар, который человек должен беречь и развивать. Евангельская притча о талантах говорит о том, что Бог по Своему усмотрению наделяет каждого человека определенной мерой природных дарований, которые человек должен творчески развивать и обогащать. Примеры из агиографической письменности удостоверяют нас в том, что человек награждается природными добродетелями за благочестие и благородство родителей и что личности, предназначенные Богом для исключительного и высокого служения, обильно одаряются Им природными талантами и способностями.
Приобретенные добродетели — это добродетели, усвоенные человеком в процессе интеллектуального и нравственного формирования, являющегося результатом полученного образования и воспитания. Характер формирования личности, стремящейся к заповеданному нравственному совершенству, определяется, главным образом, тремя задачами: сохранением данных Богом природных дарований и достоинств и, в первую очередь, чистоты и целомудрия; преодолением инертного природного начала и, прежде всего, природной склонности к духовному застою и падению; приобретением, путем образования и воспитания, интеллектуальных и нравственных добродетелей.
Приобретенными интеллектуальными добродетелями являются творческая мощь разума и совокупность мудрости, знаний и компетенции.
Приобретенными духовными добродетелями являются качества, коренящиеся в положительных естественных склонностях человека и получившие свое оформление через постоянный контроль нравственного сознания и воли. К ним относятся умеренность, выдержка, корректность, вежливость, уважение и симпатия к человеку, забота о его благе, отзывчивость, благодарность, великодушие, благосклонность.
Приобретенными волевыми добродетелями являются верность, мужество, стойкость, терпение, постоянство, целеустремлённость.
Приобретенные добродетели видоизменяют в своём развитии внутренние источники способностей человека и сами становятся его второй природой, позволяющей человеку действовать наиболее плодотворно в плане достижения высшего нравственного назначения в жизни. Когда приобретённые добродетели глубоко укореняются в личности человека, ослабевает и уменьшается возможность отклонения человека от естественной нравственной нормы. Однако эта нежелательная возможность полностью исключается лишь в том случае, когда добродетель становится сверхъестественным Божественным даром.
Харизматические добродетели — это добродетели, превосходящие меру и возможности обычного человеческого естества и являющиеся чистым даром Бога. В сравнении с приобретенными добродетелями харизматические добродетели получают новые качественные коэффициенты, которые их неизмеримо облагораживают и возвышают. Харизматические добродетели являются результатом совершенного человеком подвига и действия Божественной благодати. За совершенный подвиг Бог дарует человеку особую благодать, преображающую его природные силы, возможности и способности и сообщающую им сверхъестественные и чрезвычайные качества. Благодать освящает и преображает способности и силы ума, чувства и воли и возводит эти способности на высшие ступени духовного развития.
Харизматической добродетелью ума является ясновидение, пророчество.
Харизматическими духовными добродетелями являются чистота сердца, Радость, мир, кротость, умиление, истинная любовь ко всем людям и всецелая любовь к Богу. Харизматические дары чистоты, радости, умиления и любви были присущи многим святым, проводившим жизнь в молитве, посте и безмолвии. Одни из них не знали даже теней плотских помышлений, другие в восторге молитвенного богообщения забывали о сне и отдыхе, третьи, охваченные пламенной любовью к Богу, молились о спасении всего мира.
Харизматическими добродетелями воли являются верность и доблесть.
В основе отношения человека к своему природному началу лежит принцип воздержания, или аскетический принцип; в основе отношения человека к человеку лежит принцип уважения его достоинства и забота о его благе, то есть нравственный принцип; в основе отношения человека к Богу лежит принцип богопочитания, или религиозный принцип.
Соответственно трем названным принципам добродетели разделяются на три вида: аскетические, нравственные и религиозные.
К аскетическим добродетелям относятся — пост, бдение, телесные подвиги, труд, воздержание, чистота, непорочность, целомудрие, трезвение. Назначение аскетических добродетелей состоит в том, чтобы помочь человеку сохранить чистоту и непорочность души, победить всякую склонность к греху и тем самым открыть возможность для восхождения личности к обожению и святости.
К нравственным, или этическим, добродетелям относятся такие нравственные качества личности, проявление которых предполагает уважение к человеку и заботу о его благе. Это внимание к человеку, признание его достоинств, честность, искренность, доверие, благодарность, любовь, благоволение, милость, помощь, услуга, одолжение, бескорыстность, самопожертвование, благотворение, доброжелательность, терпение, снисхождение, благосклонность, смирение, кротость, отзывчивость, скромность, взаимная ответственность, сострадание, симпатия, сочувствие — вообще, всякое участие в судьбе ближнего. В собственном смысле этические добродетели называются добрыми делами.
К религиозным добродетелям относятся вера, надежда, любовь, благоговение, благочестие, кротость, молитва, смирение, покаяние, умиление, верность, преданность, праведность, безмолвие, созерцание. В сравнении с этическими добродетелями религиозные добродетели еще в большей степени характеризуют причастность человека к абсолютному благу. Предельно возможная полнота переживания блага достигается человеком во всецелой любви к Богу, в созерцании Его славы. Восходя на высоту религиозных добродетелей, человек созерцает своим умом Бога, Его неизреченную благость и славу. При этом сам человек облачается славой, уподобляясь созерцаемому им Богу в тех Его Божественных добродетелях, в которых утверждается весь смысл и ценность его бескорыстного созерцания.
Аскетические, этические и религиозные добродетели, взаимно дополняя и предопределяя друг друга, составляют некоторое динамическое единство в единстве человеческой личности и служат целям её нравственного развития.

По наблюдению преподобного Макария Великого, «все добродетели связаны между собой, как звенья, в духовной цепи и одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от красоты, красота от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты».
Архимандрит Платон (Игумнов)

***

ЗАБОТЛИВАЯ ЛЮБОВЬ — МИЛОСЕРДИЕ — самая главная по мнению апостола Павла, добродетель. Слово «милосердие» означает: «милующее сердце». Милосердие — источник всех добродетелей. Милосердие — сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение ко всем людям; противоположность милосердия — равнодушие, жестокосердие, злонамеренность, враждебность, насилие.
Милосердие — инициативное чувство и активное действие. В милосердии человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру.
«Красота Сердца» (Красота Души) — высшая добродетель. Путь Духовной Красоты сокращает дорогу к Богу. В искусстве представляется в виде молодой женщины. Она могла кормить ребёнка, держать узелок с одеждой для нагих, пищу для голодных, огонь, свечу и горящее сердце.


Милосердие

Альстромерия гарда — символ милосердия, процветания, верности.
Милосердие изображают в виде пеликана, кормящего потомство собственной кровью. Другие символы милосердия — фрукты, Феникс и курица.
Милосердие ( гр. Χάρις, лат. Gratia) также означает результат милости, в которой Бог общается с человеком. В заповеди любви просьба милосердного отношения к ближнему обосновывается и подкрепляется любовью к Богу: в этой любви человеку нужно проявить себя во всей внутренней полноте и цельности сердца, души, воли и разума.
ЩЕДРОСТЬ
«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9, 6).
«Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Так как вы делали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 35-36, 40).
— ПРОЩЕНИЕ. Мы прощаем не для того, чтобы купить себе спасение, а потому, что прощение позволяет ощутить спасение прямо здесь и прямо сейчас.
— СОСТРАДАНИЕ. Добродетель не довольствуется ни наружностью, ни словами: ей нужны дела и действия.
Сопереживание представляет собой ощущение Единства живого за пределами материального существования. Оно является отражением понимания того, что подобный опыт служит основой процесса обучения личности.
Жалеющий опускается до уровня жалеемого. Сила жалеющего растворяется в проблеме жалеемого-плаксивое следствие. Не нужно смешивать жаление с состраданием. Сострадание не плачет, а помогает. Деятельное сострадание отстаивал в своих законах, высеченных на камне, индийский царь Ашока.
— БЛАГОЧЕСТИЕ. Слово благотворительность означает буквально творить благо. То есть сделать кого-то счастливее и радостнее в жизни. Другими словами, благотворительность – это бескорыстная деятельность для блага окружающих.
Св. апостол Павел говорил: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3).
— БЛАГОДАРНОСТЬ. Желательно, чтобы человек всегда пребывал в благодарственном умонастроении.


Вера-Надежда-Любовь

НАДЕЖДА. Надежда на Бога — отсутствие противостояния Божьему промыслу, отказ от мести и злых поступков. Это умение прислушиваться к обстоятельствам и делать выводы.
Христианская надежда выражена в великом высказывании матери Юлианы из Норвича: «Все будет хорошо, и все будет хорошо, и все, что ни есть, будет хорошо».
Христианская надежда означает уверенность в будущем. В просторечии же слово «надежда» звучит слабо и неуверенно. «Надеюсь, я выиграю целое состояние в национальной лотерее»,- думают многие. Но на самом деле они вполне уверены, что этого не произойдёт. Христианская надежда исполнена гораздо большей уверенности. Она позволяет верующим встречать неизвестное с мыслью о том, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (к Римлянам, 8:28). Христианская надежда уходит корнями в историю и сосредоточена на личности Иисуса Христа. Она так же прочна, как свидетельства о жизни и воскрешении Иисуса.
Христианская надежда радостна. Христиане не всегда высказывают оптимистичное мнение о мире, чья суровая реальность иногда печалит нас или даже повергает в отчаяние. Для слез есть много причин (Послание Иакова, 4:9), когда мы размышляем о состоянии нашего мира, о скудости нашей духовной жизни и цене нашего спасения. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.
Фигура Надежды изображалась с якорем. На её голове мог быть парусник (благополучное путешествие), она могла нести корзину с цветами (обещание плодов) или протягивать руку к короне. В Иудаизме с надеждой ассоциируется рыба, хлеб и вино.
«Где умирает надежда, там возникает пустота». Леонардо Да Винчи.
Чтобы ни случилось в твоей жизни, ты никогда не уничтожай цветы надежды и тогда соберёшь плоды веры .
— БЛАГОРАЗУМИЕ. Человек, который имеет чувство меры, благоразумен. Мы всегда стараемся проявить себя внешне. Очень важно как мы смотрим, очень важно на что мы смотрим, что мы видим, что мы воспринимаем. Очень важно иметь хороший внешний вид. Также наша речь, литература, поэзия, наши взаимоотношения с другими людьми — все эти формы выражения требуют благоразумия, которое является глубоко заложенным знанием или мудростью. Благоразумие означает, что мы должны выбирать вещи, которые хороши для нас, которые благоприятствуют нам, которые хороши для коллектива, которые хороши для нашего восхождения. И наоборот, люди, у которых отсутствует благоразумие, попадают в разного рода ловушки.
Благоразумие изображается женщиной со змеёй или драконом, держащей в руках зеркало (самопознание).
«Воздержание — первая ступень нравственности». Лао Цзы.
«Помимо воздержания, немыслима никакая добрая жизнь». Л.Н. Толстой.

Восемь юных женщин доверчиво расположились на теле крылатой змеи Женщины расположились на теле змеи. На заднем плане пылают пирамиды, говоря нам — будьте осторожны и внимательны. Это — карта Ученика, готового приступить к долгой и трудной, однако чрезвычайно важной для него работе.
Осторожное начало чего-то нового, но многообещающего, сдержанность и терпение. Осторожность и предусмотрительность, позвольте времени работать на вас. Умение вести переговоры, терпение.
— ТЕРПЕНИЕ . Есть большая разница между врождённым терпение и терпением, выработанным человеком в результате многолетней настойчивой борьбы со свойственной ему от рождения анархией, непоследовательностью, вспыльчивостью и агрессивностью,- ценность выработанная, как правило, существенно выше полученной по наследству.
Только тот может увидеть плод Духа — пробуждение в любви на древе своей души, кто взрастит этот святой, нежный плод многим и мужественным терпением .
«Любовь долготерпит» (1 Кор. 13:4). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 3:32).
— РАДОСТЬ . Ра-дасть. Испытывать радость – значит дарить Свет окружающему миру. Мы дети Солнца, мы – светящиеся существа. Дарить Свет – это наша суть.
— ЧЕСТНОСТЬ . Когда тебе нечего скрывать, свет твоего осознанного внимания больше не омрачен тайным стыдом. Тебе больше не нужно поддерживать ложь. Твоим взаимоотношениям больше не мешает скрытая запрограммированность. В твоей жизни царят простота и ясность, потому что в ней больше нет обмана.
— СМИРЕНИЕ (от слова «мир») — состояние гармонии человека с окружающим миром. Смирение тесно связано с прощением: человек прощает себя и окружающих людей и в его Душе воцаряется мир. Это отсутствие страстей и обид на Судьбу, Творца за отсутствие благ в жизни. Это радость существования в данных Творцом условиях и готовность развиваться в этом мире, чтобы быть достойным принять вознаграждение от Бога. Мир добровольно стоит ниже всех существ и никогда не жалуется на это. Такому смирению мира мы должны подрожать, потому что» кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех».
Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Римлянам 12:18
«Боже, даруй мне смирение, чтобы мне освободиться от бича и чтобы благодаря смирению; приблизился я даже к тем наслаждениям разума, о которых, пока нет у меня смирения, я не знаю, как ни хотелось бы мне узнать о них!” И даст Он тебе дар Духа Своего – дар, о котором не можешь ты ни сказать, ни помыслить, насколько он велик. Благодаря ему сокровенным образом сделаешься ты смиренным, если только Он видит, что не хочешь ты отойти в сторону или вообще прекратить неустанно просить об этом, и если не утомляешься ты неизменно приносить эту молитву свою.
Поверь, брат мой, что смирение есть некая сила, которую невозможно описать языком и приобрести человеческим усилием. Но по молитве дается оно тому, кому дается, и среди бдений с молениями и горячими прошениями приобретают его.

Равноапостольная Мария Магдалина

В руке сосуд для омовения ног — символ смирения.
— СТОЙКОСТЬ является чертой характера, которая выражается в упорстве, настойчивости, это действенное намерение противостоять жизненным невзгодам.
Стойкость – готовность защищать и отстаивать свои интересы и убеждения, а так же интересы своей семьи, социальной группы и страны.

Стойкость – это физическая выносливость и душевная сила, чаще всего проявляющиеся в сложных обстоятельствах и борьбе с трудностями.
Стойкость – это умение совладать с собственным страхом и собственными сомнениями.
— СПРАВЕДЛИВОСТЬ означает «жить честно, никому не вредить и чтобы каждый получил то, что заслужил». Древнегреческий философ Ульпиан.
Платон определил справедливость как «получение каждым заслуженного».
Справедливость изображается в виде фигуры женщины с завязанными глазами, которая держит весы правосудия и меч власти. Художники эпохи барокко рисовали её с повязкой на глазах. Символы справедливости — перо, число четыре, лев, скипетр и молния.

Карта Таро. VIII Аркан.

Справедливость это и ясность, объективность познания, и сознательное, вполне определённое суждение, и неподкупность, уравновешенность и честность. На обыденном уровне это означает, что все, что мы делаем, эхом отражается в окружающем мире, отвечающем нам добром на добро, злом на зло. Если мы поступаем честно и порядочно, то нас вознаграждают, если же пользуемся сомнительными средствами, то рано или поздно получаем по заслугам. Таким образом, эта карта предполагает высокую меру ответственности человека за свои поступки. Она недвусмысленно показывает, что ничто не даётся даром, но ни в чём и не будет препятствий, если мы готовы отвечать за всё, что получаем.

КАТАЛОГ СТАТЕЙ

Воспитание человека облагороженного образа.

Буддхиальное Тело.
«Новая духовность». Нил Доналд Уолш
Рост духовности – это рост любви
Ложь о нашем несовершенстве.
«Свет души». Анатолий Некрасов
Духовная зрелость.
«Духовность — универсальность Истины». Шри Чинмой
Пробуждение любящей Доброты.
К лицу ли добру кулаки?
Сочувствие — Великодушие и сострадание.
Что такое сострадание?
Сила благочестия — Благотворительность.
Почему, делая по-настоящему добрые дела, человек в ответ получает много негатива?
Почему мы не получаем просимого? Потому, что не благодарим за все Бога. Как только проснулись, сразу говорите:
— Слава Тебе, Боже, за все.
Благодарность.
Любовь и благодарность.
Прощение
Освободи свою боль.
Ангел Прощения.
Прощение.
Дар прощения. Путь прощения.
Ты прощаешь не для того, чтобы купить себе спасение.
Прощение — путь к исцелению.
Прощение родителей. Советы женщинам.
Благословение матери.
Гармония
«Искусство мира». Уэсиба Морихэй
Блаженны миротворцы.
Гармония и равновесие.
Те, кто живет в целомудрии, чистоте и праведности, добры, сострадательны и милостивы, лица их бывают светлыми, сияющими, как Солнце.
Целомудрие.
Умиротворение.
Смирение.
Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда-сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться.
Старец Григорий (Давыдов)
«Красота». Джебран Халиль Джебран
Радость и Сорадование – Святая похвала.
«Радость» Александр Лоуэн.
«Пространство радости» Галина Муравьева.
Поэт любви и смеха.
СмехоТерапия.
СлёзоТерапия.
О Терпении.
Рецепт Единства — Терпимость.
Мудрость – «София».
О Мудрости.
«Правдивость означает подлинность». Ошо.
Ангелы Истины и Веры.
Что такое Истина?
О вере — Путь веры.

Понятие добродетели и достоинства в христианстве

Понятие «добродетель» происходит от греческого слова «aretae», означающее определенное качество личности. В древних языках под словом «добродетель» (αρετη, virtus) подразумевалось заслуживающее одобрения свойство, относящееся к телесной, интеллектуальной или нравственной сфере. В результате развития христианских тенденций в обществе Европы оно приобрело исключительно нравственную окраску.

Учение о четырех основных добродетелях, распространившееся в западноевропейских культурных кругах и внедрившееся в учения христианских церквей, было разработано еще Платоном. Один из Отцов Церкви, Амвросий Медиоланский называл эти добродетели «кардинальными». К ним относились благоразумие, мудрость, мужество, справедливость.

В период деятельности Отцов Церкви возникло учение о добродетелях, в основу которого были положены четыре кардинальные добродетели и три новые: вера, надежда и любовь (1-е Коринф. 13:13). Данное учение о семи христианских добродетелях было развито в трудах о нравственности Фомы Аквинского, где христианские идеи переплелись с идеями греческой философии.

На основе греческой философии образовалось мнение, что развитие человеческой добродетельности до высокой степени было бы наивысшим идеалом. Следовательно, чем лучше это удается человеку, тем счастливее он будет в личной жизни. В греческом понимании для достижения высшего счастья было необходимо руководствоваться в своей жизни не только основными, но и второстепенными добродетелями, такими, как скромность, целеустремленность, пунктуальность и др.

С точки зрения христианской церкви, опасность подобного мнения кроится в ложном заключении, что человек сам в состоянии определить пользу добродетелей, жить все более добродетельно и достичь совершенства исключительно собственными усилиями. Данная постановка вопроса разбивалась о реальность человеческого несовершенства. Как гласят христианские догматы, совершенство же может быть достигнуто лишь принятием милости и благодати Божьей.

Позднее также предпринимались попытки интерпретировать добродетели в их взаимосвязи. Семь основных добродетелей сохранились и поныне в учениях Православной и Католической церквей. Большая часть протестантских церквей уже не придерживается учения о добродетелях в данном виде.

Священное Писание не имеет систематизированного учения о добродетелях. В Ветхом Завете нет упоминания древнееврейского слова «добродетель». В Новом Завете встречается лишь косвенное указание на добродетели. Однако в Библии можно увидеть примеры использования кардинальных добродетелей в качестве основополагающего жизненного приоритета. Наилучшим образом их проявили цари Соломон, считавшийся образцом мудрости и справедливости, и Давид, выступавший олицетворением мужества.

Апостол Петр называл добродетелью характерные Божие черты (2-е Петра 1:3). Поскольку Бог дарует истинно верующим частицу своей силы, люди способны развить в себе божественную природу и отказаться от похоти и грехов. Для этого христиане должны проявить старание. Лишь затем на основе веры возможно проявление по воле Божьей и образу Христа плодов Святого Духа (2-е Петра 1:3-5) в добродетельном человеке.

Под добродетелями Христа апостол Петр понимал сущность и деятельность Сына Божьего, которые нашли свое проявление в его земной жизни. Становясь все более похожими на Господа, христиане должны выполнять задачу возвещения его добродетелей словом и своим образом жизни.

В различных языках слово «достоинство» всегда было связано с определенной социальной позицией, которую занимал человек. Действовать согласно своему достоинству означало поступать в соответствии с теми обязанностями, которые присущи занимаемому положению. Достоинство означает, что человек заслуживает уважения, чести и имеет «абсолютную ценность как разумно-социальное существо» .

Таким образом, в этом слове соединяются два смысла. Во-первых, оно обозначает, что некий субъект обладает ценностью. Во-вторых, достоинство подразумевает соответствие жизни субъекта этой ценности. Для христианской традиции важным представляется установить соотношение между этими двумя аспектами достоинства.

Жизнь с достоинством подразумевает проявление чести, уважения и почтительности при общении с окружающими, руководство принципами справедливости в своих ежедневных поступках, умение выдержать тягостные обстоятельства и быть образцом в исполнении поручений в духовном служении и в мирской (профессиональной и иной) деятельности (2 Кор. 11: 23-28, 1 Тим. 4:12), быть примером для других в повседневной жизни, наполненной любовью, духом, верой, чистотой.

Сохранить достоинство означает сохранить чистоту разума и деяний, чтобы устоять в тяжких страданиях, посылаемых Богом. Так выясняется, является ли вера людей чистой, постоянной и смиренной.

Для достойного человека характерна также чистосердечность, т.е. простота сердца, отсутствие расчета и хитрости (Быт. 20:5; Еф. 6:5). Христианское достоинство неразрывным образом связано со следующими проявлениями. Тот, кто заслужил авторитет и снискал благословение Божье, будет прославляться другими людьми (Иов.29:11).

Многие полагают, что обладать достоинством может лишь человек, наделенный властью или высоким социальным положением. Но библейские тексты убеждают нас в обратном. Это прекрасно иллюстрирует история об исцелении простого слуги сотника, которому было присуще достоинство удивительного свойства.

В христианстве понятие достоинства часто ассоциируется с понятием непорочности, иными словами моральной чистоты, безгрешности и порядочности. В библейском писании сложность соблюдения этого принципа в человеческой жизни показывает рассказ о Ное. Не смотря на соблазны и искушения, он сохранил свою душу в непорочности и благодаря этому он с семьей был спасен во время Божьего суда над миром (Быт. 6:9). Требование сохранять свою душу в чистоте и оставаться непорочными предъявляется ко всем христианам без исключения (2 Пет. 3:14; Еф. 1:4), начиная в первую очередь со служителей церкви (1 Тим. 3:2). Абсолютная непорочность была явлена миру Иисусом Христом, что позволило ему стать искупительной жертвой за греховные деяния всего человечества (Евр. 7:26, 9:14).

О достоинстве гласит одна из притч Иисуса о брачном пире. В ней рассказывается о том, что Царство Небесное можно сравнить с царем, позвавшем на празднество в честь своего сына многих людей. Однако приглашенные не захотели прийти. «Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны» (Мат. 22:8). «Ибо много званных, а мало избранных» (Мат. 22:14).

Сохраняющий достоинство человек заслуживает чести и уважения. Потерять же достоинство для христианина есть страшное наказание и худшая кара. Для примера вспомним о том, что Иуда Искариот изначально был причислен к апостолам и получил жребий служения Господу, но не сохранил собственное достоинство и стал вождем тех, которые в последствие взяли под стражу Иисуса Христа и распяли его.

Во многих местах библейского писания мы находим подтверждение тому, что открытость и смелость употребляются практически синонимично слову «достоинство». Так, открытый человек, не знающий за собой вины, искренно радуется перед лицом Бога (Иов. 22:26, 27:10). При описании деяний Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна указывается на то, что ему неизменно были свойственны прямота и открытость. Иисус Христос всегда действовал и выступал перед людьми свободно и открыто (Иоан. 7:26; 18:20). Однако, следует сказать, что прямота действий Иисуса не снимала завесы тайны, которая неизменно окутывала его личность и которая приоткрывалась лишь его верующим ученикам.

Образцу смелости, явленной Иисусом, следовали его ученики, пренебрегавшие смертью и не страшившиеся своих врагов. Очевидно, что смелость приверженцев Сына Божьего зиждилась на их уверенности в грядущем спасении (Деян. 4:12). В библейских текстах содержится неоднократное упоминание важности сохранения смелости, дерзновения и достоинства даже в нужде и страданиях (Евр. 10:35).

Для истинного христианина чрезвычайно необходимо и такое проявление достоинства, как дерзновение при возвещении тайны благовествования. Об этом молился апостол Павел ( Еф. 6:19). Дерзновенное свидетельство стало для него «необходимой обязанностью», возложенной Богом. Настоящий верующий во Христа должен свидетельствовать об Иисусе и открыто исповедовать свою веру. Если же дерзновенное действие благовестника отсутствует, то его свидетельство будет лишено внутренней уверенности.

Рассуждая о том, каким образом идеалы христианских добродетелей и непорочного, достойного образа жизни реализуются в современном обществе, хотелось бы напомнить, что «…об Истине нужно судить по лучшим, а не худшим, о христианстве нужно судить по апостолам и мученикам, подвижникам и святым, а не по огромной массе полухристиан, полуязычников, которые все делают, чтобы исказить образ христианства в мире» .

Нашим современникам нелегко отказаться от невыносимой алчности, бесцельной суеты, всепоглощающего желания материальных благ и освободиться от рабства собственных интересов. «Что Богу до престижа <…> – это шелковый саван, под которым сокрыт гниющий труп» . Правила задаются диким темпом регламентированной деловым графиком жизни, в которой властвуют глобализация, компьютеризация и прочие процессы, ведущие к появлению безликих, бездушных, безразличных людей.

Подлинным, истинным чувствам надежности, доверия, принятия чужих потребностей и интересов, любви, солидарности с окружающим миром, радости бытия во всех его проявлениях сложно отыскать пристанище в парализованных прагматическими расчетами душах и ожесточенных, почерневших сердцах. Все меньшее количество людей в нашу эпоху способны осознать, что не бренные вещи или преходящие богатство, власть и прочее, от чего веет смертью и забвеньем, а достойная жизнь и все, что наполняет ее смыслом и обогащает ценностью, наделено сакральным значением.

Некоторые христиане полагают, что царство Божие наступит само по себе, если они просто будут соблюдать нормы морали, не будут работать по воскресеньям, будут изредка ходить на мессу и уважать священников. «Это – все равно, что говорить, что во время войны армия отвечает надеждам нации, если ее солдаты в парадных мундирах маршируют под музыку и безупречно отдают честь офицерам» .

В процессе жизни человек должен совершать колоссальную духовную работу, все более уподобляясь Богу, следовательно, возрастать в своем достоинстве. Грехопадение сделало эту задачу невыполнимой без помощи Божией. Пожелав достигнуть совершенства без Бога, человек потерял связь с источником, питавшим его творческую деятельность. Цель человека состоит в том, чтобы возвратить утраченное достоинство и преумножить его.

В процессе возвращения человека к своему достоинству важна направленность воли. Человек обладает свободой, без которой невозможна и сама помощь Божия в его исправлении. «Бог есть моя свобода, мое достоинство духовного существа» . Благодаря своей свободе человек имеет выбор — следовать добру и таким образом возвращать себе достоинство или выбирать зло и вследствие этого ронять достоинство.

И в современной гуманистической мысли существует понимание того, что человек постоянно должен решаться либо на плохой поступок, либо — хороший. На этом основании существуют нормы поведения, поощряемые законами, а также наказуемые поступки. Однако различие между секулярным гуманизмом и религиозной традицией касается решения вопроса о том, что считать авторитетом в определении добра и зла.

Весьма показателен пример самого Иисуса Христа. Ведь он никогда не позволял себе подчеркивать свое достоинство мессии (Матф. 16:20, 17:9, Лк. 4:41). Земной путь Сына Божьего, вне всяких сомнений, обладает свидетельством жизни согласно Евангелию и дает совершеннейший образец для ведения жизни с максимальной реализацией добродетелей и полным проявлением достоинства.

Христианские добродетели лежат в основе образа жизни истинно верующего человека. Безусловно, каждому христианину приходится преодолевать разнообразные испытания и вести ежедневную борьбу с многочисленными искушениями, которыми изобилует мирская жизнь. Но именно одерживая победу над соблазнами этого мира, христианин утверждает свое достоинство.

Литература

1. Бердяев Н. О достоинстве Христианства и недостоинстве Христиан. http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/4g66-all.shtml

2. Бердяев Н.А. Самопознание. – Л.: Лениздат, 1991. – 398с., ил.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх