Помост

Вопросы веры

Религия древнего рима

Религия в Древнем Риме

Древний Рим

Начиная с III в. до н. э. на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Среди римских многочисленных богов выделились под влиянием греческих религиозных представлений главные олимпийские боги: Юпитер — бог неба, грома и молнии. Марс — бог войны, Минерва — богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера — богиня любви и плодородия. Вулкан — бог огня и кузнечного ремесла, Церера — богиня растительности. Аполлон — бог солнца и света, Юнона — покровительница женщин и брака, Меркурий — вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли. Нептун — бог моря, Диана — богиня луны.

Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изображавшийся с двумя лицами, как божество входа и выхода, всякого начала. Олимпийские боги считались покровителями римской общины и почитались патрициями. Плебеи же особенно почитали божественную троицу: Цереру – богиню плодородия, Либору – богиню вина и веселья, Прозерпину – богиню преисподней.

Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. Так, римляне заимствовали почти весь греческий пантеон, а в конце III в. до н. э. было введено почитание Великой матери богов из Фригии. Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с эллинистическими и восточными богами, которые находят почитателей среди римского населения. Прибывавшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым распространяя иные религиозные воззрения.

Для того чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы, возносить молитвы-просьбы и производить особые ритуальные действия. Особые коллегии сведущих людей — жрецы — наблюдали за культом отдельных богов, за •порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой.

Римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скрупулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. В отношении к богам действовал принцип «я даю, чтобы ты дал». Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Римская религия не возбуждала священного трепета, экстаза, которые овладевают верующим. Вот почему римская религия при внешнем очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, порождала неудовлетворенность. С этим связано проникновение иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим и оргиастическим характером, некоторой таинственностью. Особенно широко распространялся культ Великой матери богов и культ Диониса — Вакха, зачисленных в официальный римский пантеон. Римский сенат принимал меры против распространения оргиастических восточных культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь Римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были Запрещены разнузданные вакханалии, связанные с обрядами культа Вакха — Диониса.

Широкое проникновение греческого влияния во II в. до н. э. привело к большому воздействию греческой религии и приспособлению к ней римских религиозных воззрений. Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов на религию и богов. Было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги — это обожествленные некогда жившие великие люди. Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинает скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассматривает религию как необходимое средство управления народом. Распространение мистических восточных культов в массах, скептическое отношение к римской религии у аристократии подрывали официальную римскую религию. Бурные события гражданских войн, частые конфискации, проскрипции вели к изменениям традиционных верований. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы — Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, богоспасителя, который придет, дарует блаженство страдающим, накажет гонителей.

С раннего времени различные празднества и представления играли важную роль в общественной жизни Рима. На первых порах общественные представления были вместе с тем и религиозными церемониями, они были непременной частью религиозных праздников. В VI в. до н. э. стали устраивать представления светского (не религиозного) характера, а за их проведение стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местом проведения таких представлений был уже не алтарь того или иного бога, а цирк, расположенный в низине между Палатинским и Авентинским холмами.

Самым ранним римским гражданским праздником был праздник Римских игр. В течение нескольких столетий это был единственный гражданский праздник римлян. С III в. до н.э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают Плебейские игры. Наиболее крупными религиозными праздниками были праздники, связанные с культом земледельческих богов, — цереалии в честь — Цереры, виналии — праздник виноградного сбора, консуалии — праздник жатвы, сатурналии — праздник посевов, терминалии- праздник межевых камней, луперкалии — праздник пастухов. Будучи празднествами древнейших обитателей Рима, земледельцев и пастухов, эти праздники и в дальнейшем были особенно почитаемы среди сельского населения.

В конце III — начале II в. до н. э. были учреждены также Аполлоновы игры, игры в честь Великой матери богов — Мегаленские игры, а также флоралии — в честь богини Флоры. Их устройством ведали курульные эдилы. Эти игры были ежегодными и регулярными, но кроме них могли устраиваться также и экстраординарные игры в зависимости от удачной войны, избавления от нашествия, данного обета или просто желания магистрата.

Игры длились от 14 — 15 дней (Римские и Плебейские игры) до 6 — 7 дней (флоралии). Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр (ординарных) достигла 76 дней в году.

Каждое празднество состояло из нескольких отделений:
  1. торжественное шествие во главе с магистратом-устроителем игр, называвшееся помпой
  2. непосредственно состязания в цирке, ристания колесниц, конские скачки и т. д.
  3. сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов

Заканчивались представления обычно пиром, массовым угощением, порой на несколько тысяч столов. Устройство игр требовало больших денег. Например, на проведение Римских игр было выделено в середине I в. до н. э. 760 тыс. сестерций, Плебейских игр — 600 тыс., Аполлоновых — З80тыс. Как правило, денег, выданных из казны, не хватало и отвечающие за устройство игр магистраты вносили собственные деньги, иногда превышающие выделенную сумму.

Из 76 праздничных дней около 30 дней отводилось на театральные представления. Некоторые из празднеств, например флоралии. Аполлоновы игры, почти целиком состояли из сценических представлений. Большое число сценических дней в системе публичных представлений говорит о значительной роли театра в общественной жизни Рима II — I вв. до н. э. Видимо, это объясняется влиянием прекрасного греческого театра и греческой литературы, общим культурным ростом римской публики, увеличением городского населения, которое обычно посещало театральные представления. Интерес римской публики, с другой стороны, обеспечивал высокий уровень римской драматургии, появление хороших пьес Плавта, Теренция, Пакувия и Акция. Несмотря на популярность театральных постановок, в Риме долгое время не было постоянного театрального здания. Обычно временное театральное сооружение возводилось на площади, и было деревянным. Сначала воздвигались только сцена и подмостки, а публика стоя смотрела спектакль. Сенаторы и знатные лица сидели в креслах, принесенных из дому их рабами. В середине II в. до н. э. стали строить и скамейки для всех зрителей. И только в 55 г. до н. э. Помпей построил постоянное каменное здание театра. В отличие от греческого театра римский театр не имел орхестры, она была отведена под кресла сенаторов (позднейший партер), сцена была ниже, но шире греческой и соединялась боковыми проходами с орхестрой. Места для зрителей возвышались над орхестрой полукругом — амфитеатром. Римский театр был оснащен различными механическими приспособлениями и механизмами, необходимыми для подъема тяжестей, смены декорации.

Необычайное развитие получают в Риме гладиаторские бои. Гладиаторские боя устраивались в этрусских городах еще с VI в. до н.э. От этрусков они проникли в Рим. Впервые в 264 г. в Риме был устроен бой трех пар гладиаторов. В течение последующих полутора столетий гладиаторские игры устраивались на поминках знатных лиц, назывались погребальными играми и носили характер частного представления. Постепенно популярность гладиаторских боев растет.

В 105 г. до н. э. гладиаторские бои были объявлены частью публичных зрелищ и об их устройстве стали заботиться магистраты. Наряду с магистратами имели право давать бои и частные лица. Дать представление гладиаторского боя — значило приобрести популярность у римских граждан и быть избранным на государственную должность. А так как желающих получить магистратскую должность было много, то число гладиаторских боев растет. На арену уже выводят по нескольку десятков и даже сотен пар гладиаторов стоимостью в несколько сот тысяч сестерций. Гладиаторские бои становятся излюбленным зрелищем не только в городе Риме, но и во всех италийских, а позже и в провинциальных городах. Они были настолько популярны, что римские архитекторы создали специальный, ранее не известный тип здания — амфитеатр, где устраивались гладиаторские бои и травля зверей. Амфитеатры были рассчитаны на несколько десятков тысяч зрителей и в несколько раз превышали вместимость театральных зданий.

Число представлений, как частных, так и публичных, в Риме и других городах и их продолжительность постоянно увеличивались, а их значение все более и более росло. В конце Республики магистраты и государственные деятели считали проведение публичных представлений важной частью их государственной деятельности. В условиях аристократической республики, где вся власть была сосредоточена в руках узкой верхушки класса рабовладельцев, правящая группировка считала устройство публичных представлений одним из средств, способствующих отвлечению широких масс римского гражданства от активной государственной деятельности. Неудивительно, что рост публичных представлений сопровождался упадком значения народных собраний и их политической роли.

Религиозные верования древних римлян. Влияние греческой мифологии на древнеримскую. Возникновение и распространение христианства в Древнем Риме.

4.1. Религиозные верования древних римлян.
Первые римляне, которые жили еще до расцвета Римской империи, имели четко установленные религиозные традиции, однако их верование можно было назвать адаптированным к жизни земледельцев, ремесленников и животноводов. Римляне почитали бесконечное количество богов, каждый из которых отождествлял какое-либо явление природы — к примеру, земледельцы поклонялись божеству земли, божеству урожая, божеству деревьев и др. Практически каждое явление природы, а также представители флоры и фауны имели своих божеств, и римляне молились им, прося о покровительстве и помощи в каком-либо деле. Любое происшествие римляне также объясняли божьей волей, поэтому неудивительно, что у этого народа было очень много обрядов, направленных на задабривание богов.

Формирование религии древних римлян было напрямую связанным с развитием римской цивилизации и становлением Римской империи, поэтому неудивительно, что верование римлян является симбиозом религий, культов и верований всех народов и племен, земли которых были захвачены войском империи. Однако наибольшее влияние на становление религии древних римлян оказала греческая религиозная традиция. Помимо влияния верований захваченных народов, на религию древнего Рима не меньшее влияние оказал и социальный строй римского общества.

Основные догмы и культы религии древнего Рима:
Религиозное верование, которые исповедовали граждане Римской империи, нельзя назвать простым, так как оно содержало в себе большое количество богов и героев и бесконечное множество культов. Так как в империи религия выполняла не только морально-этические функции, но в первую очередь выступала одним из рычагов государственного управления людьми, многие культы и традиции были напрямую направленные на контроль за народом.
Главными догмами религии древнего Рима можно назвать следующее:

1. Вера в огромный пантеон богов, каждый из которых является покровителем той или иной природной стихии, природного явления, абстрактных ценностей и др.


2. Обязательное соблюдение сложного погребального культа

3. Существование в каждой семье собственного культа почитания предков

4. Появление и дальнейший расцвет культа императора, согласно которому правитель приравнивался к полубогу

5. Вера в демонов и поклонение им (демонами римляне называли духов, отождествляющих домашний очаг, моральные нормы, а также духов, покровительствующих мужчинам и женщинам)

6. Обязательное проведение обрядов восхваления всех богов в начале и середине каждого месяца

7. Придание сакрального значения большому количеству обычных, на первый взгляд, событий (приступ болезни у кого-то из присутствующих во время богослужения, возвращение родного человека домой, плач ребенка и др.)

8. Необходимость просить совета в богов и молить их о милостыни в случае какого-то чрезвычайного происшествия или события

9. Большое количество гаданий, которые поощрялись религией и проводились жрецами

10. Жестокое наказание за отказ соблюдать религиозные традиции и присутствовать при проведении многочисленных религиозных обрядов.

Пантеон богов древних римлян
Несомненно, перечислить всех богов, которым поклонялись древние римляне, вряд ли является возможным, так как их количество исчисляется не одной сотней, и в разных провинциях империи население почитало разных божеств. Однако все же были боги, которые были одинаково почитаемые и в Риме, и в самых дальних провинциях империи. Следует особо выделить две основные триады богов — патрицианскую и плебейскую. Патрицианская триада богов — это верховные боги, которым поклонялась элита римского общества, этими богами были Юпитер (верховное божество, бог солнца и неба), Минерва (богиня разума и справедливости) и Юнона (богиня чувственности и любви). Простой же народ считали своими верховными богами Цицеру (богиню земли, материнства и плодородия), Либера (покровителя виноделия) и Либеру (покровительницу животворящих сил природы).

4.2. Влияние греческой мифологии на древнеримскую.
С угасанием эллинистических государств с конца 1 в. до н.э. ведущее значение в античном мире приобретает культура и искусство Древнего Рима. Впитав в себя многое из достижений культуры и искусства Греции, оно воплотило их в художественной практике колоссальной Римской державы, простиравшейся от Геркулесовых столбов на западе до Индии на Востоке, от Британских островов на севере до Африканского континента на юге. В античный гуманизм римляне внесли черты более трезвого миропонимания. Точность и историзм мышления, суровая проза лежит в основе их художественной культуры, далекой от возвышенной поэтики мифотворчества греков. Греческая мифология органично влилась в язык и обычаи римлян, однако приобрела черты практицизма. Подчиняя греков, римляне приобрели моральные ценности греческой культуры, большей частью которой было мифотворчество. Это было очень метко определено римским поэтом Горацием в следующих стихах:

Греция, пленницей став, победителей грубых пленила,
В Лациум сельский искусства внесла.

Римляне получили в свое распоряжение целый литературный арсенал с готовым набором богов, героев, историй о них. Но грубый и рационалистичный характер римского языка не выдерживал тонких нюансов греческой мифологии, поэтому римские граждане не только стали приглашать себе в учителя греков, но и сами изучать греческий язык. Все, кто хотел сделать карьеру в Риме, должны были не только знать греческий язык, но и греческую мифологию. Греческие боги «поселились» в жилищах римлян, а затем и приобрели государственное значение. Граждане Рима поклонялись греческим богам и строили им храмы. Греческий язык сделался языком высшего общества, передовой аристократии. Однако и римляне многое сделали для сохранения мифологии греков, в частности римские литераторы оставили для потомков книги, содержание которых воспроизводит греческие мифы или является сюжетной основой для творческого авторского произведения.

Религиозные воззрения римлян и влияние на них религии греков.
Практический склад римской культуры сказывался во всем – в трезвости мышления, нормативном представлении о целесообразном миропорядке, в скрупулезности римского права, учитывавшего все жизненные ситуации, в тяготении к точным историческим фактам, в высоком расцвете литературной прозы, а главное — в примитивной конкретности религии. Божества римлян – это покровители отдельных видов человеческой деятельности, прежде всего общественной (боги удачи, плодородия, добродетели, мира и т.д.).

Религия приобретала государственное значение. В ней большую роль играли торжественные обряды и государственные жертвоприношения. Религиозные воззрения римлян отличались большим разнообразием и пестротой. Они поклонялись свои домашним богам –ларам, строили храмы Юпитеру, Весте, Меркурию. Но если внимательно приглядеться, то свое начало римские боги берут от олимпийской плеяды богов. У них похожие биографии, они также разделены по группам и категориям, самые могущественные, наделенные меньшей силой, обладающие небольшими возможностями. Но римляне не только поклонялись своим богам, они привозили статуи греческих богов и устанавливали их в своих храмах, принося им жертвы наряду со своими богами.

Прослеживается и последовательность в образах греческих богов и римских: Юпитер-Зевс, Юнона-Гера, Диана-Артемида, Марс-Арес. Поэтому можно считать римлян преемниками религиозных воззрений греков.

4.3. Возникновение и распространение христианства в Древнем Риме.
Начиная с конца II в. н.э. в христианстве появились так называемые ереси (от греческого – секты) – течения, которые были направлены против правящих церковников и господствующих в церкви взглядов. Ереси часто поддерживали рабы, городская беднота, а иногда – некоторые из руководителей христианской церкви, которые хотели большей власти.

Последователи ереси монтанизм выступали против примирения христианства с Римским государством, против богатства христианской церкви. Они ожидали скорого второго пришествия Христа и страшного суда, и поэтому осуждали богатство и вели очень скромный, аскетический образ жизни.

Самой сильной и опасной для церкви ересью IV в. н.э. было арианство. Его основателем был Арий, священник из Александрии. Он считал, что Иисус, сын Божий, сотворен Богом-отцом, а поэтому ниже его. Господствующая же точка зрения заключалась в том, что Святая Троица – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – едина, вечна и поэтому все три лица Троицы равны. Это, казалось бы, был чисто теоретический религиозный спор. Но арианство объединило всех недовольных церковными порядками. Арианство проникло к варварам, которые боролись против Рима. Тогда руководители христианской церкви обратились за помощью к императору Константину, которому нужна была сильная и единая церковь, чтобы сохранить единое государство.

В те времена считалось, что границы Римской империи совпадают с границами “обетованной земли”. Поэтому собрание всех христианских епископов в 325 г. в Никее назвали “Первым Вселенским собором”. На самом деле сюда приехали далеко не все епископы. Из 300 с лишним руководителей церковных организаций западную часть империи представляли только 7 человек. После Никейского собора проводились другие соборы, на которых решались важнейшие церковные вопросы.

В 394 г. император Феодосий утвердил эдикт, который запретил языческие обряды по всей территории Рима. Христианство стало государственной религией Римской империи. Теперь христиане и язычники как бы поменялись местами – начались массовые гонения на язычников. Их обряды были запрещены под страхом конфискации имущества, из храмов стали выбрасывать статуи римских богов. Языческие храмы безжалостно разрушались, а их камни использовались для строительства христианских храмов.

Вместе с тем, в христианской религии усилился раскол между двумя ее направлениями, одним – с центром в Риме (здесь формировался католицизм), другим – византийским, с центром в Константинополе (здесь формировалось православие).

В дальнейшем христианство сыграло большую роль в развитии европейской культуры. В наши дни христианство стало одной из самых распространенных религий в мире.

5. Латинский язык. Римская литература и её жанры. Выдающиеся писатели и поэты Древнего Рима.

5.1. Латинский язык.
Родина латыни – Древний Рим. Люди, для которых этот язык был родным, жили еще во II веке до нашей эры. Но писать они научились значительно позже. История развития латинского языка тесно связана с античностью. Под этим термином понимают цивилизацию, которая существовала до Средневековья. О ней современные люди знают благодаря культурным достижениям римлян и древних греков. Римляне многое переняли у более образованных жителей Эллады, в том числе и литературные традиции.

5.2. Римская литература и ее жанры.
Римская литература является новым этапом в развитии античной литературы; древнегреческая и римская литературы создавались и развивались в условиях рабовладельческой формации. Рим в основных чертах прошёл тот же путь развития, что и древняя Греция. Преемственные связи римской и греческой культуры обнаруживаются во всех культурных проявлениях этико-эстетического порядка. Римляне заимствовали у греков множество литературных жанров, различные поэтические формы, стихотворные размеры, сюжеты, приёмы, драму.

Наиболее целесообразной периодизацией римской литературы представляется периодизация, ориентированная на основные этапы развития римского общества:

1. Долитературный период (фольклорный) (с сер. VIII-III в. до н.э.).

2. Литература эпохи республики: (III в. до н.э. –40 года до н.э.).

3. Литература становления империи и принципа Августа «золотой век» (40г до — 14 г)

4. Литература эпохи империи (1-V в. н.э.)

Комедия в Риме была представлена двумя жанрами: паллиатой и тогатой.

Паллиата – комедия с греческим сюжетом, её герои носят греческую одежду и имеют греческие имена. С паллиаты начинается литературный путь римской комедии. Представителями этого жанра были два крупных римских комедиографа: Плавт и Теренций.

Тогата – комедия с местным италийским сюжетом, её действующими лицами являются римские ремесленники. От этого вида комедии сохранились незначительные элементы фрагментов и имен авторов: Титиний, Афраний, Атта.

Предыдущая лекция

На главную

Следующая лекция

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМА

  1. Особенности истории и культуры Древней Греции и Рима.
  2. Религия и мифология древних греков.
  3. Особенности римской религии.

1. Особенности истории и культуры Древней Греции и Рима.

В Греции и Риме античная цивилизация достигла наивысшего расцвета, что обусловлено в первую очередь следующими факторами:

  • природными условиями
  • рабством классического типа
  • полисным общественным устройством

Природа Греции и Италии гармонична и разнообразна. Наличие множества островов способствовало развитию мореплавания и познанию окружающего мира, а ландшафт и отсутствие на Балканском и Аппенинском полуострове больших рек не требовали создания сильной центральной власти с большим аппаратом управления.

В Греции и в Риме в ходе формирования государственности был достигнут уникальный социальный компромисс между общинниками и родовой знатью, по которому обе стороны согласились на новый общественный порядок, обеспечиваемый рабами-чужеземцами. Наличие рабов освобождало свободных от изнуряющего физического труда и создавало возможности для занятия творчеством, искусством, наукой.

Античный полис представлял собой уникальную структуру, которая оказывала непосредственное влияние на сознание и религиозные представления древних греков. Полис имел тенденцию политического развития к демократии, так его основу составляло среднее гражданство — собственники земли. Граждане были активными в социально-политическом отношении и чувствовали себя не в роли подданных государства, а как его участники, так в полисах отсутствовала бюрократия. Это создавало условия для формирования культурной и политически мыслящей личности, чему также способствовало отсутствие жреческой организации и монополии жрецов на знания.

Граждане полиса обладали особым полисным сознанием, характерными чертами которого были:

  • чувство свободы,
  • сознательный выбор,
  • собственное достоинство,
  • уверенность в своих силах,
  • реальный взгляд на жизнь,
  • коллективизм без растворения личности,
  • замкнутость, неприятие иноземного,
  • привязанность к местному, исконному, дедовскому,
  • консерватизм и чувство превосходства над другими,
  • главные добродетели: мужество, верность, благочестие.

2. Религия и мифология древних греков.

Односторонне-ошибочные представления о греческой религии:

  • «религия красоты» (Гегель),
  • сведение религии к мифологии,
  • развитие гипотетической религии индоевропейцев,
  • смешение греческой и римской религии в одно целое.

В основе всей системы духовных ценностей древних греков лежало своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми. Известное ограничение всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через посредничество полубогов-героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, его способности и силы, что открывало большие перспективы и для создания художественных образов героизированных сильных людей и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Древнейшие черты греческой религии
Следы тотемизма прослеживаются в мифологии (Зевс предстает в образе быка или лебедя), в образах богов (Аполлон — волк, Гера — корова), в названиях племен (племя мирмидонян вело свое происхождение от муравьев), в некоторых обрядах.

Элементы древних промысловых культов в классическое время можно наблюдать в некоторых праздниках. Например, в честь богини Артемиды устраивалось грандиозное жертвоприношение с последующим пиршеством.

Была у греков распространена и магия. Погодная магия, например, включала особый обряд, с помощью которого отгоняли знойный ливийский ветер. Для этого разрезали белого петуха на две части и два человека обегали с этими частями вокруг виноградника. Существовала и вредоносная магия. Так, именем Гекаты заклинали человека, которого хотели погубить. Лечебная магия была связана с культами богов-целителей, например, Асклепия.

Погребальный культ включал трупоположение. По представлениям греков тени умерших отправлялись в царство Аида. Есть идея загробного воздаяния (Сизиф, Тантал). Судьба душ поставлена в зависимость от выполнения живыми обрядов над телом.

В классическую эпоху господствующей формой религии в Древней Греции был культ богов-покровителей полиса. Этот культ носил официальный характер и был политически обязателен для всех граждан. Нарушителям грозило суровое наказание. Так обвинительное заключение Сократа, приговоренного к смерти в 399 г. до н.э., гласило: «Не чтил богов, которых чтит город, а вводил новые божества». Покровителями полисов выступали как общеэллинские боги, так и местные. Кроме того, каждый город имел своих патронов-героев.

Пантеон
Общегреческий пантеон богов сложился в далеком прошлом. Образы богов сложны, так как они прошли длительную эволюцию.

Главой олимпийской семьи богов был Зевс — верховное божество, отец богов и людей. Его имя чисто индоевропейского происхождения и означает «светлое небо». Зевс — сын Кроноса (отсюда имена Зевс Кронид, Кронион) и Реи, он принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение — титанов. Три брата — Зевс, Посейдон и Аид — разделили власть между собой. Зевсу досталось господство на небе, Посейдону — море, Аиду — царство мертвых. В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Он владычествовал над землей и под нею, вершил суд над мертвыми. Отсюда один из эпитетов Зевса Хтоний («подземный»). Однако позднее Зевс стал олицетворять только светлую сторону бытия. В период патриархата Зевс локализуется на гору Олимп и именуется Олимпийским.

Олимпийский Зевс считается отцом богов и людей, но его власть над олимпийской семьей не очень тверда, а веления судьбы ему часто неведомы, и он узнает их, взвешивая на золотых весах судьбы героев. Зевс постепенно преобразует мир, порождая богов, вносящих в этот мир закон, порядок, науки, искусство, нормы морали и прочее. Зевс пользуется своим древнейшим орудием — громами и молниями, грубой силой подавляя сопротивление или наказывая. У Гомера он «громовержец», «высокогремящий», «тучегонитель», насылатель ветров, дождей и ливней. Зевс Олимпийский — покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящих, ему повинуются другие боги. Он дает людям законы. Зевс вообще оказывается принципом жизни, породителем всего живого, «дарователем жизни», «всепородителем». Он следит за соблюдением клятв. Зевс — помощник воинов и сам стратег, полководец. Атрибуты Зевса — эгида, скипетр, иногда молот. Культовые праздники в честь Зевса немногочисленны, поскольку ряд его функций был возложен на других богов — исполнителей воли Зевса, находившихся в гораздо более близких отношениях к человеку.

Гера — супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня. В мифах Гера — образец супружеской верности. В знак этого ее изображали в брачном одеянии. Гера на Олимпе — защитница собственного семейного очага, которому бесконечно угрожает влюбчивость Зевса. К древним функциям Геры относится и ее помощь женщинам во время родов, она посылает супругам потомство и благословляет будущую мать на рождение ребенка. На зооморфное прошлое Геры указывает ее эпитет — «волоокая», приносимые ей в жертву коровы, почитание Геры в Аргосе в виде коровы, при этом Зевс также одно время мыслился в образе быка. Однако Гера прочно вошла в систему героической мифологии, поэтому она — покровительница героев и городов.

Деметра — богиня плодородия — была сестрой Посейдона, Зевса и Аида. В ее владении находилась земля, и ее имя означало «Мать-Земля». Она научила людей пахоте и севу. Миф о Деметре и ее дочери Персефоне символизирует умирание и воскресение природы.

Аид — буквально «безвидный», «невидный», «ужасный» — бог — владыка царства мертвых, а также само царство. Аид — олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Деметры, Геры и Гестии, с которыми разделил наследие свергнутого отца, Аид царствует вместе с супругой Персефоной (дочерью Зевса и Деметры), которую он похитил в то время, как она собирала на лугу цветы. Гомер называет Аида «щедрым» и «гостеприимным», т.к. смертная участь не минует ни одного человека; Аид — «богатый», именуется Плутоном (от греч. «богатство»), т.к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. Аид — обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; Аид внушает ужас своей неотвратимостью.

Аидом у греков именуется также пространство в недрах земли, где обитает владыка над тенями умерших, которых приводят бог-посланник Гермес (души мужчин) и богиня радуги Ирида (души женщин).

Посейдон был первым небесным супругом Земли и ее владыкой. Он влавствует над земными недрами и повелевает землетрясениями. Он считался отцом белого небесного коня Пегаса, унаследовавшего дар высекать из земли источники. Посейдона называли родителем и других фантастических существ, имеющих конский облик. Посейдон «синекудрый» властвует над солеными водами. Ему мало дела до Олимпа, и обитает он на дне моря в великолепном дворце вместе с супругой Амфитритой, также, под стать ему, синеокой и вечношумящей. Культ Посейдона всюду связан с бедствиями, сопровождавшими его гнев, сменяемый затем на прощение.

Гестия — древнегреческая богиня домашнего очага, старшая дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Аида, Посейдона, Деметры и Геры, олимпийское божество. Она покровительница неугасимого огня — начала, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую семью. Целомудренная безбрачная Гестия пребывает в полном покое на Олимпе, символизируя незыблимый космос. Образ Гестии рано приобрел отвлеченные черты персонифицированного огня и не связан с мифологическими сюжетами.

Артемида — дочь Зевса — девственная богиня охоты, покровительница живой природы, супружества и рожениц, богиня луны, девственной чистоты и целомудрия, а также растительности и плодородия. Изображалась с луком и стрелами, иногда с полумесяцем на голове. Символом богини была лань.

Арес (Арей) — сын Зевса и Геры — бог коварной, вероломной войны. Одно имя Ареса вызывало у греков ужас, хотя в облике бога, его носившего, не было ничего внушающего отвращение. Отвратительным было то, что Арес ненавидел Эйрене, богиню мира, и был неразлучен с Эридой, злостной богиней раздора. Для Ареса война была смыслом существования, и он никогда не задумывался над тем, справедлива она или нет. Обезумев при виде крови, Арес убивал всех без разбора, правых и виноватых.

Гефест — сын Зевса и Геры — покровитель огня и обработки металлов. Мифы о Гефесте отражают расцвет художественно-ремесленного творчества в эпоху патриархата. Жена Гефеста — прекрасная Афродита, которая изменяет ему с Аресом. Искусный мастер, Гефест изображается обычно в своей мастерской, где ему прислуживают механические создания. Но Гефест также исполняет и некую служебную роль на Олимпе: развлекает богов шутками и угощает их нектаром и амброзией.

Афродита — богиня любви и красоты, идеализированное олицетворение женственности. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной — поздней, она — дочь Зевса и океаниды Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскопленного Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда ее прозвище «пенорожденная» и Анадиомена — «появившаяся на поверхности моря». Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Афродита представлялась также как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная «богиня гор», спутница и добрая помощница в плавании «богиня моря», т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия. Служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей). Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. При этом Афродита помогает всем, чья любовь сильна и постоянна.

Афина — богиня мудрости и справедливой войны, а также знаний, искусств и ремесел. Афина является как бы непосредственным продолжением Зевса, исполнительницей его замыслов и воли. Родившись из его головы, Афина была мудрее всех других богов и богинь. На древнее зооморфическое прошлое богини указывают ее атрибуты — змея, животное, олицетворяющее мудрость, и сова, птица с выпуклыми, загадочными и, как можно судить по ее поведению, разумными глазами. Изображение совы чеканилось на серебряных афинских монетах, и каждый, кто принимал «сову» в обмен на свои товары, словно бы отдавал почести самой Афине.

Классическая Афина наделена идейно-организующими функциями: она покровительствует героям, защищает общественный порядок и так далее. Афина всегда рассматривается в контексте художественного ремесла, искусства, мастерства. Она помогает гончарам, ткачихам, рукодельницам, строителю корабля аргонавтов. Она научила дев вытягивать из шерсти нити, сплетать их в плотную ткань и украшать ее узорами. Одним юношам она показала, как очищать шкуры, как смягчать грубую кожу в котлах и изготавливать из нее мягкую и удобную обувь, другим дала в руки острые топоры, обучив их плотничать и вырезать мебель, третьим вручила узду для усмирения диких коней, которые стали служить людям. Она водила руками ваятелей и художников, украсивших жизнь и сохранивших все достойное памяти. Почиталась Афина и как законодательница и покровительница афинской государственности.

Аполлон — сын Зевса и Лето, брат Артемиды, олимпийский бог, включивший в свой классический образ архаические черты догреческого и малоазийского развития (отсюда разнообразие его функций — как губительных, так и благодетельных, сочетание в нем мрачных и светлых сторон). Функции Аполлона разнообразны: стреловержец, губитель, прорицатель, блюститель гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона соединяет воедино небо, землю и преисподнюю. Наряду с губительными действиями Аполлону присущи и целительные; он врач, помощник, защитник от зла и болезней. В позднее время Аполлон отождествлялся с солнцем во всей полноте его целительных и губительных функций. Эпитет Аполлона — Феб — указывает на чистоту, блеск, прорицание.

Аполлону — прорицателю приписывается основание святилищ в Греции, Малой Азии и Италии. Аполлон — пророк и оракул, мыслится даже «водителем судьбы». Аполлон — пастух и охранитель стад. Он — основатель и строитель городов, родоначальник и покровитель племен, «отчий». Иногда эти функции Аполлона связаны и мифами о служении Аполлона людям, на которое посылает его Зевс, разгневанный независимым нравом сына. Аполлон — музыкант, покровитель певцов и музыкантов, Мусагет — предводитель муз и жестоко наказывает тех, кто пытается состязаться с ним в музыке.

Культ Аполлона был распространен в Греции повсеместно. В период классики Аполлон понимался прежде всего как бог искусства и художественного вдохновения; подобно Артемиде, Афине Палладе и другим божествам Аполлон эволюционировал в направлении гармонии, упорядоченности и пластического совершенства. Изображался прекрасным юношей с луком или кифарой.

Весьма популярным в Греции был Гермес, который выступал в роли вестника олимпийских богов и сам был богом скотоводства, покровителем странников, торговцев и купцов. Также Гермес известен как бог счастья. Аполлон подарил ему волшебный золотой жезл и научил гадать. Жезл Гермеса обладает силой усыплять и пробуждать людей, примирять враждующих. Другой непременный атрибут Гермеса — волшебные крылатые золотые сандалии. Гермес всегда находил выход из любого положения. Считался также богом красноречия и мышления и в качестве такового был покровителем школ. В обязанности Гермеса входило также сопровождать души умерших в царство Аида. Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод.

Особую роль в греческой религии играл культ полубогов, появившихся от связи олимпийских божеств с земными женщинами. Наиболее популярен был Геракл. Наделенный необычайной силой, Геракл совершил множество подвигов; наиболее известен цикл сказаний о 12 подвигах Геракла

Мифология является неотъемлемой частью греческой религии. Основные особенности:

  • гуманизм,
  • художественность,
  • увлекательность.

В мифах наблюдается олицетворение природы, космогония, культурная героика. Греческая мифология оказала существенное влияние на античное искусство и литературу, которые в свою очередь повлияли на мифологию, облагородили, гуманизировали и возвысили мифологические образы. Большое число древнегреческих мифов послужило основой многочисленных произведений мировой литературы, искусства, живописи. Следует учитывать, что не все мифы прямо связаны с религией. Многие из них включают культурные и исторические компоненты.

Основными формами религиозного культа у древних греков можно считать:

  • жертвоприношения: размеры и сложность различны — от возлияния на землю воды или вина до принесения в жертву 100 быков (гекатомба);
  • торжественные процессии с гимнами и молитвами,
  • украшение статуй боговь и возложение венков,
  • религиозные праздники (Панафинеи, Дионисии и др.),
  • домашний культ.

Жречество не являлось в Древней Греции кастой и служение богу было общественным делом. Обязанности жрецов включали повседневное обслуживание культа бога: принесение жертв, украшение статуй и т.п. Некоторые жрецы занимались врачеванием и гаданием. Жрецы часто выборные, но порой эти должности переходили по наследству. Должности жрецов рассматривались как почетные и не давали никакой власти. Часто культом руководили гражданские должностные лица. Централизованного культа в Греции не было, так как отсутствовало политическое единство полисов.

3. Особенности римской религии.

Римская религия имеет глубокие самобытные корни и лишь после нескольких веков существования Рима приобрела черты, которые позволяют говорить о заимствованиях от других народов.

Одним из древнейших компонентов римской религии был семейно-родовой культ. Он включал почитание манов — покровителей семьи и рода, пенатов — домашних духов-хранителей и ларов — духов-покровителей (путей, перекрестков, мореплавания и т.п.) Культ имел частный, узкосемейный или родовой характер. Официально был запрещен уже после победы христианства в 392 г., но сохранился в V и даже в VI в.

Римская религия характеризовалась весьма смутным представлением о загробной жизни. Верили в подземное царство, которым управлял грозный бог Орк, и в Элизиум — поля блаженных, куда попадали добродетельные души. Большого значения культ мертвых в римской жизни не играл, хотя римляне были убеждены, что умерший поддерживает связь с живыми. Особенно боялись лемуров — страшных существ, в которые вселялись души безродных покойников. Лемуров считали также призраками людей, совершивших много зла при жизни.

Видное место в религии римлян занимали сельскохозяйственные обряды и верования. Многие из божеств римско-италийского пантеона были по своему происхождению связаны именно с земледельческо-скотоводческими культами (например, Марс и Венера). У римлян было много праздников связанных с этими культами и явлениями природы (луперкалии, сатурналии, цералии и др.)

Мифологическая фантазия римлян была довольно бедна. Многие божества даже не имели определенного пола или их пол как бы раздваивался, порождая парные образы: Фавн — Фауна, Диан — Диана и т.п.

Пантеон.
Сложный состав римского пантеона был порожден в значительной степени пестротой и сложностью происхождения самой римской общины. Римляне сами различали в классический период в своем пантеоне две группы божеств — старые и новые. Большинство старых римских божеств — италийского происхождения. Часть из них были покровителями общин, часть представляли олицетворение различных сторон человеческой деятельности. У римлян каждый шаг, каждое действие человека имели своего бога: крику новорожденного покровительствовал Ватикан, есть и пить его учили Эдука и Потина, Абеона выводила его из дома, а Адеона приводила его домой и т.д. Каждый мужчина имел своего личного духа-покровителя — гения, а у женщин были свои покровительницы — юноны, которые благоприятствовали их брачной жизни и рождению детей. Помимо личных гениев существовали многочисленные гении — покровители местностей.

Многие божества римского пантеона представляли олицетворение отдельных абстрактных понятий, имевших отношение к общественной и государственной жизни: Мир, Надежда, Справедливость, Согласие и т.д. В их честь строились храмы и приносились жертвы.

Под влиянием греческой культуры римляне создали сонм богов наподобие облимпийского пантеона:

Бог Аполлон перешел в римский пантеон под тем же именем. Позднее к этим божествам добавилось еще 8 главных римских богов:

  • Янус — божество дверей, входа и выхода, затем — всякого начала, изображался с двумя лицами (одно обращено в прошлое, другое — в будущее),
  • Сатурн — бог посевов, покровитель земледелия,
  • Гений — бог-покровитель рода, семьи, гражданской общины, первоначально олицетворял мужское начало, жизненную силу,
  • Орк — бог подземного мира, владыка мертвых,
  • Либер — бог плодородия; отождествлялся с греческим богом виноделия Дионисом. Либер стал богом свободных самоуправляющихся городов по созвучию с libertas — «свобода»,
  • Земля,
  • Луна,
  • Солнце.

Как и в Греции господствующей формой религии Рима стал культ полисных богов.

Как бледны и сухи были образы римских богов, так же трезв и строго формален был в Риме и культ этих богов. Какой-либо мистики, попыток войти в интимное общение с божеством римская религия не знала. Культ сводился к выполнению строго определенные моменты в точно предписанных формах известных обрядов, жертвоприношений и молитвенных формул, подкрепляемых жестами. Сами молитвенные формулы представляли точное и мелочное перечисление того, что молящийся предлагает божеству, и тех благ, которые он за это от него ожидает.

В культе большую роль играли гадания и предзнаменования: ауспиции (по полету птиц) и гаруспиции (по внутренностям животных).

Строго официальный характер римской религии сказался и в том, что ее жрецы были должностными лицами государства. особого жреческого сословия Рим не знал, но существовали различные жреческие коллегии: понтифики, фециалы, авгуры, весталки и др. Многие жреческие должности были выборными.

Историческое развитие римской религии состояло в том, что по мере роста государства пантеон пополнялся новыми богами. Особенно успешно римляне переносили образную греческую мифологию на своих скучных и безжизненных богов. Популярными были восточные религии, проникнутых мистицизмом, идеями потустороннего воздаяния. Это объясняется тем, что римская религия мало затрагивала чувства верующих, их душу и порождала неудовлетворенность. Кризис традиционной системы ценностей римской гражданской общины, которые ассоциировались со старыми богами, готовил почву для возникновения христианства.

Другое направление развития римской религии состояло в том, что в связи с переходом от Республики к Империи в Риме стал развиваться культ императора, так как монархическая власть требовала соответствующего религиозного оформления.

Дополнительная литература по теме:

Тестовые вопросы на повторение материала

Предыдущая лекция

На главную

Следующая лекция

Религия Древней Греции и Древнего Рима.

ВНИМАНИЕ! САЙТ ЛЕКЦИИ.ОРГ проводит недельный опрос. ПРИМИТЕ УЧАСТИЕ. ВСЕГО 1 МИНУТА!!!

⇐ Предыдущая123

Религия античной Греции имеет две главные характеристики:

Политеизм(многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
Посейдон — бог моря, брат Зевса.
Афина — богиня мудрости, справедливой войны.
Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
Арес — бог войны.
Артемида — богиня охоты.
Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства.
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия.
Гестия — богиня домашнего очага.

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.

Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.

В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога — Геру. Затем выделяется мужское божество — Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса — Апполон, Гефест и Арес; дочери — Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.

Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада).

Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в Египте, они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами, так как считалось, что они способны передавать волю богов.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии, фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты — тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Религия Древнего Рима.

Первоначально во главе пантеона богов стоял Юпитер, помогали ему Марс(военные отношения) и Кверин (мирная жизнь). В конце царского периода, к VI в. до н.э., эта триада изменяется: помощниками Юпитера становятся Юнона и Минерва. Юнона олицетворяет чувственность, а Минерва — ум, разумное начало.

На развитие религиозных представлений оказала влияние борьба между патрициями и плебеями, особенно обострившаяся в V в. до н.э. В результате этой борьбы помимо политических прав плебеи получили религиозные. Наряду с официально признанными богами, утверждается плебейская триада: Церера (богиня плодородия, покровительница материнства, владычица подземного мира); Либер и его женская параллель; Либера — олицетворяли животворящие силы природы.

К особенностям римской религии относится обожествление общих понятий:

Конкордия считалась богиней согласия;

Клементия — богиней кротости;

Виктория — богиней победы;

Либертос — богиней свободы.

Кроме того, римляне обожествляли своих императоров и даже умерших родителей. По мере расширения Римской империи увеличивалось количество богов, поэтому происходило совмещение римских богов с иностранными, особенно греческими. Юпитер совмещается с Митрой и Зевсом, Венера — с Исидой и Астартой и т.д. Когда начались завоевания римлянами древнегреческих полисов, многие греческие боги были совмещены с римскими. В это время знаменитым древнеримским поэтом Виргилием была написана поэма «Энеида», в которой обосновывалось родство римлян и греков и излагалась священная история Рима.

В первый период существования Рима религиозные обряды совершал царь, впоследствии этим стали заниматься специально назначаемые жрецы, главным из которых был верховный понтифик. Кроме обязательных обрядов в честь богов в начале и середине каждого месяца, совершались и особые обряды в дни, когда для Рима существовала какая-либо угроза, или в ознаменование победы.

⇐ Предыдущая123

Дата добавления: 2016-11-18; просмотров: 3749 | Нарушение авторских прав | Изречения для студентов

Расшифровка Как Римская империя стала христианской

Содержание второй лекции из курса «История православной культуры»

В 312 году от Рождества Христова римский император Константин вел борьбу за столицу империи, Вечный город — Рим. Всю империю, еще недавно так успеш­но восстановленную императором Диоклетианом, лихорадила гражда­нская война. Красивая идея коллективного руководства государством из двух авгу­стов и двух цезарей, сменявшихся каждые 20 лет, оказалась утопичной. Как только Диоклетиан добровольно вышел на пенсию, его наследники и со­пра­­­ви­тели тут же рассорились и принялись делить власть. В западной части империи соперничали два сына бывших августов: 40-летний Кон­стан­тин, за кото­рым шли легионы Британии и Галлии, и Максенций, владевший Ита­лией и Афри­кой. Историки, ссылаясь на слова самого Константина, расска­зы­вают, что перед решающей битвой за Рим император (в то время поклонник солнечного культа, как и многие военные люди в Римской империи) увидел в небе знаме­ние — знак в виде солнечного креста. Очень суеверный, как и все римляне той эпохи, импе­ратор истолковал это как знак покровительства со сто­­роны христианского Бога: именно с христианством ассоциировался в то время крест. Монограмма, увиденная императором в виде букв «хи» и «ро» (☧), была изображена на знаменах Константина, на щитах его воинов, а после слав­ной победы над императором Максенцием и взятия Рима стала своего рода гер­бом Рим­ской империи: ее можно видеть на многих саркофагах, зданиях и укра­ше­ниях церквей того времени и будущих, уже христианских веков.

Следует отметить, что христианство при Константине вовсе не стало официа­ль­­ной государственной религией: и сам Константин, и его многочисленные подражатели из числа военной и гражданской элиты хотя и обратились, то есть уверовали в Христа, но не спешили принимать крещение и по долгу службы нередко участвовали в языческих обрядах. И большинство населения империи, конечно же, в то время не составляли христиане. Но христианство уже стало религией, которой покровительствовала государственная власть, что в Римской империи значило очень много. Тем более что прежняя, языческая религия дер­жалась исключительно на государственном статусе, поскольку римский импе­ратор по должности одновременно являлся главным жрецом, великим понти­фиком (а по-гречески — архиереем). И как только император перешел в другую веру, официальная римская религиозная традиция очень быстро стала сходить на нет.

Но и сам Константин, и другие военачальники и политики того времени далеко не сразу принимали крещение. Это очень важно отметить: крещение восприни­малось в то время как печать, окончательное вхождение в ряды Церкви Христо­вой, которое обязывало соответствовать очень высокому стандарту христиан­ской жизни. И крещеный человек не мог запросто участвовать в войнах, утвер­ждать смертные приговоры, из которых в то время в основном и состояло рим­с­кое законодательство, так что люди, занимавшиеся государственной деятель­ностью, в том числе и сами императоры, откладывали крещение до смертного одра, оставаясь в статусе оглашенных  Оглашенные — люди, не принявшие крещение.. Но это вовсе не значит, что они не бы­ли верующими. И сам Константин Великий, и все его преемники были ревност­ны­ми христианами, хотя и не могли в одночасье искоренить многовековые языче­ские традиции, тем более что с этими традициями связывались военные побе­ды и слава Римской державы (не случайно статуя богини Виктории укра­шала римский Сенат, и как раз вокруг нее впоследствии проходила драматич­ная борьба между императорами-христианами и еще сохранявшими верность старой традиции римскими сенаторами).

Единственным исключением из вот этой череды императоров-христиан, пре­емников Константина Великого, оказался его племянник Юлиан, который, в общем-то, не планировался в императоры — он был крещен в юности, и ему готовили духовную карьеру. Но Юлиан увлекся античной классикой и всеми фибрами души возненавидел христианство, за что впоследствии получил прозвище «апостат», то есть отступник. Характерно, что Юлиан попытался создать нечто вроде языческой альтернативы христианской церкви со своим богословием, основанным на солярном культе, на почитании бога Гелиоса. Он ввел иерархию жречества, храмовое богослужение с песнопениями, уста­новил нечто вроде морального кодекса жреца (который вызвал очень большое недовольство среди языческого духовенства), разрабатывал изощренную тео­логию. Но идея вот такой языческой церкви оказалась несовместимой с теми традициями, на которые опиралась древняя языческая культура. И сами язы­чники высмеивали Юлиана как непонятного чудака. Его авантюрная пер­сид­ская война, которую он начал по примеру любимого им Александра Македон­ского, была, можно сказать, жестом отчаяния. Там, в Персии, он и нашел свою смерть — как говорят, бросив в сторону Гелиоса (то есть солнца) горсть окрова­в­ленной земли и произнеся фразу «Ты победил, галилеянин!» — тем самым как бы приз­нав победу христианства над язычеством. Так к концу IV века, пос­ле провала этой последней языческой реакции, христианство становится фак­ти­­чески официальной религией. То есть, несмотря на то, что закон гаран­ти­рует свободу веры, сами императоры уже христиане, христианами были чинов­ники, и хри­сти­анство становится обязательным для общественной жизни. Мож­но, конеч­но, при этом оставаться язычником, но так, чтобы никто не за­ме­чал. Оказыва­ются запрещены все языческие жертвоприношения, обря­ды, запре­щена пропа­ганда язычества, повсеместно закрываются языческие хра­мы, и впоследствии христианство даже вводится в законодательную систему импе­рии. Это очень важно, потому что перед императорами, ставшими хри­стиа­нами, становилась очень сложная задача: следовало каким-то образом превра­тить Римскую импе­рию, жестокое и суровое государство, в государство, живу­щее по заповедям Христа.

Задача эта не из легких. Строго говоря, христианство вообще запрещает приме­нять принуждение, в том числе и законодательное принуждение, для того, что­бы сделать человека благочестивым. И хотя сам Константин Великий воспри­нимал христианство как закон, то есть как систему, нарушать которую не раз­ре­­ша­ется, закон этот в христианстве именно духовный. Это не закон Моисе­ев, за нарушение которого следовало вполне осязаемое уголовное наказа­ние, это именно моральные нормы, которые верующий человек должен испол­нять добровольно. И это один из главных принципов христианского учения, ибо именно в воле коренится человеческий грех. Если этот грех не исправить вну­три человека, в его собственной воле, то его невозможно искоренить. Тем не ме­нее у государства, кроме законодательных рычагов, никаких других нет, поэтому императоры постепенно стали проводить своего рода христианизацию римского законодательства.

Вообще, христианское учение произвело настоящую революцию в области ре­ли­­гии, права, которое тесно связано с религией, поскольку если оно осно­вано на вере в истину тех принципов, которые в него заложены, то оно гораздо жиз­неспособнее, чем право абстрактное, основанное на некой форме общест­вен­ного договора. В христианстве впервые во главу угла было положено поня­тие благодати (греч. «харизма»), то есть отношения Бога и человека выстраи­вались на совершенно безвозмездной основе. Богу не просто ничего не нужно от лю­дей — с этим были согласны уже и языческие философы, — Бог приносит сам себя в жертву людям, поскольку распятый Иисус Христос есть Сын Божий. И каждое христианское богослужение, евхаристия, есть напоминание об этой жертве.

Смерть Христа, Бога и Сына Божия, преданного самой унизительной и самой жестокой казни, которую вообще только могло изобрести человечество (ме­ди­ки могут объяснить, что распятие — это когда человек умирает не от ран, а от медленного мучительного удушья), стала одновременно и окончательным разрывом договора между Богом и человеком, который был заключен в Ветхом Завете. В Ветхом Завете (др.-евр. «барит», то есть договор, контракт между Бо­гом и его любимым народом, Израилем) люди как бы говорят: мы почитаем тебя, но ты помогаешь нам. Завет Новый мыслится как взаимный обмен бес­ко­рыстными дарами любви. Бог, возлюбивший человечество до такой степени, что собственного Сына отдает на безвинное заклание ради искупления челове­ческих грехов, дарует людям свою благодать и здесь, на земле, и в вечной жиз­ни. Но что же требует Он от человека? От человека ожидается ответная любовь к Богу, и именно плодами этой любви являются и благие дела, и так называ­емый страх Божий, который совсем не похож на страх грозного начальника, который накажет за непослушание. Он напоминает страх сына обидеть своего отца, страх матери за своего ребенка. И вот этот страх — оказаться недостой­ным, страх несовершенства — как раз и останавливает человека перед соверше­нием грехов. Следствием этого страха вовсе не является робкое смирение — наоборот, он двигает человека к ревностному стремлению к идеалу, который, казалось, недостижим.

В общем, христианство — это религия максималистов. Оно требует полной самоотверженности, отказа от самого себя, и это самое сложное, что ожидается от человека, — преодоление эгоизма и любой формы ограниченности: нацио­на­льной, культурной, государственной. Это религия пламенной любви к Богу, которая выражается в любви к ближним, к дальним, беззаветной и самоотве­р­женной, выше которой нет вообще никакой добродетели, ни порядка, ни бла­го­­честия, ни мудрости. Все эти ценности ниже, чем любовь. Можно назвать христианство именно религией любви. И несмотря на то, что уже Аристотель учил, что любое общество держится на любви, такой любви, которой ожидает христианство от своих последователей, требовать от людей необычайно сложно.

Спрашивается: как на таких принципах можно построить государство? Уже упоминавшийся император Юлиан Отступник иронично упрекал христиан: какое же прекрасное у вас требование — продайте имение ваше и подавайте милостыню. А может быть что-то более подходящее для общества? Ну, если все продадут, говорит он, то кто же купит? И вообще, если начнут исполнять ваши заповеди, не останется ни государства, ни города, ни одного нормального домохозяйства. Все превратятся в каких-то таких странных философов, неспо­соб­ных к практической жизни. Но в реальности мы видим, что христианство не только не отвергается римским социумом (в принципе, достаточно прагма­тичным), но, напротив, в течение каких-то двух-трех веков с колоссальным интересом общество начинает впитывать в себя христианство, и в какой-то момент оно становится, можно сказать, единственной общепринятой системой моральных ценностей.

Вот характерен такой пример: в своде законов Римской империи, составленном при Феодосии II в 438 году, целый раздел посвящен законам о Церкви и рели­гии, но он составляет последнюю, 16-ю книгу Кодекса Феодосия. А уже через сто лет, в VI веке, в Кодексе Юстиниана церковный раздел помещен в самой пер­­вой книге, и первая же глава этого законодательного свода называется «О Трои­це и католической вере». Вот здесь стоит поговорить о том, что же та­кое католичество, ибо слово «католикон», или, как обычно это слово приме­ня­ется к Церкви, catholici iglesia, буквально означает «всеоб­щий». В славянском оно переводится как «соборный». Соборная церковь, то есть церковь, собранная из всех религиозных общин империи. Ей противо­стоят те общины, которые по тем или иным причинам порывают с полнотой церковного тела, уходят в рас­­кол. Таким образом, католическая вера — это вера всей Церкви, всеобщая вера. И в этом смысле слово «католический» является полным синонимом сло­ва «православный», ибо православие (ортодоксия, истинная вера, истинное учение) — это догматически правильная система религиозного мировоззрения. И сама по себе правильность догмата оцени­валась именно через его признание всей церковной полнотой, то есть его вселенскостью, всеобщестью. Обычно дог­­маты утверждались на Вселенских соборах, хотя и необязательно. Так вот, в имперском законодательстве с IV века уже записано, что никто не смеет пуб­лично выступать против кафолической веры. И христианство становится не про­сто официальной религией, но госуда­рство берет на себя заботу о чи­сто­те веры и в целом о единстве Церкви. Это тоже надо воспринимать в кон­тек­сте старых римских традиций, где госуда­рство всегда мыслилось как не просто мир­­ское, но отчасти и религиозное уст­ро­ение, ибо Римская империя, создан­ная Цезарем и Августом, носила на себе очень четкий отпечаток сакральности: всё, что было связано с властью, сакра­лизовывалось. Эта традиция перешла и в ви­­зантийскую эпоху. Иногда она нас немножко смущает, но следует пом­нить, что знаменитые нимбы, которые украшают сейчас иконы всех святых, — изначально императорский атрибут, и именно вокруг императорских портре­тов появляется это солнечное излу­чение. В наше время, когда государство и цер­­ковь уже повсеместно разделены, мы уже почти забыли, что вплоть до ХХ века считалось совершенно неестест­венным отстранение государства от религиозной политики.

В глубокой древности, когда всякая власть была сакрализована и правитель и верховный жрец часто выступали в одном лице, было совершенно естест­венно, что императоры интересовались религией и защищали ее. Вот римские императоры, которые были одновременно и верховными понтификами, став христианами, отказались от этого своего эпитета. И со стороны общества даже было такое предложение: а не могут ли они возглавить и всю христианскую цер­ковь? Но император Константин категорически отказался становиться епи­скопом. И с этого времени в Римской империи устанавливается невиданное доселе уникальное некое двоевластие, когда государство и церковь на равных начинают господствовать в обществе. Но государство господствует традицион­ным образом — через политику, законы и всякого рода институты, прину­ждаю­­­щие к благочестию в рамках закона, — а религия, которая принци­пиально не мо­жет применять насилие, действует через увещевание и опирается на доб­рую волю верующих. Логика простая: главная задача и государства, и Церкви — это благо общества. И если церковь будет недостойна, то Бог, который спосо­бен даровать человеку и добро, и зло, и благо, и тяжелые испытания, может про­­­гне­ваться на христианский народ, и поэтому в интересах самого государ­ства следить за тем, чтобы церковь была свята и едина.

И вот в этой системе, когда государство уже начинает опекать Церковь и забо­титься о распространении христианства по всему обществу, уже язычники под­вергаются гонениям. Но, правда, сопротивляются язычники достаточно вяло и подвигов мученичества не совершают, поэтому язычество в принципе сходит со сцены, но уходит в своего рода интеллектуальную оппозицию, где оно теп­лится в течение многих веков и в свое время проявит себя.

Парадокс заключается в том, что христианство в принципе религия аполи­тич­ная. Точнее говоря, политика в этой религии играет очень даже сущест­венную роль: все-таки Христос был казнен именно по политической статье. Но поли­тика эта особого рода. Иисус Христос ведь действительно Царь, но царство Его, говоря Его собственными словами, не от мира сего, то есть не имеет ничего общего с привычными нам политическими институтами. Даже напротив, оно противостоит им, так же как узаконенное насилие, глав­ный атрибут государ­ства, противостоит убеждению и вере. Главная идея хри­сти­анства, которая крас­ной нитью проходит через весь Новый Завет, заключа­ется в том, что че­ловека нельзя принудить к праведности, она может быть только результатом добровольного стремления к высшему благу, плодом чис­той любви к Богу. И если страх перед законом или фарисейский формализм примешиваются к этому, то это еще не приводит человека к подлинному спа­сению. Но како­ва же тогда роль государства в такой системе? Значит ли это, что оно вообще не нужно? Действительно, общество святых (а святость, как мы понимаем, для христианина — это нормальное состояние) не нуждается в государстве.

Но где оно, это общество святых? Ни во времена первых христианских общин, бывших крохотными островками в языческом море, ни во времена внешне христианской, но внутренне по большей части всё еще ветхой и далекой от но­во­заветного идеала Римской империи никто не обманывался (как это, кстати, делал сто лет назад Лев Николаевич Толстой), что устранение насилия откроет дорогу добру. Отнюдь нет — оно откроет дорогу злу. И поэтому даже апостолы, жившие под властью далеко не симпатизировавших им импера­торов, прекрас­но понимали, что государственная власть именно преграждает путь злодея­ниям. Поэтому, когда апостол Петр говорит «…будьте покорны всякому челове­че­скому начальству», а апостол Павел — «всякая душа да будет покорна выс­шим властям» (по-церковнославянски — «властем предержащим»), в этом вов­се нет никакого заискивания перед сильными мира сего, поскольку дальше идет разъяснение: правители посылаются от Бога для наказания престу­пников, и всякая власть, всякий порядок установлен Богом для устраше­ния злодеев. Вот это очень важно. Та великая миссия, к которой призван христианин, не озна­чает, что люди в большинстве своем уже готовы к тому, чтобы отменился за­кон. Но при этом христианин всегда свободен. Он слу­шается власть, но не как раб царя, а как раб Божий, и если повинуется закону, то не за страх, а за со­весть. Поэтому возникает двухэтажная система, в которой на первом эта­же за­кона еще допустимо принуждение, удержива­ющее человека от падения в скот­ское состояние, а вторая ступень — ступень благодати, нового совершен­ства, требующая устранения государства. Здесь действует церковь, священно­слу­жители, закон любви.

Но дальше история показывает нам, как сложно оказалось реализовать христи­анские идеалы в реальности, тем более в позднеантичной реальности, глубоко пропитанной языческими традициями. Да, в первые века все увлеклись христи­анством: в IV, V, VI веке по всей империи появляются храмы, образцом для ко­то­рых, кстати, служат прежние здания императорского культа, так называе­мые базилики — это некое подобие таких клубов, клубов поклонников импера­тора — и знаменитые апсиды, которые мы знаем по нашим храмам, — это то ме­с­то, где когда-то возвышалась огромная императорская статуя. Пустыни и го­ро­да наполняются монахами — людьми, которые в условиях прекращения гоне­ний и повсеместного распространения христианства начинают искать особую подвижническую жизнь для того, чтобы испытать истинность своей веры, своей любви. Ведь в новых условиях очень многие люди переходят в хри­стианство вовсе не потому, что искренне верят в Христа, но просто поскольку это общая тенденция и это теперь удобно и выгодно. Сложные богословские вопросы начинают обсуждаться на рынках, в тавернах, на площа­дях и подчас становятся причиной (если не предлогом) массовых волнений, кровавых столк­новений с войсками, пытающимися утихомирить разбушевавшуюся тол­пу. Но как это всё далеко от того, о чем говорится в Новом Завете, от учения Христа.

Впрочем, нельзя сказать, что никакого прогресса не было. Во-первых, серьезно изменяется имперское законодательство. Постепенно устраняется рабство. И равноправие женщины и мужчины — это тоже одно из величайших достиже­ний христианства, поскольку женщина возведена именно в этой религиозной традиции на очень высокую ступень, ибо сам Господь Иисус Христос родился от Девы Марии и именно через женщину человечество удостоилось спасения. Это рассматривалось как искупление греха Евы, ибо раньше, в древней тради­ции, считалось, что грех Евы наложил некое заклятие на весь женский род. И вот теперь через Жену, через Деву Марию, род человеческий спасается, и нет никаких оснований для того, чтобы женщин рассматривать как существ вто­рого сорта. Но наряду с этим император Константин начинает укреплять семью, потому что равноправие женщин в условиях достаточно свободного, рыхлого римского брака приводит к очень нежелательным последствиям: женщины, получая имущество и возможность распоряжаться своим наслед­ством, очень часто выгоняют мужей, и здесь император приходит на помощь институту семьи и устанавливает жесткие запреты для развода. В христиан­ском мире они действовали аж до ХХ века, а в католическом мире суще­ству­ют до сих пор. И как известно, в католи­ческой традиции убийца может быть прощен, а разведенный человек до конца дней своих остается отлучен, за пре­делами Церкви. Развод становится немыс­лимым событием, и семья становится главным институтом римского общества.

Церковь формируется как мощная организация, которой в целом при всех имев­­шихся эксцессах все-таки удается сохранить независимость от государ­ства. Это тоже очень важный аспект. Во всяком случае, церковные каноны, пра­вила, на которых основана внутренняя церковная жизнь (и нарушение которых наказывалось, в том числе и государством, которое рассматривало каноны как закон), категорически запрещали и запрещают вмешательство светских вла­стей любого уровня в избрание епископов, в решение вероучи­тельных вопросов и в другие внутрицерковные проблемы.

Само устройство Церкви при этом представляет собой весьма любопытный сплав самых разных традиций. Здесь есть элементы античной демократии, по­скольку все церковные должности выборные; восточной деспотии, поско­льку епископ — абсолютный владыка на своей кафедре; есть элементы колле­гиаль­ности, поскольку высший орган власти в Церкви — это собор епископов, собор равных; но есть и монархическое единоначалие, поскольку архиерей — это по­жиз­ненный властитель и представитель поместной церкви, глава под­чинен­ных ему епископов. Тем самым церковное устройство органично соеди­няет эле­мен­ты и сетевой структуры, и вертикальной иерархии. Кстати, само слово «иерар­хия» как раз и означает «священноначалие». Это позволило Церкви пере­жить полномасштабные гонения со стороны Римского государства, пере­жить внут­рен­ние склоки и разногласия, и это один из залогов того, что цер­ковь факти­че­ски в тех формах, в которых она сложилась в IV веке, существует до сих пор. Но самое главное, что позволяет Церкви сохраняться в почти неизменном виде, — это строжайшая система внутреннего контроля, контроля за вероуче­нием и внутренней дисциплиной.

Первое, то есть вероучение, охраняют так называемые догматы — принципы веры, прописывавшиеся по мере вызревания проблемных вопросов и их кол­лек­тивного, иногда очень драматичного, разрешения, распутывания в ходе богословских дискуссий. В итоге решения фиксировались — обычно в виде фор­мул. Ключом и фундаментом этих формул является так называемый Сим­вол веры, то есть краткая формула, на которой основана христианская вера. В дальнейшем этот символ дополнялся вероопределениями и другими догма­ти­ческими формулами, а государство становилось на стражу этих формул, поскольку после того, как Вселенский собор их вырабатывал и утверждал, их нарушение или критика считались государственным преступлением, а лю­ди, которые шли против Церкви, рассматривались как общественно опасные эле­менты и подвергались ссылкам и другим репрессивным мерам именно как государственные преступники. Заметим: не за свое убеждение, а за свою, если угодно, такую гордость, за свой отказ слушаться мнения большинства. И это тоже очень важно, поскольку внутренний мир, внутренние убеждения человека государство вообще не интересовали. То есть нельзя назвать римское общество этой эпохи тоталитарным. Но под запрет попадали все публичные формы выражения своего несогласия с кафолической верой, поскольку это рассматри­валось как источник смут, мятежей, угрозы общест­вен­­­ному порядку. И такие лица, так называемые еретики (по-гречески это слово означает «предпочи­тающие», «выбирающие»), то есть ставящие себя, свое мнение выше соборного решения, подвергались прежде всего церковному наказанию — но церковное нака­зание может сводиться только к отлучению и к так называемой анафе­ме (анафема — это высшая форма отлучения, то есть некое откладывание суда над человеком до Страшного суда), но в том числе испытывали и репрессии со сто­роны закона. Репрессии, которые вовсе не пре­ду­­сматривали смертную казнь. Это тоже нужно иметь в виду, поскольку то, что мы обычно понимаем под наказаниями еретиков (то есть все эти средневеко­вые аутодафе, казни, пытки и другие формы насилия), категорически не допу­с­калось в эту ранне­хри­сти­анскую эпоху. Более того, часто еретики сами получа­ли прощение, а в случае их искреннего покаяния и полностью воссоединялись с Церковью.

Что же касается поддержания дисциплины, то есть того, что регулируется церковными канонами (аморальное поведение духовенства, взяточничество, то есть продажа церковных должностей, воровство, прочие злоупотребле­ния), то поддерживать эту церковную дисциплину было призвано государство, поскольку у самой Церкви нет карательного механизма. И если человек насто­лько уже потерял совесть, что ему не страшна церковная епитимия, то есть церковное наказание, которое по определению может быть только доброво­льным (епитимию нельзя наложить принудительно), такого человека отдавали гражданским властям и он уже подвергался соответствующим наказаниям за нарушение закона. Таким образом, Церковь и государство образовывали единство.

Короче говоря, Церковь молилась о государстве, воспитывала народ, а госуда­р­ство охраняло этот самый народ от злодеев (внутренних и внешних), ну и за­одно оберегало саму Церковь от смут и морального разложения и охраняло законом нормы, выработанные самой Церковью. Это и есть знаменитая симфо­ни́я или симфóния, то есть система согласия, созвучного и стройного пения, действия двух общественных механизмов (политического в лице государства и религиозного в лице духовенства), которые приводят человека, согласно пре­амбуле к шестой новелле императора Юстиниана, к достижению всех, какие только ни на есть, благ. И это тоже очень важный принцип, поско­льку часто говорят о разделении государства и Церкви как о некоем новшестве. Так вот, как раз главным принципом той религиозной системы, которая сложи­лась в Римской империи в христианскую эпоху, то есть в эпоху Вселенских соборов, в IV, V, VI веке, была система, согласно которой церковь и госуда­рство пред­ставляли собой совершенно независимые друг от друга институты. Институты, которые не имели права вмешиваться в дела друг друга: Церковь не имела пра­ва назначать императоров или способствовать политической борьбе, государ­ство не имело права вмешиваться в церковную жизнь, импера­торы не имели возможности назначать епископов или патриархов. Но эти институты тем не ме­нее исполняли одну и ту же задачу, и их служение мысли­лось по метафо­ре пения в хоре. Вот, собственно, то слово «симфони́я», которое использует Юстиниан, «согласное пение», означает, что каждый ведет свою партию, но если он фальшивит, то результата не достигается. Фальшивить же они мо­гут следующим образом: государство — нарушая принцип справедли­вости, а Церковь — нарушая принцип истинной, правильной веры, то есть ортодок­сии, и морального порядка, то есть канонической дисциплины. И вот на этом принципе и началось созидание того большого общественно-полити­ческого здания, которое условно можно назвать проектом Константина и целью кото­рого было построение христианского государства. 

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх