Помост

Вопросы веры

Религия первобытных людей

Первобытные религиозные верования.

Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Религиозные верования первобытного человека отражены и в произведениях наскальной и пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ рисунков позволил ученым сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить опасности. Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм. Тотемизм — вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметов). Тотемизм — вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытною коллектива.

К ранним формам религии относится магия. Магия — вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах. Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т. д.). Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию но методам и целям воздействия. Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.

Как минимум стоит попробовать, потому что:

  • Более 80 курсов для обучения
  • Всего 20 минут в день на занятия
  • Персональный преподаватель

Узнать детали

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных веровании получила название «фетишизм». Фетишизм — вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественно силой. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. п.). Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.

Анимизм — вера в существование души и духов. Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов. Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Вера в духов и в существование души сохраняется во всех современных религиях.

Шаманизм — вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями. Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных. Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу. На ранних этапах развития общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно.

Религоведение

^ стоки первых религиозных представлении предков современного человека связаны с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, с появлением мира культуры.. Одним из аспектов этого пфехода является смена определенных инстинктивных реакций животного на мир неопределенностью человеческого знания, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов) в людей современного типа — сапиентных, т.е. разумных^Если у животного мир восприятии и мир действии (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованы миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определении степени этой надежности. Именно данная потребность лежит в основе происхождения религии, мифологии, искусства и других сфер культуры. В плане нашего курса существенно то, что религиозная вера снимает неопределенность в ситуации принятия решения и позволяет человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи подражания явлениям окружающего мира.

Другим аспектом перехода от животного к человеку является двойственный характер культуры в жизни человека, а именно: с одной стороны, благодаря культуре человек — в противоположность другим живым существам — знает о своей смертности, с другой стороны, культура стремится нейтрализовать следующий из осознания смертности человека экзистенциальный страх (страх перед небытием) и одним из этих средств выступает религиозно-мифологическое миропонимание. Понятие вечности и вытекающее из него сакральное осмысление смер

ти, придание ей смысла — это основные средства подавления чувства страха перед небытием. В каждой культуре существует церемония погребения, в каждой культуре имеется идея вечного существования (хотя существует и идея конечного, бренного бытия индивида), и одно связано с другим. Человеческая жизнь в этом случае представляется как почти эпизод, а ритуал погребения — как окно в бесконечность. Трансформировав захоронение человеческих останков в священную церемонию, религия объективирует экзистенциальный страх, снимает соответствующее эмоциональное напряжение у индивида.

Археологические данные показывают, что погребальныетеремонии не чужды были уже неандертальцу; даже ему — весьма примитивному человеку и предшественнику «человека разумного» — были свойственны проявления «фундаментальной заботы» о посмертном существовании. Не случайно многие историки религии (С.А. Токарев и др.) указывают на то, что неандертальские погребенияЪредставляют собой один из возможных источников возникновения религиозных представлений в первобытном обществе. Несомненно, неандерталец как-то осмысливал свое существование в плане конечности и вечности, т.е. в порядке времени. И в этом смысле правомерно утверждение английского рели-гиоведа С. Брэндона, что религия возникла благодаря осознанию человеком времени, его обожествлению. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Она со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагая человеку вечную жизнь в «ином» мире, объясняет смерть как переход к бессмертию. Этим самым она придает смысл жизни человека и формирует у него чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Первобытный сапиентный человек приобрел представления о загробной жизни и поэтому с соответствующими церемониями хоронил своих близких в специальных погребениях, укладывая в могилы рядом с ними предметы обихода, украшения, утварь и пр., необходимые в «иной» жизни. В эпоху верхнего палеолита уже сложились представления о существовании мира умерших и духов, причем считалось, что покойники могут различными способами, как негативными, так и позитивными, влиять на жизнь живых (этим и объясняется культ умерших). Магические изображения в пещерной живописи, свидетельствующие о вере первобытных людей в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, находившихся в поле зрения шаманов и колдунов, а также культ плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруживаемые археологами на стоянках первобытных людей) говорят о наличии определенного религиозного осмысления мира. Речь идет о тотемизме как одной из первичных форм религии.

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их таинственную связь с миром животных, растении и даже неживыми предметами, в происхождение человеческого рода от определенного животного, растения или явления природы, первоначально, скорее всего, тех, что составляли основу существования данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений складывающегося рода, т.е. общественный феномен становящегося родового строя находит фантастическое отражение в человеческом сознании в виде тотемистических представлений о родстве человека и природы.

Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в ини-циационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т.п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка) в его тотем и обратно привело к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к проявлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению четкого отграничения своих от чужих, поклоняющихся другому тотему, т.е. выполняли интегрирующую функцию в родовом обществе.

В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм, — веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающий им разум, дееспособность и сверхъестественное могущество. Историки религии (Л.С. Васильев, В. Шафран-ский и др.) считают, что зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, вероятно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т.е. в эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.

Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо от

носиться с вниманием — приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование в основном в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами Когда первобытные люди воздавали должное душам покойных предков, то тем самым они надеялись на защиту и покровительство покойников в необъятном мире потусторонних сил. Анимизм выражает тот факт, что первобытный человек способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира. Немаловажным является и то, что, когда люди стремились «привести в соответствие» эти два мира, средством такого приведения выступала магия.

Что такое магия? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к исследованиям английского ученого Дж. Фрэзера, который в своей знаменитой книге «Золотая ветвь» пишет, что «магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения», т.е. магия представляет собой определенную систему наблюдений и действий, основанную на убеждении, что можно заставить управляющие миром, предметами и самим человеком силы действовать согласно воле и желаниям человека. По Фрэзеру, магия противоположна религии, ибо она является первым приближением теоретико-практического понимания окружающего мира и первой попыткой человека подчинить себе мир, т.е. в практической магии можно увидеть зачатки и корни науки в ее современном понимании. ^

Согласно английскому историку культуры и философу Дж. Томпсону, магия представляет собою определенную иллюзорную технику, дополняющую реальную технику — если при помощи реальной техники человек подчиняет и преобразует мир, то посредством магии изменяется психический мир самого человека. Иными словами, магия в жизни первобытного человека выполняла иллюзорно-компенсаторную функцию, она помогала ему реально действовать в окружающей среде. Можно сказать, что магия — это комплекс ритуальных обрядов, целью которых является воздействие на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анемизмом для того, чтобы с ее помощью можно было осуществить воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала сохраняться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались особые люди — колдуны и шаманы, прошедшие процесс специального психологического тренинга и обладающие особым

восприятием реальности В психологическом плане колдун или шаман дает своим соплеменникам возможность «общения» с миром духов, обитающих, по их представлениям, в небесной и подземной зонах Вселенной. В ходе сеансов медитации он создает у участников иллюзию путешествия в «иной» мир Возникающие впечатления настолько сильны, что логика становится подчиненной эмоциям. Это приводит к тому, что трудно реконструировать логически сам процесс магической акции шамана, выразить его посредством рационального языка. Благодаря используемым в шаманской мистерии символическим, образным средствам стирается граница между действительным и сверхъестественным (воображаемым) миром Шаманский магический ритуал представляет собой реализацию модели целостного мира, выработанной в рамках архаических культур. Именно архаическая модель мира позволяла первобытным коллективам ориентироваться в реальности, осуществлять свои жизненные функции.

В целом магия была вызвана к жизни определенными реальными потребностями общества и она сыграла немалую роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от окутанных магией привходящих обстоятельств. В итоге это привело к тому, что многие конкретные явления и предметы начали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм, суть которого состоит в том, что отдельным предметам приписывается магическая сила, способная влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише, как вредоносном (таковым, например, считался труп, почему и заботились о его захоронении, табуировании и т.д.), так и полезном. Фетишизм проявился в создании амулетов, талисманов и идолов — предметов из дерева, глины и иных материалов. В идолах и амулетах видели воплощенных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта приемами магии.

Историки религии считают, что фетишизм является как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплекса ранних религиозных представлений первобытного человека. Действительно, анимизм, с его одухотворением природы и предков, и тотемизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытного человека проявилось представление о существовании наряду с реальным миром сверхъестественного мира, не менее реального, чем первый. На практике это означало, что многие неочевидные причинно-следственные связи между событиями первобытный кол-

лектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественною мира Для общения с этим миром, привлечения ею сил на свою сторону первобытные люди обращались к магии И наконец, появление фетишей является свидетельством того, что магической силе были приписаны свойства не только перемещаться во времени и пространстве, но и «закрепляться» в предметах реального мира.

Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его трудовая жизнь, с ее проблемами и достижениями, способствовали рождению мифов, возникновению первобытной мифологии. Творение мифов являлось актом введения порядка в познаваемый мир для защиты от давления Великого Неизвестного Хаоса. Крупный специалист по мифологии Востока и Запада И.М Дьяконов подчеркивает, что миф — это образная, метафорическая модель мира, что миф есть «попытка познания эмоционально-образным путем самого ^»ира». Миф — это метафора, поэтическая интерпретация или драматизация конфликтных сил природы, жизни и человеческого разума, это вибрирующее выражение фантазии, ценностей и стремлений архаической культуры.

Мифологическое воображение является принципиально коллективным воображением, причем в архаических обществах коллектив был как творцом, так и потребителем результатов этого воображения. Мир потребностей стимулировал это воображение и вместе с тем благодаря ему постоянно сохранялся и умножался Миф создавал некое сакральное пространство, своеобразный центр мира, и сакральное время, которое, хоть и течет непрерывно, но предоставляет возможность циклического движения в нем (концепция так называемого «веч-

ного возвращения»). В самых архаических культурах обнаруживается четкое различие между тем, что действенно, значимо именно священное (сакральное), и тем, что является смертью, хаосом, бессмысленностью. Священное появляется тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью в ее предельности; религия представляет собой священную модель мира, символическую модель отношения человека к этой предельной реальности вообще. В первобытном обществе мифология представляла собой форму познания действительности, и важным компонентом постижения мира в мифологической, религиозно-магической картине бытия являются представления о пространстве и времени)

В мифологической, религиозно-магической картине мира пространство и время неоднородны, анизотропны и относительны. Мифологическая логика оперирует бинарными оппозициями: чет — нечет, верх — низ, мужское — женское и т.д. Так как в основе бинарных отношений лежат чувственные восприятия, то логика чувственных качеств не различает субъективность и свойства космоса. Поэтому пространство и время переживаются человеческим коллективом и индивидом, отдельные интервалы пространства и времени получают позитивную, негативную или нейтральную окраску. Некоторые фрагменты пространства являются сакральными (храмы, гробы, курганы, места собраний и пр.), а обыденное время прерывается интервалами сакрального времени и любая деятельность человека должна совершаться в наиболее благоприятных пространственно-временных интервалах, иначе его постигнет неудача. Остатки религиозно-магического, мифологического понимания пространства и времени сохранились до сих пор в общественной жизни: через», порог не приветствуют и руки не подают; за столом почитаемых людей сажают справа от себя; святыни и памятники ставятся на возвышениях.

В религиозно-магическом миропонимании сложилось дуалистическое представление о ярвстранстве и времени — они делятся на реальную и иллюзорнувдсферы, что создавало психологическую возможность манипулировать этими атрибутами мира. Это позволило первобытному человеку оптимистически смотреть на мир, способствовало его активности, но с тенением времени религия углубила субъективи-зацию пространства и времени, связывая ее с божеством и фатализмом, с преодолением страха перед смертью.

Палеолитический человек, постоянно общающийся со смертью в результате голода, болезней или схваток с хищниками, испытывал страх перед смертью и старался преодолеть трагизм смерти, о чем свидетельствует анализ символов пещерного искусства той эпохи, например знаменитой пещеры Ляско и др.

Уже 30 тыс. лет назад родилась особая мифология, относящаяся к метафизике смерти, которая органически связана с мистерией рождения. В загадочных знаках пещерной

живописи исследователи зафиксировали мужские и женские символы в сочетании с зооморфными композициями, причем постоянно повторяется один и тот же мотив двух животных обоего пола, в основном зубра и коня, а также третьего животного, зачастую козерога. При этом просматривается четкая связь между зубром и женщиной, конем и мужчиной, иногда даже полное выразительности уравнение: зубр — женщина — рана и конь — мужчина — стрела, причем рана отождествляется с женскими половыми органами, а стрела с мужскими половыми органами, с фаллосом1. Отождествление в пещерной живописи нижнего палеолита изображения смертельной раны с женским лоном и смертоносного острия стрелы, проникающего в рану, с фаллосом выявляет символико-мифологическое содержание убеждения о взаимосвязи тайны смерти с мистерией рождения, об обусловленности жизни смертью. Отсюда выросла концепция жизни после смерти, характерная для большинства религий мира. » » —

Монументальная пещерная живопись палеолита для тогдашнего человека выступала средством запечатления символического содержания самьпс древних мифов, относящихся к мистериям жизни и смерти. Палеолитическая пещера ассоциируется в сознании первобытного человека как с лоном женщины, рождающей живые существа, так и с областью смерти, представляющей подземный мир, где гибнут умершие. Сознательная локализация живописи в пещерах представляет собой активный способ приспособления человека палеолита к феномену смерти и попытку магического противодействия парализующему его страху перед смертью-Не случайно именно пещеры выступали местом совершения магических обрядов, делающих человека способным сопротивляться угрозе смерти (достаточно вспомнить о мистериях ритуальной, символической смерти неофита с целью достижения бессмертия путем повторного рождения).

На смену эпохе верхнего палеолита с характерными для нее первобытными родовыми коллективами охотников и собирателей, около

«Загадочные связи образов быка и лошади, женских и мужских знаков в росписях главных залов пещерных ансамблей, получили, наконец, такое убедительное объяснение’ календарные совпадения циклов воспроизводства в стадах быков и в родовых общинах охотников (длительность беременности — 10 лунных месяцев) сопоставлялись с никлом воспроизводства в табунах диких лошадей (практически совпадающим с годовым кругом движения Солнца и чередования сезонов) — астрономически точные соответствия лтих явлении позволяли сопрягать две фундаментальные основы бытия первобытной охотничьей общины, одна из которых базировалась на роли женщин в продолжении рода, другая — на организации сезонных охотничьих промыслов (по преимуществу мужского труда) в соответствии с циклами воспроизводства животных, чтобы не лишиться основного источника существования» (Фролов БА. Продолжение открытия (вместо послесловия) // ckjw-нарж К. За пещерным человеком. М , 1987 С 268—269) Между прочим этот вывод засгап-ляст предположить, что роль коня в жизни иижненалсолитичсских племен была значительнее, а его одомашнивание произошло ранее, чем нредполагал(х;ь до сих нор

10—12 тыс. лет назад пришла вначале эпоха мезолита, а затем — земледельческого неолита. На протяжении нескольких тысячелетий происходил процесс формирования нового общества, основанного на земледелии и домашнем скотоводстве, что привело к радикальным изменениям в истории человечества, в образе жизни общества и человека. Это в свою очередь вызвало определенные трансформации: древние тотемистические представления, видоизменения характера фетишизма, появление новых элементов в магии, обогатившие арсенал ее методов и целей.

Одним из таких нововведений была мантика — система гаданий и предсказаний, основанная на тех же магических принципах и приемах. В отличие от магии, однако, она стремится узнать о желаемом будущем. Вполне вероятно, что в зачаточном виде мантические гадательные обряды практиковались и до эпохи неолита, но как завершенная система гаданий мантика сформировалась именно в это время, ибо в жизни земледельца резко возросли значение роли и воли божеств. Земледельцы неолита стремились заручиться благожелательным отношением к себе божеств. Принося жертвы и мольбы божествам или обожествленным предкам, они старались обрести некоторую уверенность, что божества или обожествленные предки откликнутся на их просьбы. Но как же узнать об этом? Здесь-то и приходит на помощь мантика с ее богатым арсеналом средств.

По сравнению с относительно простыми магическими обрядами шаманов палеолита мантика требовала более высокого уровня культуры — гадатель должен не только исполнить обряд, но и расшифровать весьма сложную систему условных символов и получить ответ: удовлетворено ли божество и выполнит ли оно просьбу. Система символов была различной — от элементарного жребия до сложного сочетания точек, линий, трещин и черточек. Гадания нередко производились по полету птиц, траектории брошенных предметов, по внутренностям животных и т.д. Но сложность профессии гадателя состояла в том, что решаемые им многие вопросы относились не столько к сфере сверхъестественного, сколько к тому, что можно назвать «политикой». В результате ряды профессионалов-гадателей формировались за счет наиболее привилегированных и компетентных представителей уже начинавшей выделяться социальной верхушки.

It Наряду с мантикой в эпоху неолита получил дальнейшее развитие культ плодородия и размножения. Вобрав в себя многое из древних тотемистических представлений, он как бы слил воедино плодородие земли, размножение домашнего скота и плодовитость женщины-матери. Отправления культа обычно проходили весной (иногда и осенью) и сопровождались пышными ритуальными торжествами в честь божеств и духов, имевших отношение к этому культу. Обряды и ритуалы при этом красочно обрамлялись фаллическими эмблемами и символами,

что должно было подчеркнуть значимость мужского оплодотворяющего и женского плодоносящего начала, а также великие творческие потенции их соединения.

Еще одним важным культом, получившим новое содержание в эпоху неолита, был культ умерших предков’, он заметно усложнился. Во-первых, упрочилось представление о том, что не только бесплотный дух умершего, но и частица его материальной субстанции существует в загробном мире. Во-вторых, более заметной стала социальная дифференциация в отношении к умершим. В-третьих, в результате усиливающегося социального неравенства культ мертвых в эпоху неолита стал приобретать форму культа вождей и старейшин они стали наделяться высшей святостью и магической силой. Все это сыграло важную роль в развитии и трансформации раннерелигиозного комплекса.

Вполне естественно, что первобытный человек, наблюдая природу, пришел к выводу, что существуют мощные-силы, которые- управляют жизнью и смертью, всем ритмом природы. С накоплением опыта практической деятельности грозный мир становился на протяжении тысячелетий все более познаваемым. Создаваемые мифы вытекали из глубочайшего убеждения в реальности потустороннего мира, его способности упорядочить «посюсторонний» непонятный мир. Свидетельством существования «того» мира, безусловно убедительным для людей того времени были, например, сны: умерший вождь, великий охотник, колдун, художник и другие лица приходили во сне, что-то говорили, смеялись, плакали и исчезали вместе со сновидением. Откуда же они приходили? Очевидно, из мира смерти, скрывающего в себе множество глубочайших тайн богов. Мир живых людей восхищался снами, боялся их, видел в них проявление мощи богов и считал жизнь одной из реплик потустороннего мира.

Каким же был мир после тысячелетнего развития религиозных представлений первобытного общества, на пороге великих цивилизаций? Прежде всего человек выработал представление о своей абсолютной исключительности, гарантированной богами. Возникла вера в загробную жизнь, корни этой веры уходят в мир неандертальцев. Вера в жизнь после смерти, в награды богов давала моральные основания для деятельности не только индивидов и групп, но и целых народов, становилась фундаментом религиозных систем и учений будущих цивилизаций. Археологи на стоянках мад-ленской культуры обнаружили оскальпированные головы. Историки религии считают, что существовал религиозный ритуал, свидетельствующий об отделении души от тела! Уже первобытный человек не смирялся с мыслью, что человек умирает окончательно. Именно тогда были поставлены человеческой мыслью такие узловые проблемы, как стремление обрести жизнь после смерти, желание воскреснуть после смерти, снять страх перед смертью. Вокруг этих проблем и вращаются все позднейшие религии мира, это — важнейший религиотворческий импульс.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх