Помост

Вопросы веры

Роль православной церкви в истории России

Доклад» Роль православия в истории России» статья ( группа) на тему

Роль православия в истории России.

Лопандина Надежда Павловна

г.Лебедянь

Русский человек ничего не знает выше христианства, да и представить не может … вникните в православие: это вовсе не одна только церковность и обрядность, это живое чувство, обратившееся у народа нашего в одну из тех основных живых сил, без которых не живут нации.

Ф.М.Достоевский

Православная вера на протяжении более чем тысячи лет играла и играет ключевую роль в развитии русской культуры и русского государства. В 988 году было произведено крещение Руси новгородским и киевским князем Владимиром Крестителем (Красное Солнышко) с целью формирования русского государства и его укрепления. В результате на русских землях распространилась славянская письменность, книги и грамотность, новейшие на то время строительные технологии, иконопись и фресковая живопись. Православие серьёзно смягчило нравы и стало органичной частью народной жизни и государственного устройства, а также заложило основу для превращения разрозненных славянских, финских и тюркских племён в единую русскую нацию. Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В федеральном «Законе о свободе совести и религиозных объединениях», в преамбуле признается особая роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Далее говорится об уважении к другим конфессиям, которые составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России. «Закон о свободе совести и религиозных объединениях» принят Государственной Думой и одобрен Советом Федерации, то есть, одобрен всей многонациональной и многоконфессиональной Россией, признавшей особую роль Православия в своей истории.

С конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви.

Огромное влияние сыграло православие в жизни известных полководцев: святой князь Александр Невский — является неотъемлемой частью русской патриотической традиции.

Всем известный факт, что преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой, а монахи Троице-Сергиевой Лавры участвовали в том же сражении. Куликовская битва стала началом превращения Древней Руси в Великую Россию.

Суворов – само воплощение России, всех духовно – нравственных ценностей и глубинных смыслов русской православной цивилизации! В Суворове скрыт цивилизационный код России и генетический код её будущих побед! Суворовская «Наука побеждать» должна стать духовной основой воспитания всех граждан России.

Если рассматривать недалекое прошлое, а именно середину двадцатого века, то во время Великой Отечественной Войны Русская Православная Церковь принимала активное участие в обороне нашей Родины. И это далеко не полный список примеров, в которых православие сыграло большую роль.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен — православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа — исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

В нравственной области православие дало русскому народу живое, и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости. Отсюда же характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику, отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не победила бы своих врагов и нe построила бы своего земного жилища.

2016 год – год тысячелетие Русского Афона. Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы в Греции как вселенской сокровищницы. Влияние Святой Горы на духовное становление Руси играло решающую роль на протяжении её тысячелетней истории. Говоря о Русском Афоне, нельзя не сказать об одном из величайших святых XX века — преподобном Силуане Афонском. В этом году православный мир отметит 150 – летие со дня рождения святого подвижника. Молитвенник за весь мир, ярчайший светильник Святой Горы минувшего столетия, преподобный схимонах Силуан родился в России, в семье благочестивого крестьянина Ивана Антонова в селе Шовском. Долгие годы духовной жизни на Афоне сделали из него великого подвижника. «Редкой силы воля — без упрямства; простота, свобода, бесстрашие и мужество — с кротостью и мягкостью; смирение и послушание — без униженности и человекоугодия — это был подлинно человек, образ и подобие Бога» , — писал ученик и биограф старца архимандрит Софроний Сахаров.

Преподобный Силуан Афонский стал одним из духовных предстателей за Россию, которая в то нелегкое время переживала эпоху страшных гонений на Церковь Христову.

Русский историк Николай Иванович Костомаров писал:

Варварский склад общественной жизни изменяется с принятием христианской религии, с которой из Византии — самой образованной в те времена державы — перешли к нам как понятия юридические и государственные, так и начала умственной и литературной деятельности. Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.

Проникновение христианства на Русь

Особую роль в развитии Древнерусского государства сыграло введение христианства в 988 г. при князе Владимире Святославиче. До этого господствующей религией на Руси было язычество, для которого характерно многобожие.

Проникновение христианства на русские земли началось задолго до эпохи Владимира Святого. Приазовская Русь частично обратилась к христианству уже в середине IХ в., а первая русская епархия была установлена патриархом константинопольским Фотием в 867 г. в Тмутаракани (Тамань).

В Киевскую Русь христианство проникало с варяжскими воинами и купцами, многие из которых были крещены в православную веру. Большую роль в этом играло распространение христианства в Болгарии в 864 г., а также изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием в середине IX в.. К этому времени в Болгарии создалась значительная церковная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. В начале Х в. христианство очень медленно внедрялось на Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобрело статус религии, терпимой в государстве, но князем не поощряемой. К середине Х в. началось утверждение христианства в государственной системе. Так, договор русских с греками в 944. г. скрепляется двойной клятвой как Перуну, главному языческому богу, так и христианскому богу. В торговой части Киева на Подоле существовала церковь Святого Ильи, которую называли соборной, т.е. главной. Это предполагает наличие и других христианских Храмов.

Вдова князя Игоря княгиня Ольга в 955 г. крестилась в христианскую веру, но этот акт не сопровождался массовым крещением населения Руси. Сын Ольги и Игоря — Святослав остался язычником, несмотря на уговоры матери.

Тем не менее, постепенно христианство распространялось в придворной и дружинной среде, создавались предпосылки для официального признания христианства и для массового крещения восточных славян. Необходимость принятия новой религии определялась социально-политическим развитием страны. С ликвидацией автономии славянских союзов племенных княжеств складывалась структура единого государства с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью, включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов.

В сфере политико-территориальной в этих условиях оказались непригодны для центральной власти старые центры союзов племенных княжеств и создавались новые, в которых и располагались князья — родственники киевского князя. В сфере идеологической оказались непригодными старые языческие культуры, которые носили местный характер и которые могли служить сепаратистским тенденциям.

Введение христианства на Руси

Сразу же после того, как Владимир в 980 г. овладел киевским престолом, он сделал попытку создать общерусский языческий пантеон во главе с Перуном, которому поклонялись княжеские дружинники. Но эта акция не принесла желаемого результата. Через несколько лет киевский князь ставит вопрос о решительном разрыве со старой традицией — о принятии монотеистической религии.

Существовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточный, византийский вариант христианства — православие, западноевропейский вариант христианства — католицизм, мусульманство, господствующее в территориально близкой к Руси Волжской Булгарии, иудаизм. Выбор был сделан в пользу уже достаточно известного на Руси православия.

Непосредственно акт принятия христианства Владимиром Святославичем был связан с событиями в отношениях Руси и Византии. В 988 г. императоры Василий и Константин обратились к Владимиру за по мощью против мятежного полководца Варды Фоки. Владимир поставил условием предоставления помощи свой брак с сестрой императоров Анной. Шести тысячный русский отряд принял участие в разгроме войск мятежников. Но византийские императоры нарушили соглашение, отказавшись отправить сестру на Русь. Тогда Владимир выступил походом на центр крымских владений Византии — Херсонес, взял его и тем заставил императоров выполнить договор. Анна была отправлена к нему в Херсонес. Владимир принял крещение и женился на ней.

После возвращения на Русь им было осуществлено массовое обращение в христианство жителей Киева. Киевляне, среди которых к концу Х в. было немало христиан, восприняли переход в «греческую» веру без сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию, и отказ от крещения был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было оснований. Спокойно отнеслись к введению христианства жители южных и западных городов Руси, которые часто общались с иноверцами и жили в многоязычной, много племенной среде.

Но очень большое сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против прибытия в город епископа Иоакима. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян во главе с Добрыней и воеводой Путятой. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Похожие конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной языческой организации: это — регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов — волхвов, кудесников.

Другой причиной сопротивления христианству новгородцев и ростовчан было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле киевского князя основывалось на традиции и было не безграничным. Нарушивший традицию Владимир был в глазах горожан севера и востока, насильно обращаемых в христианство, отступником, попиравшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не таким активным. Земледельцы и охотники поклонялись духам домашнего очага, лесов, полей, рек. Они совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Двоеверие существовало в славянских селах на протяжении десятилетий и даже веков и постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священников.

При Владимире I Крестителе, его потом называли Святым и Красным Солнышком, число христианских священнослужителей на Руси было невелико, и князь-реформатор был вынужден ограничиться христианизацией городов.

Значение введения христианства на Руси

Историческое значение введения христианства на Руси заключалось в приобщении славяно-финского мира к ценностям данной религии, в создании условий для полноправного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

Русь была признана как христианское государство, что определило качественно иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Христианство на Руси было силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Христианство с его учением о божественности власти укрепляло власть князя, существующий строй и в целом Древнерусское государство:

Благодаря христианству Русь получила возможность ближе познакомиться с более высокой византийской культурой, принять наследие античности. На базе этих познаний была создана русская средневековая культура. Ее оригинальность и высокий уровень были обусловлены единым литературным славянским языком, на котором велись церковные службы. Из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, житийная литература и летописание, школы и переписка книг.

Большую роль в развитии Древнерусского государства играла церковь. Существовал тесный союз светской и церковной власти, это впоследствии стало традицией россиян. Церковь принесла на Русь письменность. Ведь именно церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности для выработки древнерусского литературного языка — таким образом, церковь заложила основы национальной русской культуры.

Значение храмов в жизни людей

В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.

В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).

Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.

Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.

Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.

Никольский собор

Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц. Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами. Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль

Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям. Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал. А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище. Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор

Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.

В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное. Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма. Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!

Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось. Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое. На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.

Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.

Кладбищенская церковь

Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.

Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде. Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно. Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.

А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.

Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.

В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.

Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо». Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище. В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами

Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами

Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм

В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.

Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.

Польский костел

Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.

О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году. В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».

Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.

Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).

Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.

Иудейская синагога.

Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.

По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание. На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели. Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.

С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.

Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!

Никольский храм

В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).

Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.

Православие на Руси

Русь заслуженно называют «святой». Понятия «православная вера» и Россия – почти синонимы. Православные составляют наибольший процент населения этой страны. Сейчас даже трудно представить, что на Руси раньше была другая вера, а про православие даже не слышали.

Как все начиналось

До крещения Русь была языческой. Кругом можно было увидеть возвышающиеся идольские капища. Население Руси поклонялось разным языческим богам: Перуну, Яриле и т.д. Наши предки верили, что благополучие и хороший урожай зависит от благосклонности этих богов. Поэтому строили их идолов и поклонялись им.

Некоторые историки утверждают, что православие у нас появилось намного раньше крещения Руси. Еще князь Аскольд, правящий в Киеве, пытался насадить православную веру среди наших предков, но ему помешали убежденные язычники, которых на Руси тогда было большинство.

Позже святая Ольга приняла православную веру, но ей тоже не дано было обратить страну в православие. Зато это удалось ее внуку – князю Владимиру. По легенде князю сразу понравилась проповедь грека, но принимать православную веру он не торопился. Сначала выслушал приверженцев других вероисповеданий.

Послам князя понравилась греческая служба в храме, они утверждали, что были словно на небе. Но православную веру князь принял на политической основе. Он пошел войной на Корсунь, потому что император не выполнил условие договора – отдать свою сестру за Владимира. В конце концов, ему пришлось это сделать, но русский князь должен был принять православие.

Перед принятием Таинства крещения князь ослеп, как повествует предание. Но во время погружения в купель он снова прозрел. Поэтому он получил звание «второго Павла». По возвращении на родину он решил обратить в православную веру всех жителей Руси.

Князь приказал уничтожить всех идолов, выкинув их в реку. Крестили русский народ священнослужители из Греции. Все семьями спешили на реку Днепр, где принимали крещение. Однако не все смирились с волей князя. Некоторые удалились, не желая принять крещение. А другие бежали с плачем за идолами, плывущими по реке.

Православная вера не сразу прижилась на Руси. Приходилось заменять языческие праздники православными. Например, Ярила превратился в Илию пророка. А праздник Купала стал Рождеством Иоанна Предтечи. Некоторые языческие обычаи сохранились в церковной жизни, например, украшение березками храма.

Насаждение православной веры на Руси

Первыми святыми новопросвещенной Руси стали страстотерпцы братья Борис и Глеб. Они приняли мученическую кончину от рук своего брата, стремившегося к власти.

Киевский престол перешел к сыну Владимира – Ярославу. Он задался целью продолжить дело отца – укрепить православную веру на Руси. Он упрочил контакт с державами, имеющими богатый опыт в этой вере.

Ярослав распространял соответствующую литературу, вводил православные обычаи. С целью обучения он принимал христианских послов из разных стран.

Для того чтобы люди смогли читать православные книги, князь повелел везде улучшить обучение грамоте. Простые люди тоже смогли получить такую возможность. Он создал народную православную библиотеку, воскресные школы в разных местах Руси.

Сын Ярослава Святослав поклялся продолжить дело отца. Стали создаваться церковные митрополии. В крупных городах Руси появились епархии. Хотя сначала целый век Русь была под началом греческих митрополитов. А в начале одиннадцатого века князь сделал первым русским митрополитом Иллариона, мыслителя, философа и писателя.

В то время отмечался рост ученых, писателей, иконописцев. Появились первые летописи, самым известным автором такой книги стал монах Нестор. Византийские мастера строили храмы на Руси, расписывали их. Ярослав повелел выстроить в Киеве храм в честь святой Софии.

Патриаршество на Руси

В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.

Первый патриарх – Иов

Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.

Его заслугами были:

  • открытие новых епархий;
  • основание новых монастырей;
  • издание богослужебных книг.

Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.

Второй патриарх – Гермоген (Ермоген)

Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.

Третий патриарх – Филарет

Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.

Четвертый патриарх – Иоасаф I

Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.

Пятый патриарх – Иосиф

Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.

Шестой патриарх – Никон

Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.

Седьмой патриарх – Иоасаф II

Затем на патриарший престол восшел Иоасаф Второй. Он продолжал дело, начатое Никоном. Основал Спасский монастырь.

Восьмой патриарх – Питирим

Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.

Девятый патриарх – Иоаким

Патриарх Иоаким правил в трудное для страны время – смуты. Он принимал меры по остановке стрелецкого восстания.

Десятый патриарх – Адриан

Патриарх Адриан был последним перед синодальным периодом, который длился двести лет.

Одиннадцатый патриарх – Тихон

После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.

Двенадцатый патриарх – Сергий

В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.

Тринадцатый патриарх – Алексий I

В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.

Четырнадцатый патриарх – Пимен

В 1971 году Патриархом стал Пимен. Он возглавил торжества в честь тысячелетия Крещения Руси.

Пятнадцатый патриарх – Алексий II

В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.

Шестнадцатый патриарх – Кирилл

С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.

Православие в годы Советской власти

В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.

Но, благодаря этим гонениям, было значительно пополнено число ангельское мучениками за веру. Тогда именно и стало понятно, кто же на самом деле истинно верит во Христа. Гонения, как лакмусовая бумажка, показали, чья вера истинная. Верующие без страха, мужественно исповедовали в эти тяжелые времена свою веру, радостно шли в заточения и на смерть.

Революция дала нашей церкви колоссальное число новомучеников, священномучеников (архиереев, священников, пострадавших за веру). В те трудные времена некоторые церкви не закрывались, там шли службы, которые иногда заканчивались расстрелом прихожан и священнослужителей.

Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для очищения, прозрения.

В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.

Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.

Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.

Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь популярными концертами по телевидению на Пасху.

Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.

Православие в наши дни

Православная вера породила в нашей стране немало святых (мучеников, преподобных, праведных и т.д.). Русь славилась всегда своими блаженными, это святые, которые приняли юродство ради Христа и оставили этот грешный мир. Всегда в нашей стране были такие юродивые, которые предсказывали будущее, предостерегали, призывали к покаянию. Их уважал народ, почитали даже цари. Ксения Петербуржская, Матрона Московская, Василий Блаженный…Они были и остаются народными любимцами.

С давних пор и доныне народ стремится к святым местам, где покоятся мощи святых. Ласково православные называют любимых святых: «Матронушка», «Ксенюшка», «Серафимушка» и т.д.

После возрождения страны от Советской власти многие мощи святых были заново обретены. Они были спрятаны от осквернителей в музеях, больницах и т.д. Мощи преподобного Серафима были возращены в Серафимо-Дивеевскую обитель. Многие помнят этот знаменательный крестный ход в 90-е года. Русский народ любит своих святых. До сих пор жива с ними молитвенная связь. Пока она есть, пока жива вера русского народа, будет жить и наша страна.

И, несмотря на многочисленные достижения современной техники, нововеяния модных лжеучений, попытки внушить гибельные мысли и чувства нашему народу, православная вера крепко стоит в нашей земле.

Русь была и останется «святой», пока в ней будет жить хоть один православный верующий. За это борется наш народ, правящие церковные власти и каждый верующий человек в частности. А что будет впереди с нашей страной – только Господь знает.

Фильм митрополита Илариона (Алфеева) о православии на Руси

Мы работаем на добровольных началах, поэтому будем рады, если вы поддержите проект лайком и репостом в социальных сетях. Храни Господь!

П. Чаадаев: исторические судьбы России

Стр 1 из 3

П. Чаадаев: исторические судьбы России

В своем знаменитом «Философическом письме» Петр Чаадаев подверг критическому пересмотру всю русскую историю. Россия лежит между Западом и Востоком. Упираясь одним локтем в Китай, а другим в Германию, русские должны были бы соединить в себе два великих начала: воображение и рассудок, должны были бы взять все лучшее из окружающих стран. Но ничего не взяли. Все страны двинулись вперед, и только Россия до сих пор спит.

У каждого народа была своя юность, время великих страстей, широких замыслов. У нас, по Чаадаеву, все было иначе: сначала дикое варварство, потом грубое невежество, затем свирепое и унизительное иноземное владычество, дух которого позднее унаследовала наша национальная власть, — такова печальная история нашей юности.

Мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Востоку, ни к Западу, и у нас нет традиций ни того, ни другого Стоя как бы вне времени, мы не затронуты всемирным воспитанием человеческого рода.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.) — русский мыслитель и публицист. Друг А. Пушкина. В начале жизни сделал военную карьеру, дослужился до больших чинов, но потом вдруг все бросил, вышел в отставку, занялся литературой, философией, был принят в Северное общество декабристов. Перед восстанием уехал за границу, встречался там с крупными западными мыслителями. В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано первое «Философическое письмо», которое вызвало резкое недовольство властей. Редактор был снят, Чаадаев «высочайшим повелением» объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Мы, продолжал Чаадаев, принадлежим к числу наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок — урок, как не нужно жить. Мы составляем пробел в нравственном миропорядке. Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношениюк нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума. А все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. С первой минуты нашего общественного существования мы ничего не сделали для общего блага людей; ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве нашей родины; ни одна великая истина не вышла из нашей среды; мы не дали себе труда ничего выдумать сами, а из того, что выдумали другие, мы перенимали только обманчивую внешность и бесполезную роскошь.

Во всем, считал Чаадаев, виновата православная религия. Эта религия дряхлая, она всегда шла на поводу у власти, никогда не вдохновляла народ на великие свершения. Католицизм с его военно-монашескими орденами, крестовыми походами, завоеваниями новых земель значительно повлиял на развитие многих стран, протестантизм дал мощный толчок развитию капитализма.

Русские, писал Чаадаев, могут спросить: а разве мы не христиане? Без сомнения, мы христиане, но и эфиопы тоже христиане. Христианство должно объединять и направлять духовное развитие общества, а Россия нуждается в оживлении веры, в том, чтобы получить истинно христианский импульс.

Приложение

Философические письма(1829-1830)

Провидение] как будто совсем не занималось нашей судьбой. Отказывая нам в своём благодетельном воздействии на человеческий разум, оно предоставило нас всецело самим себе, не пожелало ни в чём вмешиваться в наши дела, не пожелало ничему нас научить. Опыт времён для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесплодно. Глядя на нас, можно сказать, что по отношению к нам всеобщий закон человечества сведён на нет.

Мы никогда не шли вместе с другими народами,мы не принадлежим ни к одномуиз известных семействчеловеческого рода,ни к Западу, ни к Востоку,и не имеем традицийни того, ни другого.Мы стоим как бы вне времени,всемирное воспитаниечеловеческого родана нас не распространилось

Мы живём лишь в самом ограниченном настоящем без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя. <…> Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня; мы как бы чужие для себя самих. Мы так удивительно шествуем во времени, что, по мере движения вперёд, пережитое пропадает для нас безвозвратно. <…>У нас совсем нет внутреннего развития, естественного прогресса; прежние идеи выметаются новыми, потому что последние не происходят из первых, а появляются у нас неизвестно откуда.

Это естественное последствие культуры, всецело заимствованной и подражательной

В то время, когда среди борьбы между исполненным силы варварством народов Севера и возвышенной мыслью религии воздвигалось здание современной цивилизации, что делали мы? По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету глубокого презрения этих народов. <…> В Европе всё тогда было одушевлено животворным началом единства. Всё там из него происходило, всё к нему сходилось. <…> Чуждые этому чудотворному началу, мы стали жертвой завоевания.

Вы знаете, что ни один философ древности не пытался представить себе общества без рабов, да и не находил никаких возражений против рабства. <…> Вы знаете также и то, что, по признанию самых даже упорных скептиков, уничтожением крепостничества в Европе мы обязаны христианству. <…> Почему же христианство не имело таких же последствий у нас? Почему, наоборот, русский народ попал в рабство лишь после того, как стал христианским? <…> Пусть православная церковь объяснит это явление.

Не знаю, но мне кажется, одно это могло бы заставить усомниться в православии, которым мы кичимся.

Одним словом, мы жили и сейчас ещё живём для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдалённым потомкам, которые поймут его; пока, что бы там ни говорили, мы составляем пробел в интеллектуальном порядке.

Вопросы:

Выделите особенности России проанализировав отрывки из философских писем П.Я Чаадаева?

Какое место и роль занимает Россия в мировых процессах?

Какова роль православия в судьбе России?

Определите значение истории в прошлом и бушующем России?

Ответ Пушкина

В своем письме П. Чаадаеву от 19 октября 1836 г. А.С. Пушкин сообщил автору «Философического письма», что далеко не во всем согласен с ним. Конечно, разделение церквей (у нас православная церковь, а на Западе — католическая) отъединило Россию от всей остальной Европы, и она не принимала участия ни в одном из великих событий истории Европы. Но у России было свое особое предназначение. Ее необъятные просторы поглотили монгольское нашествие. Татары не посмели перейти наши западные границы и оставить нас в тылу. Они отошли к своим пустыням, и западная цивилизация была спасена. Нашим мученичеством, считал Пушкин, было обеспечено энергичное развитие западной Европы.

Что же касается исторической ничтожности России, то Пушкин решительно не согласен с Чаадаевым. Даже княжеские междоусобицы — разве это не та жизнь, полная кипучего брожения и пылкой бесцельной деятельности, которой отличается юность всех народов? А Петр Великий, который один есть целая всемирная история! А Екатерина II, которая поставила Россию на пороге Европы? А Александр, который привел нас в Париж? Наконец, писал Пушкин, разве Чаадаев не находит ничего значительного в теперешнем положении России, чего-то такого, что поразит будущего историка? Разве и в будущем Россия будет стоять в стороне от Европы?

Действительно, в нашей российской действительности так много глупостей, неурядиц, многое оскорбляет и раздражает, но тем не менее, писал Пушкин, ни за что на свете не хотел бы переменить отечество, или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой истории, какую нам дал Бог.

Спор Чаадаева и Пушкина — это извечный спор русских интеллигентов о судьбе России. Одни считали, что Россия и русская история —сплошное недоразумение, что Россия — типично азиатское деспотическое государство с некоторыми элементами европейского управления, с задавленным и необразованным народом, который в силу своей темноты поддерживает эту деспотию. И самое лучшее для мыслящего человека — эмигрировать: или за границу, или внутрь себя. Об этом писал Лермонтов:

Прощай, немытая Россия

Страна рабов, страна господ,

И вы, мундиры голубые,

И ты, им преданный народ.

Другие, прекрасно осознавая всю тяжесть и нелепость русской жизни, считали своим нравственным долгом служить делу просвещения, пробуждать спящие души, «на тронах поразить порок». Ибо другой родины, другой истории у нас нет, и надо пытаться изменить к лучшему эту.

Вопросы:

Апология сумасшедшего

Через год после первого «Философического письма», получившего огромную и отчасти скандальную известность, Чаадаев написал «Апологию сумасшедшего», в которой попытался прояснить некоторые свои мысли и дать отпор тем «патриотам», которые обвиняли его в нелюбви к России.

Чаадаев писал, что пора бы бросить ясный взгляд на наше прошлое, —не затем, чтобы извлечь оттуда старые идеи, а чтобы узнать, как мы должны относиться к нашему прошлому.

Несомненно, соглашался он, в «Философическом письме» даны чересчур резкие оценки нашей истории, но основное мое чувство не было враждебным отечеству. Это было глубокое чувство наших немощей, выраженное с болью и горестью. Больше, чем кто-нибудь из вас, писал Чаадаев, обращаясь к «патриотам», я люблю свою страну, желаю ей славы, умею ценить высокие качества моего народа. Но я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, запертыми устами.

Человек, по мнению Чаадаева, может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее. Прошло время слепых влюбленностей, надо с открытыми глазами искать истину.

Я люблю свой народ, говорил Чаадаев, как Петр Великий научил меня любить его. Но мне чужд блаженный патриотизм лени, который все пытается видеть в розовом свете и носится со своими иллюзиями, навязывая их дельным умам.

Чаадаев сожалел, что многие увидели в его письме предсказание России скудного будущего. Да и вина русского народа в конечном счете сводилась к тому, что он был заброшен на крайнюю грань всех цивилизаций мира, вдали от стран, где естественно должно было бы накопляться просвещение, вдали от очагов, откуда оно сияло в течение стольких веков.

Мы с изумительной быстротой, отмечал Чаадаев, достигли известного уровня цивилизации, которому справедливо удивляется Европа. Наше могущество держит в трепете мир. наша держава занимает пятую часть земного шара. Но все это было достигнуто лишь по воле наших государей, которой содействовали физические условия страны. Истинное же развитие всего народа, его умственных сил, понимание его настоящей роли — еще впереди.

Чаадаев как бы положил начало двум концепциям русской истории —славянофильской (которая без оговорок признавала величие России и ее особый путь в истории) и западнической (западники полагали, что все европейские страны идут единой дорогой, и чем быстрее Россия вступит на нее, тем лучше).

Вопросы:

Что творится на Руси?

Видным представителем западничества, по крайней мере в свои молодые годы, был А.И. Герцен. Герцен считал, что Россия должна обязательно дотянуться до западной культуры, что Петр I очень много сделал для ее соединения с Западом. И в то же время сделал очень мало, потому что взял из западных стран чисто внешнее, формальное устройство, но не те формы жизни, которые сделали возможными свободу личности, демократию — то, что составляет суть западной культурной истории.

Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.) — писатель, публицист,философ, революционер. Сын богатого помещика, родился в Москве во время пожара, когда там стояли наполеоновские войска. По словам Бердяева, если и не самый глубокий, то самый блестящий из людей 1840-х годов. Первый представитель революционной эмиграции Журналы «Полярная звезда» и «Колокол», издававшиеся Герценом на Западе, оказывали огромное влияние на русскую демократическую мысль

Основные произведения — «Былое и думы», «С другого берега», «Письма об изучении природы» и др В 1960-х годах было издано собрание сочинений в 30-ти томах.

В статье «С другого берега» Герцен писал, что в России личность всегда была подавлена, поглощена коллективом и не стремилась даже протестовать Свободное слово всегда считали за дерзость, самобытность — за крамолу. Человек пропадал в государстве.

Переворот Петра заменил устаревшее помещичье управление европейским канцелярским порядком. Все, что можно было переписать из шведских и немецких законодательств, было списано. Но неписанное, нравственно обуздывающее власть, инстинктивное признание прав личности, прав мысли, истины не могло перейти и не перешло к нам от Запада. Рабство у нас, писал Герцен, увеличилось с образованием, государство росло, улучшалось, но личность от этого ничего не выигрывала. Чем сильнее становилось государство, тем слабее — личность.

Европейские формы администрации и суда, военного и гражданского устройства развились в какой-то чудовищный безвыходный деспотизм. Если бы не беспорядочность власти, считал Герцен, то можно было бы сказать, что в России нельзя жить ни одному человеку, осознающему собственное достоинство.

И еще Герцен сказал знаменитую фразу, которую потом кому только ни приписывали: «Если бы можно было одним словом выразить все, что творится на Руси, то надо было бы сказать: Воруют!» (Иногда эту фразу приписывают Карамзину). К сожалению, спустя сто пятьдесят лет в этом отношении мало что изменилось.

Будучи правоверным западником, Герцен сильно разочаровался, попав на Запад. Он увидел в Европе ослабление и даже исчезновение личности. Средневекового рыцаря заменил лавочник. Рыцарская доблесть, изящество аристократических нравов, гордая независимость англичан, строгая чинность протестантов, роскошная жизнь итальянских художников, искрящийся ум энциклопедистов — все это переплавилось и переродилось в совокупность мещанских нравов.

И тогда Герцен вновь обращался к России, к русскому мужику, к сельской общине как здоровому началу общества. Можно сказать, что он становился славянофилом, хотя только теоретическим, поскольку всю жизнь был сторонником западной демократии, западных свобод, которые как воздух необходимы России.

Вопросы:

П. Чаадаев: исторические судьбы России

В своем знаменитом «Философическом письме» Петр Чаадаев подверг критическому пересмотру всю русскую историю. Россия лежит между Западом и Востоком. Упираясь одним локтем в Китай, а другим в Германию, русские должны были бы соединить в себе два великих начала: воображение и рассудок, должны были бы взять все лучшее из окружающих стран. Но ничего не взяли. Все страны двинулись вперед, и только Россия до сих пор спит.

У каждого народа была своя юность, время великих страстей, широких замыслов. У нас, по Чаадаеву, все было иначе: сначала дикое варварство, потом грубое невежество, затем свирепое и унизительное иноземное владычество, дух которого позднее унаследовала наша национальная власть, — такова печальная история нашей юности.

Мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Востоку, ни к Западу, и у нас нет традиций ни того, ни другого Стоя как бы вне времени, мы не затронуты всемирным воспитанием человеческого рода.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.) — русский мыслитель и публицист. Друг А. Пушкина. В начале жизни сделал военную карьеру, дослужился до больших чинов, но потом вдруг все бросил, вышел в отставку, занялся литературой, философией, был принят в Северное общество декабристов. Перед восстанием уехал за границу, встречался там с крупными западными мыслителями. В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано первое «Философическое письмо», которое вызвало резкое недовольство властей. Редактор был снят, Чаадаев «высочайшим повелением» объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Мы, продолжал Чаадаев, принадлежим к числу наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок — урок, как не нужно жить. Мы составляем пробел в нравственном миропорядке. Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношениюк нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума. А все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. С первой минуты нашего общественного существования мы ничего не сделали для общего блага людей; ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве нашей родины; ни одна великая истина не вышла из нашей среды; мы не дали себе труда ничего выдумать сами, а из того, что выдумали другие, мы перенимали только обманчивую внешность и бесполезную роскошь.

Во всем, считал Чаадаев, виновата православная религия. Эта религия дряхлая, она всегда шла на поводу у власти, никогда не вдохновляла народ на великие свершения. Католицизм с его военно-монашескими орденами, крестовыми походами, завоеваниями новых земель значительно повлиял на развитие многих стран, протестантизм дал мощный толчок развитию капитализма.

Русские, писал Чаадаев, могут спросить: а разве мы не христиане? Без сомнения, мы христиане, но и эфиопы тоже христиане. Христианство должно объединять и направлять духовное развитие общества, а Россия нуждается в оживлении веры, в том, чтобы получить истинно христианский импульс.

Приложение

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх