Помост

Вопросы веры

Русская философия введение

Основные этапы развития русской философии

Основные этапы развития русской философии совпадают с этапами развития истории России. развитие русской философии неразрывно связано с социально-политическими событиями, с особенностями социально-исторического процесса в России.

1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философии в этот период, стали принятие христианства на Руси, татаро-монгольское иго, создание централизованного Московского государства. Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – определение места руси во всемирной истории. Философские идеи в религиозной и литературно-художественной форме .

2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.). ХVIII век в России – это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов.

3) Классическая русская философия (– начало ХХ вв.). ХIХ век – «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали:

— необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков;

— влияние философской культуры Запада;

— подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление6 — религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); — материалистическое (Н.Чернышевский и др.),

— литературно-художественную и естественнонаучную линии.

4) Русская философия ХХ века. Этот период можно подразделить на 3 этапа:

— философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям (Н.Бердяев и др.);

— философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции),

— философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии (Г.Плеханов, В.Ленин и др).

Основные направление русской философии 19 — начала 20 веков

В русской философии этого времени получили известность следующие направления.

Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный.Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Поборником материалистического принципа был и Д. Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, Творец истории для Плеханова – народные массы.

Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства.

Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

— гносеологическом– как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

— социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

— аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Другая тенденция это русский космизм — философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому — некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна — это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека.

Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры — не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

1. Русская философия— феномен мировой философской мыс­ли. Ее феноменальность заключается в том, что русская фило­софия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находи­лась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философииявляются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публици­стика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политиче­ской несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философиисоставляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного орга­низма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

• проблема идеального общества;

• проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

•период зарождения древнерусской философии и раннехри­стианской философии Руси;

• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского госу­дарства (Московской Руси и России);

• философия XVIII в.;

• философия XIX в.;

• русская и советская философия XX в.

2. Период зарождения древнерусской философии и раннехристи­анской философии Русиотносится к IX — XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства — Киев­ской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности;

• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

• государство;

• право;

• природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

• Иларион (основное произведение — «Слове о Законе и Бла­годати», в котором популяризируется и анализируется хри­стианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

• Владимир Мономах (основное произведение — «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы

добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

• Климент Смолятич (основное произведение — «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии — проблемы ра­зума, познания);

• Филипп Пустынник (основное произведение — «Плач», за­трагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси)как в истории, так и в философии приходит­ся на XIII — XVII вв.

Главными темами, характерными для данного периода фило­софии, являлись:

• сохранение русской духовности;

• христианство;

• борьба за освобождение;

• устройство государства;

• познание.

Среди видных философов данного периода:

• Сергий Радонежский (XIV в. — философ-богослов, основ­ными идеалами которого были сила и могущество, универ­сальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

• Философий (XVI в.) — также занимался вопросами христи­анского богословия, отстаивал идею преемственности хри­стианства («Москва — Третий Рим») по линии Рим — Кон­стантинополь — Москва;

• Максимилиана Грек (1475 — 1556) — отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целя­ми которых видел заботу о народе и справедливость;

• Андрей Курбский (1528 — 1583) — был идеологом оппозици­онной социально-политической философии, выступал за ог­раничение деспотизма царской власти, свободу, право, со­словно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев — выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так назы­ваемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосиф­лян» — сторонников сохранения прежних церковных устоев);

• Аввакум и Никон — также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и

возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов;

• Юрий Крижанич (XVII в.) — выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул ра­циональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

4. Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии.

• философию эпохи петровских реформ;

• материалистическую философию середины и второй полови­ны XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ)относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии;

• императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать на­следника и других);

• войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направле­ниябыли М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов(1711 — 1765) в философии был сторонни­ком механистического материализма. Им была заложена мате­риалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпус­кулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших час­тиц («корпускул», то есть атомов) — материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев(1749 — 1802). Помимо обоснования материали­стических начал бытия большое внимание Радищев уделил со­циально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую идуховную свободу, торжество права.

5. Русская философия XIX в.включала в себя ряд направлений:

• декабристское;

• монархическое;

• западническое и славянофильское;

• революционно-демократическое;

• атеистическое;

• теологическое;

• философию космизма.

Более подробно данные направления рассматриваются в во­просе 58.

6. Русская (и советская) философия XX в.представлена, главным образом:

• философией марксизма-ленинизма;

• философией космизма;

• естественно-научной философией;

• философией «русского зарубежья».

Более подробно русская философия XX в. рассматривается в вопросе 59.

Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые считаются предметом национальной гордости. Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности. Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности.

Первый этап развития русской философии

Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли.Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг. После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в Киево-Печерский монастырь.

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в истории занимает Русь и русский народ. Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество «благодати» перед законом. Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским. Андрей Курбский известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии. Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства. {{ banner }}

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональности Славянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы.

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев (1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности. Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма. Его философские положения соединяют в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации. Он описал отличительные черты русской культуры от западной. Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта. Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека.

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому.

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П. Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли. Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории». В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954) в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого мыслителя.
Ильин отстаивал идею существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает Бога не в образах, а в понятиях». Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу». Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков «духовного возрождения» стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы. Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога. Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального начал в человеке. Аскетизм выражается в стремлении подчинить «природное» и «животное» — духу, усмирить и подчинить разуму и воле -«плотское».

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является способность сострадать или жалеть. Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности. Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным. Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание.

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория). Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности. В отличие от Дарвина, который видел в жалости отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость «составляющим корнем этического начала». Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами. Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия. Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни. Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть.

В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

  • умеренность или воздержанность;
  • храбрость или мужество;
  • мудрость, справедливость.

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека.

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей».

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями.

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи.

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение — евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году).

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами.
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу западничеству (шире – тенденциям либерализма). Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века.

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России». Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики. Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века.

Несомненным превосходством русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования.

История русской философии — этапы развития, краткий экскурс

Несмотря на почти тысячелетнюю историю русской философской мысли, подробно и диалектически связно история русской философии была изложена относительно недавно — в первой половине ХХ века – ученым и философом В.В.Зеньковским. В своих трудах он обратил внимание на непрерывность традиций русской философии, ее связь с западной философской мыслью и определил этапы развития русской философии, отметив их своеобразное единство.

Философские воззрения в Древней Руси, начало русской философии

Безусловно, что пробуждение философских интересов на Руси появляется вместе с византийским христианством, пришедшим к нам в Х веке. После Крещения Руси языческие взгляды на бытие и окружающий мир принципиально изменяются:

Бог как высшая сущность нематериален, божественный мир считается «высшей реальностью», вечное и идеальное становится первичным, а материальный мир – вторичным.

Считается, что начало русской философии связано с возникновением на Руси письменности и литературы, а одним из первых философов принято считать митрополита Иллариона Киевского. В его «Слове о законе и благодати» сопоставляются Ветхий и Новый Заветы, провозглашается принцип » закон для человека» и говорится о миссии Руси и ее месте в мире. В проповедях Иллариона присутствуют постулаты «единодержавства» и мотивы нравственности, которые находят свое продолжение у Владимира Мономаха. В его «Поучении» содержится и полемика с византийским аскетизмом, и почти языческий «дух свободы», и рассуждения о справедливости.

Философские мысли своих предшественников развивает Кирилл Туровский (XII век), продолжающий рассуждения об истине и нравственности. Он утверждает, что тело первично, а душа вторична, ибо Бог создал их в такой последовательности, и вводит понятие «стройный разум» — систему знаний о Боге и мире.

Таким образом, в отличие от запада, тема христианства в философии Древней Руси развивается не в направлении доминирования духовной власти над светской, а в направлении усвоения государством христианских принципов.

Славяно-греко-латинская Академия, ее вклад в культурную и духовную жизнь России

История русской философии была бы неполной без упоминания о Славяно-греко-латинской Академии — первом учебном заведении, стандарт которого соответствовал европейским университетам. С одобрения царя Федора она была создана просветителем Симеоном Полоцким и его учеником Сильвестром Медведевым в 1687 году. В ней преподавали греки братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендациями Восточных Патриархов, а обучалась молодежь всех сословий. Среди выпускников академии были: М.Ломоносов, заложивший основы русской материалистической традиции, поэт и мыслитель А.Кантемир, математик Л.Магницкий … Академия стала «кузницей кадров» не только для церкви, но и для «государевой службы».

Этапы развития русской философии XVIII века

В истории русской философии XVIII века можно выделить 2 этапа:

  • философские воззрения эпохи Петровских реформ
  • и обусловленное этим реформаторством развитие материалистических и социально-политических взглядов середины и конца века.

Представители эпохи реформ – Ф.Прокопович, А.КантемирВ.Татищев – уделяли внимание вопросам устройства монархии, нерушимости «государевой власти» и ее божественности, проблеме нравственных ценностей. Прокопович, сподвижник Петра, отстаивал пользу наук, просвещения, обличал невежество и псевдоученость. Кантемир в своих сатирах высмеивал пороки общества и человека, он же ввел в русский язык многие философские термины. Основой мировоззрения Татищева стала идея естественного права, религии, морали, а цель, к которой, по его мнению, нужно стремиться – «равновесие душевных сил», достигаемое с помощью «полезной» науки.

В русскую философию XVIII века огромный вклад внес М.В.Ломоносов, сторонник механистического материализма, основатель русской материалистической традиции, выдвинувший теорию корпускул, мельчайших частиц, из которых состоит вещество.

В этот же период русская философия обогащается трактатами «русского Сократа» — педагога и просветителя Г.С.Сковороды, взгляды которого отличаются самобытностью и оригинальностью. В его учении присутствуют черты мистицизма и рационализма, а философские воззрения близки к пантеизму. Он «странствующий философ», просвещающий и наставляющий своих учеников и слушателей.

Под влиянием идей французского Просвещения начинается «золотой век» Екатерины II. Вдохновленный ими материалист и сторонник «естественного права» А.Радищев говорит об идеях «естественного» жизнеустройства, резко критикуя царящую в России несправедливость, которую видит в существовании крепостного права. Разделяя взгляды философов Просвещения, Радищев полемизирует с Руссо, считая ошибочным противопоставление природы и человека. Его идеи оказывают значительное влияние на свободомыслящих дворян XIX века.

Русская философия XIX века

История русской философии с началом XIX века вступает в свой новый период. Начинаются новые этапы развития русской философии, она усложняется, появляются новые направления и школы, возрастает влияние профессиональной философской мысли.

Создается первый философский кружок, получивший название «Общество любомудров», который организовывают «архивные юноши» — молодые люди, служащие в архиве Коллегии иностранных дел. Среди них – В.Одоевский, А.Кошелев, Д.Веневитинов. Кружковцы интересуются трудами немецких философов, на основе идей идеалистической диалектики пытаются создать собственное «наукоучение», разрабатывают новые литературные формы и интересуются политической жизнью страны. В конце 1825 года кружок прекращает свою деятельность.

В России поднимаются проблемы особенности ее исторического развития и национального самосознания. Впервые о них заговорил Петр Чаадаев, «христианский философ» и автор «Философических писем», в которых он обозначил идею российской самобытности, положив тем самым начало расколу в русской общественной мысли. Спор о месте России в мире, о ее социальном идеале привел к возникновению двух течений, известных как западники и славянофилы.

Западничество и славянофильство — единство в противоположности

Славянофилы (Хомяков, Самарин, братья Аксаковы и др.) настаивали на особом, «русском пути» развития, критиковали западную цивилизацию, почитали православие, а в качестве формы государственного устройства называли монархию. Они идеализировали допетровскую Русь, считая ее соборной. Свобода человека виделась славянофилам как следование и подчинение абсолютным ценностям – церкви, государству, общине.

Западники (Грановский, Анненков, Тургенев и др.) выступали за европеизацию России, ее развитие по буржуазному пути. В большинстве своем они придерживались атеистических взглядов, были рационалистами и позитивистами и считали, что главной ценностью общества является человек и его свобода.

С идеями западников соглашался философ и писатель А.Герцен, гегельянец и «вольнодумец», критиковавший русскую действительность и разделявший революционные идеалы Европы, разочаровавшийся затем в «западном прогрессе» и, подобно славянофилам, обративший взор на крестьянскую общину. Герценовскую теорию «русского социализма» развил Н.Огарев, однодумец писателя, вместе с ним издававший еженедельник «Колокол».

Университетская философия России

Зарождение университетской философии происходит в 1724 году в университете, основанном при Петербургской Академии наук, и в Московском университете в 1755 году. В XIX веке она становится особым явлением в русской философской мысли, формируясь под влиянием работ Лейбница и Вольфа и усилением русско-немецких философских связей.

Характерной чертой университетской философии является то, что она «профессиональна», т.е. разрабатывается и излагается специалистами – преподавателями университетов.

К их когорте можно причислить ректора Московского университета С.Н. Трубецкого, особое внимание уделявшего взаимосвязи религии и философской мысли, профессора Л.М.Лопатина, сторонника «умозрительного начала» в философии, отстаивавшего принцип свободы воли, а также петербуржца Н.О.Лосского, киевского философа и педагога В.В.Зеньковского и др.

Русская философия и русская литература

Одной из особенностей русской философии является ее связь с литературой — часто философские взгляды и идеи авторы излагают в своих произведениях. Однако именно во второй половине XIX века получают распространение философские романы — произведения, в сюжетах которых важная роль отводится философским концепциям.

Своего рода программой для прогрессивно настроенной молодежи становится роман Н.Г.Чернышевского «Что делать?», рисующий образ «особенного человека» Рахметова и пронизанный надеждами на грядущую революцию.

В тот же период выходит и другой роман – «Преступление и наказание» Ф.М.Достоевского, герой которого Раскольников, также считающий себя «особенным», терпит крах и разочаровывается в своих идеях, близких к идеям Ницше.

Свои взгляды на общество, его ценности, человеческие устремления излагает и Л.Н.Толстой в знаменитом философском романе «Война и мир», ставшим событием в русской литературе.

Народничество

В 60-х годах XIX века возникает движение, получившее название народничества. Его представители, в большинстве своем разночинные интеллигенты, пытались восстановить утраченную связь с народом, крестьянской общиной. Наибольшую известность получили социально-революционное и анархическое направления народничества. Представителем первого стал Ткачев, считавший, что России необходима боевая организация революционеров, которая свергнет самодержавие и установит власть коммуны. Представители второго – Бакунин и Кропоткин – скептически относились к государству и отрицали возможность перемен в рамках любой власти.

Ницшеанство в русской философии

Произведения Ницше в России долгое время находятся под цензурным запретом. Лишь в конце 1890-х в прессе появились статьи Н.К. Михайловского, знакомящие читателей с философом. Его самое известное произведение «Так говорил Заратустра», названное «новой библией», перекликается с романом Достоевского «Преступление и наказание». Их герои, по сути, двойники: оба противопоставляют себя толпе, оба считают, что человек – суть канат «между животным и сверхчеловеком», но финал исканий героев разный.

Продолжение идей Ницше можно найти у русских философов —

  • К.Леонтьева (теория о Богочеловеке и преклонение перед личностью),
  • Л.Шестова (неприятие принудительной морали),
  • В.Розанова, которого называли «русским Ницше» за интерпретацию ницшеанства.

Взгляды Ницше оказывают влияние на философские и литературные течения ХХ века: на русских символистов (Брюсова, Блока, Белого), на философов «нового религиозного сознания», на мотивы культурно-религиозного ренессанса и даже на взгляды русских марксистов.

Русский марксизм

Разочарование в народничестве, осознание необходимости социально-политических перемен и влияние идей К.Маркса приводит к тому, что в конце XIX века в России зарождается марксизм – учение о классах и классовой борьбе. Оно провозглашает, что существование классов связано с развитием производства, классовая борьба заканчивается диктатурой пролетариата, а та, в свою очередь, приводит к бесклассовому обществу. Самыми известными в истории русской философии марксистами стали Г. В.Плеханов, Л.Д.Троцкий, А.А. Богданов, Ю.О.Мартов, на идеи Маркса ссылался в своих работах В.И.Ленин.

Русский философский символизм

История русской философии на рубеже XIX-ХХ веков одно из особых мест отводит философскому символизму, вобравшему в себя достижения культурной и философской деятельности русских мыслителей, поэтов, художников. Его основной идеей стал синтез искусства, литературы, философии. В отличие от западного символизма он претендовал на выполнение мировоззренческих функций в российском обществе. Идеологами его литературного направления становятся А.Блок, В.Иванов, А.Белый, В.Брюсов, философского – В.Соловьев, А.Лосев, Г.Шпет.

Культурно-религиозный ренессанс ХХ века

В начале ХХ века в русской философии возникает явление, известное как «культурно-религиозный ренессанс». Его представители – В.Розанов, С.Булгаков, П.Флоренский, Н.Бердяев, Д.Мережковский, С.Франк и др.- мыслили его как возрождение религиозного идеализма прошлого века, ожидая от него значимости и величия, сравнимых по масштабам с русской литературой в период ее расцвета. В это время новое развитие получают идеи славянофилов, Достоевского, философские и боготворческие теории В.Соловьева о «Софии – душе Мира».

По-новому интерпретируются прежние идеи:

  • теория «сверхчеловека» превращается в теорию «богочеловека» Соловьева,
  • а на смену «вседозволенности» приходит идея служения всеобщему благу.

Соборность соединяется с идеями творческой свободы и индивидуальности, а приверженность национальной культурной традиции – с вселенским единством. Идея мессианства, получившая новое развитие, толкуются как идея «всемирной отзывчивости».

Вместе с философами поисками ответов на вызовы русской общественной жизни занимаются и литераторы – А.Белый, А.Блок, Л.Андреев и др., — выступающие против «старых» форм в искусстве.

На этом, по мнению ряда исследователей, и заканчиваются этапы развития русской философии. Их продолжением является философия русского зарубежья, советского и постсоветского периода.

1. Специфические особенности русской философии.

Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов:

1. Отсутствие дохристианского, античного периода развития;

2. Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;

3. Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов;

4. Сложный путь исторического развития России;

5. Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования;

6. Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем.

На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.

2. Периодизация русской философии.

В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства:

1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.

5. период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.

3. Характеристика периодов, основные идеи и представители.

1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления:

1. о мире как о творении Бога;

2. о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;

3. о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.:

1. о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;

2. о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре;

3. о человеке как «образе и подобии Бога.

2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории».

Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.

3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

1. «познания», с основной оппозицией «вера-знание»;

2. «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»;

3. «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».

В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия — идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей – идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»).

Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»:

1. «философии тотальности» (целостности, коллективности);

2. «философии индивидуальности».

Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны.

Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма.

К представителям философии тотальности относят также:

— К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания;

— И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии.

Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.

Философию в России этого периода представляли также:

— революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»;

— народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);

— русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);

— религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).

Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу».

Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым.

4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.

Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин).

5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.

В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх