Помост

Вопросы веры

Тест по русской философии

Одной из основополагающих идей русской религиозной философии является идея о «богочеловечестве» как высшем выражении единствва материального, идеального и божест­венного.

Эта идея, по мнению В.С.Соловьева, осуществилась в образе Иисуса Христа, а в дальнейшем в образе человека в процессе его совершенствования и нравственного обновле­ния. История общества, по мнению мыслителя, — это про­цесс движения от языческого состояния к его состоянию естественному — христианскому.

Человеческое начало Западной церкви должно соеди­ниться с божественным началом Восточной церкви, и это приведет к богочеловеческому состоянию в обществе, где гармонично объединятся материя и дух, добро, истина и красота. Его учение является абстракто-логическим по­строением и представляет собой не столько теоретическую систему, сколько философию жизни.

Центральным понятием идеи философии В.Соловьева, Н.Лосского, Н.Бердяева является понятие всеединства. Суть учения состоит в утверждении, что каждая из множества существующих в мире вещей, есть частичное проявление всего мира в целом. Все элементы способны существовать и

возникать только в системе целого. Вершину образует еди­ное творческое начало. Первоначалом является сущест­вующая реальность, идеал всего — Царство Божие. Этот идеал и есть мир как всеединство.

По Соловьеву природа состоит из трех начал: природ­ного (энергия растений, животных), человеческого (энергия разума), божественного (гармония духа). Только богочело­век наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет всеединство своей синтезирующей любовью.

Главным философским трудом В.Соловьева является книга «Оправдание добра», где он утверждает нерасторжи­мую связь поколений как главную опору нравственности. Связь поколений — это прогрессивное исполнение общего дела, приготовление к Царству Божию и воскрешению всех.

Идея воскрешения делает для Соловьева реальной от­ветственность живых перед мертвыми и мертвых перед живыми, ответственности живых перед грядущими поколе­ниями. Она является основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики.

В русской философии важна проблема свободы челове­еской личности Н.А.Бердяев в книге «Философия свободы» утверждал, что свобода существует изначально, даже Бог не властен над этой свободой и не несет ответственно­сти за выбор в пользу зла или добра. Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть ограничена бытием, она не определяется да­же Богом, а имеет самодовлеющий характер. Свобода – сужность человека, связанная с его духом, это его внугренняя творческая энергия. В одном ряду с ней находятся творчество, личность, дух, Бог. Одним из видов свободы является рациональная свобода, которая подчиняет челове­ка моральным законам. Высшим проявлением свободы яв­ляется свобода как божественная любовь.

Видное место в русской философии занимает идея правды как истины, в ней объединены рациональный, моральный и эстетический подходы к бытию. Правда во все времена была идеалом русской философии. Ее традиции ис­ходят к платоновской идее высшего Блага, которое имеет выражение в соединении Добра, Истины и Красоты. Русский народ во все времена искал высшую правду жизни.

Русская идея занимает одно из центральных мест в на­циональном самосознании. Соловьев сводил русскую на­циональную идею к идее всечеловечества, он отказывался национальной религии в пользу всемирной религии, спании всего человечества с помощью социального опыта России. Русская идея существовала в идее соборности, она формировалась и жила в культуре как идея высшего нравственно-религиозного идеала в обществе.

Русская философия сравнительно молода. Она впитала в себя лучшие философские традиции и школы мировой фи­софии. В своем содержании она направлена на совершен­вование мира и человека.

10.2. Русская религиозная философия. Философские идеи в. Соловьева

Русская религиозная философия как наиболее интересная и сугубо национальная часть в отечественной истории философии обладает неисчерпаемым богатством мысли, живительной энергией для собственного возрождения, для осмысления своего настоящего и будущего. Без религиозного компонента русская философия теряет свой колорит, бледнеет духовно.

В развитии русской религиозной философии можно выделить четыре главных периода.

1. Первый период охватывает первую половину XIX в. Он характеризуется сильным влиянием на русскую мысль немецкой идеалистической философии. В это время вырабатывались важнейшие программные идеи русской религиозной философии. В трудах А. Хомякова и И. Киреевского были обозначены основные вехи ее развития.

2. Второй период, последняя четверть XIX в., связан главным образом с именами В. Соловьева, Ф. Достоевского, Л. Толстого, К. Леонтьева, Н. Федорова и др. Этот период примечателен созданием В. Соловьевым первой в истории русской мысли философской системы Всеединства.

4. Четвертый период – период эмиграции после Октябрьской революции 1917 г. С высылки в 1922 г. за границу почти всех виднейших представителей русской религиозной философии эмиграционная философия, обогащенная духовным и социальным опытом революции и ее трагических последствий, поднялась на новый уровень обобщений. Это время окончательного оформления русской религиозной философии как особой школы философской мысли, время выхода ее на мировую интеллектуальную сцену.

Русские мыслители обращаются к православию в поисках новых, более верных и надежных, с их точки зрения, подходов для творческого решения основных вопросов бытия, истины и человека. В поле их исканий находились наряду с проблемами соборности, учениями о богочеловечестве, религиозного космологизма и эсхатологизма и проблемы смысла истории, человеческой культуры и цивилизации, проблемы революции и власти, социализма и коммунизма.

Русская религиозная философия не является продолжением традиционных направлений. Она есть явление самостоятельное и оригинальное. Главными ее особенностями являются:

1) антропоцентризм, т.е. ориентированность на человека, на его судьбу, на смысл его жизни и смерти;

2) особое внимание к социальной проблематике. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью. Ей чужды абстрактные, оторванные от жизни теоретические построения, разделение теории и практики;

3) большой интерес к проблемам философии истории (историософия), в частности к осмыслению русской истории, пути России и русского народа в мире.

Центральной фигурой религиозной философии второй половины ХIХ в. был В.С. Соловьев. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) родился в Москве, в семье историка Сергея Михайловича Соловьева. Учился В. Соловьев сначала на историко-филологическом факультете Московского университета, затем перешел на физико-математический. В течение первого года после окончания университета написал магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивизма)», которую защитил в 1877 г. Докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» защитил в 1880 г. В марте 1881 г. в публичном выступлении Соловьев высказался против смертной казни, после чего обратился к Александру III с требованием амнистии для арестованных по делу об убийстве Александра II. Правда, здесь нужно иметь в виду, что Соловьев осуждал действия революционеров как насилие. В связи с этим обращением Соловьеву запретили чтение публичных лекций. Но к этому времени он сам стал тяготиться своими обязанностями преподавателя. Соловьев покидает университет, становится свободным литератором. Публикация его труда «Россия и вселенская церковь» (1889) в России была запрещена.

Соловьев развивает концепцию славянофилов о цельном знании. Истина – это всеединство; всеединство включает безусловное и обусловленное. Всеединство постигается цельным знанием, представляющим собою всесторонний синтез религии, философии и науки, или, иначе, веры, мысли и опыта.

Учение о всеединстве начинается с положения о том, что ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношений к другим явлениям и к тому, кому оно является. Любая вещь познается в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех мировых свойств. Всеединство как абсолютное – начало всякого бытия. Всеединство как истинно сущее имеет собственную абсолютную действительность, совершенно независимую от реальности вещественного мира и нашего мышления, оно сообщает этому миру его реальность, а нашему мышлению – его идеальное содержание. Всеединство – это Бог.

После своего создания мир проходит три этапа.

Космогонический процесс. Здесь три ступени: механическое единство всемирного тяготения, динамическое единство невесомых физических сил (тепло, свет, электричество) и органическое единство животной силы. На этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс. С появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в деле освобождения природы и воссоединения ее с Богом. В центре истории стоит божественная личность Христа, победившая смерть и таким образом приобщившая мир преходящих явлений к вечной жизни, к безусловному началу. Через человека идет путь возвышения бытия. Мертвая материя, пройдя человеческую среду, одухотворяется, становится живой. Исторический процесс переходит в богочеловеческий.

Богочеловеческий процесс. Появление Христа в середине исторического процесса дает определенный смысл этому процессу, долженствующему завершиться Царством Божьим, победой любви над смертью, ибо Бог есть любовь. Человечество неотвратимо движется к абсолютному преображению и воссоединению с Богом. Здесь особая роль отводится любви, которая должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека, скрепляя союз с его естественным дополнением – женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу в прочном и надежном единении; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единство со всей природой мира.

В творчестве Соловьева присутствует сквозная тема – концепция неразрывного тождества идеального и материального. Материя – недостойное жилище духа, но содержание идеи не может быть полноценным без материи, без плоти: «вся природа, все живое ждут Воскресения, восстановления, преображения. И этим преображением явятся полное одухотворение материи и полная материализация идеи. После своего Воскресения в очищенной светозарной форме материя и тело станут истинной формой блага и истины. Уже в нашем мире можно наблюдать постепенное одухотворение материи и материализацию идеи».

Тождество материального и идеального представляется в виде Софии. София как воплощение божественного в материально-вещественном мире ‑ разумная духовная благоустроенность космоса в целом. Понимая Софию как женское начало, Соловьев рассматривает ее как «вечную женственность»: она представляется и как «небесная лазурь», и как лик любимой женщины. Как женская индивидуальность она воплощается в образе девы Марии.

Человек соединяет в себе божественное и материальное, и на этом ос­нована возможность познания им божественного мира. Божественный мир богаче материальною, однако частично раскрывается в нем. Человек, занимающий срединное положение, способен познать божественный мир: «… человек, как принадлежащий к обоим мирам, актом умственного созерцания может и должен касаться мира божественного и, находясь еще в мире борьбы и смутной тревоги, вступать в общение с явными образами из царства славы и вечной красоты». Человек – «связующее звено» между божественным и природным миром. Поскольку человек принадлежит к природному миру, а зло есть общее свойство всей природы, то человек погружен в мир зла. «Жизнь природы вся основана на борьбе, на исключительном самоутверждении каждого существа, на внутреннем и внешнем отрицании им всех других. Закон Природы есть существование, и чем выше и совершеннее организованное Существо, тем большее развитие получает этот закон в своем применении, тем сложнее и глубже зло. В человеке оно достигает своей полноты. Борьба – это не только борьба за хлеб, но и за власть, и за авторитет. Если бы всех людей сделать сытыми и удовлетворить всем их низшим страстям, то они, оставаясь на природной почве, на почве естественного эгоизма, наверное, истребили бы друг друга в борьбе за умственное и нравственное преобладание».

Но человек принадлежит не только природному миру, его нужно по­нимать и как духовное существо: «Когда мы говорим о человеке, мы не имеем ни надобности, ни права ограничивать человека данной, видимой Действительностью, мы говорим о человеке идеальном и в то же время вполне существенном и реальном, нежели видимое проявление человеческих существ. В нас самих заключается бесконечное богатство сил и содержания, скрытых за порогом нашего теперешнего сознания…». Задача человека как духовного существа состоит в преодолении проявлений зла и несовершенства, являющихся следствием грехопадения и связанных с вещественностью.

Соловьев говорит, что есть три первичных атрибута человеческой природы: стыд, жалость (симпатия) и благоговение. Человек стыдится своей животности, ощущает жалость и сочувствие ко всем существам, испытывает благоговение к высшим началам. Он освобождает себя от эгоизма посредством любви: «Любовь, и прежде всего любовь между мужчиной и женщиной, превращает их в одного “цельного человека”». Человек должен стремиться к совершенному добру, но не как отдельная личность, а вместе со всем человечеством: «Степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет». Человек подобен Богу, но только божественная потенция не развита, не выявлена в человеке. Бог свободен; наделен свободой и человек. Самое главное проявление свободы в человеке заключается в возможности сознательного выбора между добром и злом. И он сознательно и добровольно становится на сторону сил добра или зла. Искра Божия побуждает человека к развитию и творчеству. Если он творчески подходит к уро­кам жизни, от каждого своего деяния становится сильнее, а от каждой осознанной и исправленной ошибки – мудрее, то он приобретает все большую свободу, все более приближаясь к единству с Богом.

Нравственное совершенствование общества ведет к устроению на Земле «царства Божьего», где будут разрешены все социальные противоречия, установлены подлинный «христианский мир», «всеобщая справедливость». Царство Божие на Земле предполагает устранение экономического рабства и эксплуатации, достижение справедливой организации труда и распределения. Отношения между народами должны строиться на принципе: «Люби все другие народы, как свой собственный».

Соловьев подчеркивал особую роль церкви в обществе: «Церковь не есть собрание верующих только, но собрание любящих… Существуя во внешней среде гражданского общества и государства, церковь не может обособиться и отделиться от этой среды, но должна воздействовать на нее своею духовною силою, должна привлекать к себе государство и общество и постепенно уподоблять их себе, проводя свое начало любви и согласия во все области человеческой жизни».

Тема 4. Основные направления и проблематика русской философии

⇐ ПредыдущаяСтр 21 из 33

134. Одной из сквозных идей русской философии является идея апокатастазиса, суть которой в…

1. построении свободного теократического государства

2. оправдании Бога, снятии с него ответственности за существующее на земле зло

3. спасении всех людей без исключения: и праведников, и грешников

4. воскрешении всех когда–либо живших на земле людей

5. торжество религии над разумом

135. Создателем понятия апокатастазиса был:

1. Вл. Соловьев

2. Н. Бердяев

3. С. Булгаков

4. Климент Александрийский

5. В. Розанов

136. Верховный бог в славянской мифологии, творец вселенной, распорядитель дождя и грозы, покровитель семьи и дома…

1. Один

2. Род

3. Сет

4. Гор

5. Тор

137. Для древнерусской мысли характерна…

1. объективность, безоценочность

2. интерес к общественно–политической проблематике

3. абстрактное теоретизирование

4. переоценка внешнего материального бытия

5. религиозный характер.

138. Предфилософии Киевской Руси свойственен…

1. мистицизм

2. приоритет натурфилософских построений

3. нравоучительный характер

4. обоснование исключительности русского народа

5. натурфилософский характер.

139. Датой принятия православия на Руси считается…

1. 944 год

2. 1054 год

3. 980 год

4. 857 год

5. 988 год

140. Город, в котором согласно «Повести временных лет» принял крещение великий князь Владимир Святославич…

1. Новгород

2. Корсунь

3. Киев

4. Константинополь

5. Казань

141. Киевская Русь приняла «культурную эстафету» от…

1. Золотой Орды

2. Хазарского каганата

3. Византии

4. Франции

5. Парфия

142. Двуглавый орёл впервые был принят в качестве государственного символа России…

1. Владимиром Мономахом в 12 веке

2. Иваном IV (Грозным) в 16 веке

3. Петром I в начале 18 века

4. Иваном III в 15 веке

5. Василий Тёмный.

143. К жанру социальной утопии в древнерусской литературе относится…

1. «Задонщина»

2. «Слово о законе и благодати»

3. «Сказание о Граде Китеже»

4. «Повесть о белоризце–человеке и о монашестве»

5. «Сказ о Петре и Февронии»

144. Инициатором исправления церковных книг, явившегося поводом к расколу, стал…

1. патриарх Никон

2. Иосиф Волоцкий

3. протопоп Аввакум

4. Инок Филофей

5. Патриарх Пимен

145. Духовный лидер нестяжателей…

1. Нил Сорский

2. Серапион Владимирский

3. Иосиф Волоцкий

4. Юрий Крижанич

5. Протопоп Аввакум

146. Выступали против владения монастырями землей, считали, что накопление богатства противоречит монашеским обетам…

1. грамотники

2. никониане

3. раскольники

4. нестяжатели

5. стригольники

147. Кодекс феодального образа жизни, предписывавший как строить семью и вести хозяйство, созданный на Руси в 16 веке…

1. «Великие Минеи Четии»

2. «Толковая Палея»

3. «Домострой»

4. «Шестоднев»

5. «Псалтырь»

148. Протопоп Аввакум был духовным вождем…

1. иосифлян

2. жидовствующих

3. раскольников

4. нестяжателей

5. стригольников

149. Единственным представителем русской философии, определяемым в качестве экзистенциалиста, является:

1. П.А. Флоренский;

2. Н.О. Лосский

3. С.Л. Франк

4. С.Н. Булгаков.

5. Н.А. Бердяев

150. Материалистическую позицию в отечественной философии XIX–XX вв. представляют…

1. А. Герцен, В. Белинский, Д. Писарев

2. Н. Трубецкой, Г. Флоровский, В. Ильин

3. Н. Бердяев, В. Розанов, С. Франк

4. В. Соловьев, С. Булгаков, П. Флоренский

5. В. Розанов, В. Соловьев, К. Аксаков.

151. Философию «симфонической личности» развивал…

1. В.И. Ленин

2. Н.О. Лосский

3. Н.А. Бердяев

4. Л.П. Карсавин

5. П. Флоренский

152. Идеализация русских самобытных начал характерна для…

1. космистов

2. марксистов

3. славянофилов

4. западников

5. рационалистов

153. Начало секуляризации русской философской мысли на основе объединения принципов религии и науки связано с именем…

1. Н.С. Трубецкого

2. М.В. Ломоносова

3. С.Е. Десницкого

4. Г.С. Сковороды

5. В.Н. Татищев.

154. К числу представителей анархизма относился:

1. Г.В. Плеханов

2. П.А. Кропоткин

3. В.И. Ленин

4. В. Белинский

5. В.С. Соловьев

155. В русской философии традиционно повышенное внимание уделялось…

1. научному обоснованию религиозной веры

2. ценностям демократии

3. проблемам познания мира

4. нравственным ценностям

5. культурны нормам

156. Представителем западничества являлся…

1. И.В. Киреевский

2. К.С. Аксаков

3. В. Соловьёв.

4. А.С. Хомяков

5. К.Д. Кавелин

Русская религиозная философия

Русская религиозная философия 19-20 вв.

В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX — начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление — русскую религиозную философию.

Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук.

Название «религиозная философия» в данном случае не означает, что другие направления русского идеализма не содержали религиозного аспекта. Религиозность — важная составляющая философских систем А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и некоторых других русских мыслителей. Также это название нс говорит о том, что объединенные им философские подходы к осмыслению и объяснению бытия строго ограничены рамками ортодоксальной религиозности.

Основу позиций русских религиозных философов второй половины XIX — начала XX в. составляет религиозное мировоззрение. Эти философы имели самое непосредственное отношение к Русской православной церкви, некоторые из них были священниками, богословами. Однако в своем творчестве они могли отходить от некоторых теологических догм, вводили новые понятия, предлагали новые элементы в привычную для религиозного мировоззрения систему мира.

Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.

Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.

Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.

В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.

Так, Николай Федорович Федоров (1828-1903) стал основателем русского космизма. Он был известен аскетическим образом жизни, работал в библиотеках Москвы, которую считал центром духовной жизни России. Fro основные работы были собраны в двухтомнике под названием «Философия общего дела».

Самым большим в мире злом он считал смерть, но человек, по его мнению, может преодолеть смерть. Для этого человек должен совершенствоваться, измениться в отношении к себе и к другим людям, гармонизировать общественные отношения. Необходимо также изменить отношение к природе в целом. От ее эксплуатации следует перейти к «регуляции» природы, научиться регулировать космические процессы.

Человек должен побороть в себе эгоизм (причиной которого можно считать преобладание в человеке животных начал), проявление враждебности к окружающим. Люди должны объединиться в одном «общем деле» — борьбе со смертью. Основой единения должна стать любовь к предкам, к умершим ранее людям. Объединение усилий, любовь, достижения в науке и культуре позволят достичь желанной цели, умерших можно будет воскресить. Поскольку на Земле всем живущим и воскрешенным места не хватит, необходимо будет освоить Космос.

Свое учение Н.Ф. Федоров называл «активным христианством». Его творчество оказало большое влияние па последующее развитие философии в России, в том числе на творчество одного из самых известных русских философов В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.

В.С. Соловьев оставил богатое теоретическое наследие, его основные идеи изложены в работах «Русская идея» (1888), «Оправдание Добра. Нравственная философия» (1897), «Три разговора» (1899-1900) и многих других. Своей целью он считал создание христианской православной философии, новая форма которой соответствовала бы содержанию, в котором синтезированы христианская православная вера и рациональное философское мышление. Это учение, по замыслу автора, должно исключать любую односторонность. В его основе — религиозное знание о всеединстве, но одновременно это знание — философское, а философия, как считал В.С. Соловьев, это реализованная духовная свобода, делающая человека самим собой — свободной личностью. Таким образом, философия В.С. Соловьева — это философия Всеединства.

Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.

Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) — русский философ и богослов; его философские идеи изложены в трудах «От марксизма к идеализму», «Философия хозяйства», «Свет невечерний» и др.

Центральное место в ею взглядах занимает софиология. София С.Н. Булгакова, с одной стороны — идеальная нетварная основа реального тварного мира, Душа Мира, мудрость Божья, пронизывающая вес бытие четвертая божественная ипостась. С другой стороны — это тварная София, которая представляет собой порядок в мире, становление красоты, осуществляемое человеком. «Софий- ность» определяет личность человека и историю человечества.

В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в молодости был увлечен социал-демократическими ценностями, но позже постепенно пришел к идеалистическим взглядам, к критике русского марксизма. Им написано немало работ, весьма ценных для специалистов и очень популярных, рассчитанных на широкий круг читателей, — «Философия свободы» (1911), «Судьба России. Опыт но психологии войны и национальности» (1918), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и многие другие.

В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.

Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.

Тем не менее стремление к свободе оправдано и необходимо человеку. Именно в этом заключается смысл истории, а не в общественном прогрессе. Свобода реализуется в творчестве, которым только и может быть оправдано бытие человека. Таким образом, человек обречен на творчество и на свободу.

Позиция Н.С. Бердяева противоречила официальным идеологическим установкам государственной власти. Поэтому в 1922 г. он был вынужден покинуть Отечество. В числе многих известных, но не принявших нового режима и отвергнутых им мыслителей он оказался за пределами страны. Похожая судьба была у некоторых других философов. Это произошло почти сразу после окончания Гражданской воины в Советской России.

В результате идеологических противоречий российская философия разделилась на две относительно независимые части — советскую философию и зарубежную. Эта демаркация просуществовала почти до конца XX в.


Русская религиозная философия XX века

Начало XX в. в России названо временем культурного и религиозного возрождения. Подъем художественного творчества получил свое выражение в литературе, поэзии, музыке, театре, балете, живописи. Развитие отечественной культуры в этот период, по определению видного американского исследователя России Дж. Биллингтона, было настоящим «культурным взрывом» и «изысканным пиршеством». Наряду с традиционными исканиями правды-справедливости интеллигенция проявляет в эти годы повышенный интерес к религиозно-окрашенному философскому творчеству, богоискательству, «новому идеализму».

Появляются различного рода неохристианские течения, среди которых выделяется «новое религиозное сознание», инициированное Д. С. Мережковским и З. Н. Гиппиус. К ним примкнули философ Н. А. Бердяев, писатель и философ В. В. Розанов, публицист Н. М. Минский и др. При поддержке обер-прокурора Синода К. П. Победоносцева в Петербурге в 1901—1903 гг. было организовано проведение Религиозно-философских собраний, на которых обсуждались темы духовной свободы, вопросы пола и брака, церковные догматы, проекты модернизации исторического христианства и т. п.

Русская религиозная философия XX в, представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Понятен научный и общественный интерес к этому феномену, весьма близкому к современности.

В XX столетии Россия пережила огромные исторические потрясения, оказавшись ареной двух мировых войн и трех революций. Беспрецедентные переломы российского бытия не могли не отразиться и на состоянии философского сознания.

Эсхатологические предчувствия «конца света» проявились уже в конце XIX столетия в знаменитом произведении B. С. Соловьева «Три разговора» (1900). После первой русской революции 1905—1907 гг. пессимистические настроения религиозных философов получили широкое отражение в печати. В 1909 г. вышла в свет книга «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», авторами которой являлись Н. А. Бердяев, C. Н. Булгаков, М. О. Гершензон, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк. «Вехи» призывали образованное общество обратить особое внимание на сохранение и развитие духовной культуры, преодолеть партийную непримиримость и идеологический фанатизм, характерные для интеллигенции. При этом были отмечены негативные черты интеллигентского образа мышления — стремление к крайностям, нетерпимость, пристрастие к уравнительности и т. п. Авторы сборника открыто заявили об ужасных последствиях тотальной идейно-политической борьбы, которые неизбежно должны наступить в результате разделения интеллигенции на непримеримые части.

В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были высланы из Советской России. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры, которую невозможно было развивать в условиях гонений против религиозных деятелей, пролеткультовских тенденций в области культурной политики и неуклонно усиливавшегося идеологического диктата, не признававшего права на разномыслие даже внутри марксизма.

Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры — И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории.

Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты.

Философия всеединства С. Л. Франка

Семен Людвигович Франк (1877—1950) — создатель религиозно-философской системы, явившейся продолжением в XX в. метафизики всеединства В. С. Соловьева. В своем идейном развитии он эволюционировал от «марксизма к идеализму». В 1922 г. был выслан из Советской России.

Уже в первой своей работе, опубликованной за рубежом, — «Крушение кумиров» (1923) он осмысливает масштабные проблемы человеческого и социального бытия XX столетия. Крушение нравственных идеалов, «кумиров» революции, кризис политики, культуры, столь характерные для европейской жизни, свидетельствует о том, что произошли радикальные изменения в самих основах человеческого существования. Культура сама по себе, понятая как простое накопление материальных и духовных ценностей, оказалась бессильной в улучшении жизни человека. Доказательство этой ее неспособности заключается в том, что Европа с ее высокой культурой стала ареной разрушительной мировой войны. Тема кризиса человека, культуры, гуманизма сближает Франка с другими представителями русской религиозной философии XX в., в том числе с Бердяевым.

Главным философским ориентиром для Франка является онтологизм. В центре философии Франка — проблема осмысления бытия и через бытие — осмысление человека. Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его фундаментальных работ, опубликованной посмертно, — «Реальность и человек» (1956).

Как и Бердяев, Франк использует в своей философии понятие Я. Бёме «Ungrund», однако связка реальность — человек — свобода здесь выстроена в другом порядке. Для Франка на первом плане — теодицея. Он понимает Ungrund не как добытийственную свободу, а как «чистую безосновность», как «некое призрачное, мнимое бытие, как реальность псевдобытия». Франк, в отличие от Бёме, не включает это начало (Ungrund) в существо Бога (как его темную сторону), а усматривает его только в отрыве от Бога. Бог как высшая реальность не совпадает с предметной действительностью — окружающим человека миром. Понятие «реальности псевдобытия» (Ungrund) в соотнесении с человеком нужно для Франка главным образом для того, чтобы снять с Бога ответственность за творящееся в мире зло и таким образом оправдать его существование. Значит, зло идет от этой реальности, оно первичнее человека и его свободы. Это лишает человека свободы, удерживает его в отрыве от Бога. Вот почему только с Богом как с высшей реальностью человек обретает себя как личность, получает свою подлинную свободу. Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.

Социальная философия Франка изложена в работе «Духовные основы общества» (1930). Основной противник, с которым борется Франк в этой книге, — точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение индивидов, преследующих собственные цели. Однако общество — не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я-философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я».

Весьма современно звучит мысль Франка о том, что масштабы экономической деятельности сами по себе — вовсе не показатель устойчивости и перспективы социального развития. По его словам, можно взгромоздить «буквально Вавилоны» экономических действий и развести огромнейшую экономическую активность, но если это не «хозяйственно-осмысленная деятельность», то в ней нет никакого толку — только затрата ресурсов и принесение ущерба природе.

И. А. Ильин: философия политики

Ильин резко выступил против «этатического утопизма» евразийцев, считая Февральскую и Октябрьскую революции катастрофами для традиционной российской государственности — монархии. Однако он отнюдь не являлся сторонником простой реставрации самодержавия в его прежнем «дофевральском» состоянии, отстаивал идею «органической монархии», полагая, что сама русская жизнь со временем выработает нужную и более современную для монархии форму. Не будучи принципиальным противником демократии, Ильин резко выступал против бездумного перенесения на русскую почву соответствующих западных порядков. Демократия, считал он, ссылаясь на опыт ряда западноевропейских стран, вполне сочетаема с монархией. Но формы демократии, пригодные для России, должны быть не импортированными, а присущими своей «органической демократии».

Ильин выступал за реабилитацию ценностей народного консерватизма, русского национализма и патриотизма, понятых, однако, не как политике-идеологические, а как духовно-культурные явления. Он дал глубокое истолкование русской духовности, утверждая, что ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа. Таков основной смысл формулируемой им русской идеи. По его выражению «ее возраст есть возраст самой России».

Ильин вполне определенно высказывался против «христианского интернационализма», с точки зрения которого русские — это «какой-то особый «вселенский» народ, который призван не к созданию своей творчески-особливой, содержательно-самобытной культуры, а к претворению и ассимиляции всех чужих, иноземных культур». Общечеловеческое — христианское сознание, по Ильину, может быть найдено отнюдь не средствами «интернационализма» и «антинационализма», а через углубление своего «духовно-национального лона» до того уровня, где «живет духовность, внятная всем векам и народам».

И. А. Ильин является крупным представителем философии права. Его философско-правовые воззрения сложились еще в дооктябрьский период под влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в эмигрантский период творчества. Взгляды на политику в целом были вторичными по отношению к главной сфере его теоретических интересов — религиозной философии. Политико-яравовые воззрения Ильина — неотъемлемая составная часть его философской системы, в которой мыслитель рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.

Политическую свободу философ оценивает как итог, результат гармонического сочетания «внутренней» и «внешней» свободы личности. Всякая свобода добывается только через самоосвобождение. Человек, не сумевший освободить себя внутренне, не может быть творцом внешней, общественной свободы. Свободу можно приобрести лишь самому — в самостоятельном напряженном борении за личную духовную автономию. По Ильину, если от пользования политической свободой внутреннее самовоспитание людей крепнет, а уровень нравов и духовной культуры повышается, то политическая свобода дана вовремя и может быть закреплена, институционализирована. Если же от пользования политической свободой происходит падение нравов и духовной культуры, если обнаруживается избирательная, парламентская и духовная продажность, если внутреннее самовоспитание уступает место «разнузданию», то такая свобода оказывается данному народу не под силу и должна быть урезана. Народ, теряющий способность к самовоспитанию, впадает в состояние «больного духовного самочувствия». Это подрывает волю к государственному единению и создает предпосылки для тоталитаризма. А тоталитаризм — это потеря «духовного достоинства народа». Там, где это достоинство есть, тоталитарный режим и не возникает. Однако при его утрате народ чувствует свое бессилие, обреченность, появляется то особое «ощущение бесчестья», на котором основывается тоталитаризм.

Ильин, как и Герцен, был убежденным противником всеобщего избирательного права. Вера в «пантеизм всеобщей подачи голосов» вовсе не гарантирует избрания лучших. Иное дело, по его выражению, «идея ранга». Ее можно сравнить с другими проектами русского послеоктябрьского зарубежья — «руководящим» или «правящим отбором» евразийцев, а также с планом создания «новой элиты» Г. П. Федотова. Идея всеобщего и равного для всех избирательного права, по Ильину, противоречит неустранимому и неискоренимому неравенству людей, прежде всего неравенству духовному.

Ильин был убежден в том, что будущая «органическая демократия» в России немыслима без ее государственного регулирования. Причем здесь важно использование не «насаждаемых сверху» политических форм, но опора на прошедшие испытание историей государственные институты. Ильин различает понятия истинной федерации и «псевдофедерации», отдавая предпочтение первой и приводя примеры исторически сложившихся истинных федераций, например Швейцарии, которая еще в XIV—XV вв. объединила маломощные кантоны, а также Франции, Италии, Испании, где аналогичная объединительная работа была проделана за три-четыре столетия. При этом он отмечает, что федерация как таковая, кроме центростремительного, имеет и обратный, центробежный оттенок.

Философия культуры Г. П. Федотова

Георгий Петрович Федотов (1886—1951) — выдающийся философ и публицист русского послеоктябрьского зарубежья.

Г. П. Федотова называли вторым Герценом, он много писал на исторические, религиозные и философские темы, был большим знатоком древней русской культуры. Значительную часть его наследия составляют философские статьи, собранные в книгах «Новый град» (1952), «Христианин в революции» (1957), «Лицо России» (1967), «Россия, Европа и мы» (1973) и др.

В своих трудах Федотов раскрывает историческое и национальное своеобразие русской духовности, ее кризис в XX столетии, размышляет о перспективах его преодоления. Мыслитель утверждает, что интеллигенция оказалась повинной в подрыве основ национальной духовности, к чему привели ее нигилизм и наивно-оптимистические представления о прогрессе.

Выход национальной культуры из тупика Федотов связывает с формированием патриотических интеллектуальных сил («культурной элиты»), воспитанных на высоких духовных ценностях и традициях отечественной и мировой культуры. Он считает, что уже не интеллигенция должна возвратить «долг народу» (как утверждали народники), а, напротив, народ должен вернуть свой долг интеллигенции, защитить ее нравственное достоинство и творческую свободу. Взамен народ может получить от нее тот «воздух культуры», которым дышит всякая уважающая себя нация. Восстановление культуры и установка на высшие ценности сейчас важнее, по Федотову, чем проявление интеллигенцией традиционной жалостливости по отношению к своему народу.

В XX в., после Октября 1917 г., произошло трагическое «раздвоение» русской философии, ее разделение на два различных, почти не соприкасавшихся между собой потока мысли — зарубежную, главным образом религиозную, философию, а также философию, развивавшуюся в СССР на основе марксизма. Оторванность философов зарубежья от России, как показало время, оказалась отнюдь не препятствием для осмысления и популяризации наследия русской духовности.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх