Помост

Вопросы веры

Традиции и обычаи евреев

Иудеи — древний народ, свято чтящий свои традиции и ревностно следующий постулатам своей веры. Еврейская свадьба во многом остается олицетворением тех заповедей, что оставил Моисей в XIII веке до нашей эры, а по некоторым данным истоки еврейских обрядов и традиций уходят еще дальше, вглубь веков. Хотя многие обряды видоизменялись с течением времени — совершенствовались, отбрасывались отжившие свое детали и добавлялось что-то новое, традиционные торжества сохранили неповторимый национальный колорит.

Блок: 1/6 | Кол-во символов: 505

Праздничная суббота

В субботу никому нельзя работать, даже животным. Шаббат является временем отдыха и общения с друзьями и родственниками. В этот праздник нельзя даже включать свет, свечи зажигаются женщинами вечером в пятницу и ставятся на праздничный стол. Над вином и угощением перед трапезой читаются молитвы. Вино принято наливать всем присутствующим.

В пятницу по традиции готовится чолент — национальное кушанье из бобов или фасоли со специями и мясом. Блюдо до подачи на стол все время стоит в духовке, отчего приобретает особый вкус. В субботу едят также фаршированную рыбу.

Это интересно: Факты об острове Крит — читайте все нюансы

Старинные традиции

С древних времен о свадьбе договаривались родители молодых. Жених и невеста знакомились уже после достижения договоренностей, зачастую впервые видя друг друга. Поскольку до свадебного обряда проходило довольно много времени, в некоторых регионах сговоренные молодые начинали жить вместе, не дожидаясь официально оформленных брачных уз.

Свадьба в Израиле и институт брака в целом, воспринимались не только как единение мужчины и женщины для продолжения рода, но и как воплощение Божественного повеления. Ведь, согласно Торе, тот, кто не создал семьи, не является полноценным человеком. Он не полон – где-то в мире, так же отдельно, живет его половинка.

Праздники у евреев

В Израиле отмечают обычаи и традиции, которые присущи только еврейскому народу.

Самые известные еврейские традиции.

  1. Песах — еврейская пасха, когда вместо традиционных для православных куличей, евреи пекут пресные плоские лепешки (мацу).
  2. Ханука, которую празднуют в ноябре-декабре. В этот праздник зажигают специальные свечи, которые устанавливают в девятисвечные подсвечники (хануки или минори).
  3. В праздник Пурим, который отмечают в феврале все стараются заняться благотворительностью и устраивают щедрое угощение с обязательными для праздничного стола пирожками с маком и крепким алкоголем..
  4. Йом-Кипур — самый святой для евреев праздник, когда они 25 часов постятся и молятся, не моясь и не обувая обувь из натуральной кожи. Это день называется «Днем искупления» и завершается он протяжным звуком из рога барана.


Песах

Свадебный обряд

Это один из наиболее древних еврейских обрядов. Еще совсем недавно свадьба происходила с помощью свахи, которая по просьбе родителей подыскивала и соединяла подходящие кандидатуры женихов и невест. Сегодня услугами свахи пользуются только члены ультаортодоксальной общины.


Свадебный обряд

Ритуалы сватовства и помолвки

Длительные праздничные торжества начинались с обязательного сватовства. Согласие молодых на брак не требовалось — считалось, что добрые сыновья и дочери должны быть послушны воле родителей. Представители жениха рассказывали о претенденте (очень редко сватовство проводил сам жених). Если согласие со стороны родственников девушки было получено, оплачивался выкуп за невесту, как знак серьезных намерений и доказательство финансовой состоятельности.

Затем родители девушки и представители жениха, или сам жених, садились за стол с обязательным вином, чтобы обсудить подробности предстоящих торжеств. Иудеи одними из первых начали заключать брачные договора. В них прописывались как размеры приданого и выкупа, так и обязанности будущих супругов. Особое внимание уделялось жестокому обращению с женой и детьми. В случае доказанного нарушения пунктов контракта, брак мог быть расторгнут без длительных проволочек.

В знак закрепления достигнутого соглашения матери молодых разбивали тарелку. Это означало, что возврата к прежней жизни нет, как невозможно склеить посуду из осколков.

После урегулирования всех возникших вопросов организовывали знакомство жениха и невесты, обязательно в присутствии раввина или уважаемых людей. Очень часто случалось так, что молодые не видели друг друга до самой свадьбы.

В наши дни столь жесткие условия встречаются лишь в ортодоксальных семьях. Обычно молодежь знакомится самостоятельно и лишь потом уведомляют о своем желании создать семью старшее поколение.

Это интересно: Мегалиты России — наследие древней цивилизации

Свадьбы и похороны

Свадьба в Израиле называется «кидушин», которое переводится как «посвящение». Это означает, что невеста во время торжества посвящает себя жениху. Праздновать свадьбу принято на свежем воздухе, над женихом и невестой держат хулу — специальный навес, символизирующий их общий дом. Пир продолжается 7 дней.

В старые времена похороны были очень сложной процедурой. Из дома покойного нужно было выносить всю мебель, родственники рвали одежду на себе, а соседи выливали имеющуюся у них воду. В настоящее время все значительно упрощено — над покойником в синагоге и дома просто читаются молитвы, а на лацкане делается надрез. Цветы носить на могилу не принято, согласно обычаю на нее кладут камешек.

Приготовления к еврейской свадьбе

Подготовительный период был очень важен для правильной организации торжеств. Верования и традиции евреев содержали, и до сих пор содержат, множество ограничений, которые необходимо было учесть при подготовке к свадьбе. Так, иудейская свадьба ни в коем случае не праздновалась в период национальных праздников, постов и поминальных дней. Запретной являлась и суббота — шаббат. День, когда Всевышний отдыхал от трудов, являлся всеобщим выходным у евреев, когда была запрещена всякая трудовая деятельность. В современном мире эта традиция соблюдается вплоть до невозможности самостоятельно нажать кнопку лифта или включения света. Разумеется, тут уже не до бракосочетаний.

Объявление жениха

За неделю до свадебных торжеств жених во всеуслышание объявлял о предстоящем мероприятии. Происходило это во время проведения службы в синагоге. Ритуал назывался Уфруф. Присутствующие на богослужении мужчины активно поздравляли счастливого новобрачного и осыпали его конфетами. После чего вся семья собиралась на праздничный ужин.

Очистительные ритуалы невесты

Девушка же проходила очистительные ритуалы в особом бассейне Микве. Она полностью раздевалась, даже лак с ногтей необходимо было счистить. Снимала все украшения и медленно опускалась в воду, читая молитвы. Омовений должно было быть несколько. Ее поддерживала компания подруг и замужних женщин, которые помогали и проводили беседы о ценности семейной жизни. Эти омовения означали ее очищение от грехов прошлой жизни и приготовление к замужеству.

Время проведения еврейской свадьбы

Праздновать свадьбу можно в любой день, кроме дня шаббата, который начинается с вечера пятницы и заканчивается вечером в субботу. Не проводят свадьбы и в дни еврейских праздников.


Во время шаббата свадьбу не проводят

Какое время считается самым благоприятным для еврейских свадеб?

Самым неблагоприятным временем для проведения свадьбы считается время между Песах и Шавуотом. В этот период был самым трудным в жизни древних евреев, поэтому в эти дни не проводят никаких увеселительных мероприятий.

Благоприятное время для еврейской свадьбы

Современная еврейская молодежь не придерживается этой традиции, которую продолжают чтить ортодоксальные евреи.

Свадебные торжества евреев

Свадьба могла назначаться на разные дни, согласно установленным правилам. По одному из них свадьба игралась в среду, чтобы в четверг, в случае отсутствия невинности у девушки, муж мог прилюдно развестись в синагоге.

Праздновали в будние дни среди недели, и в субботу после позднего ужина. Наиболее популярным все же остается воскресенье.

Наряды для свадьбы

Особенных свадебных одеяний у евреев не наблюдается. Они одевались в нарядную одежду того региона, где проживали. Современные брачные платья и костюмы вполне классического вида. Единственное условие — платье невесты должно быть максимально скромным и закрытым.

Утро свадебного дня

В день свадьбы в первую очередь решались юридические вопросы предстоящего бракосочетания. Жених вместе с представителями невесты, гостями и раввинами подписывал договор об обручении и брачный контракт. Невеста тем временем принимала поздравления и подарки на женской половине. А матери новобрачных били что-то стеклянное в память о разрушенном Храме Иерусалимском.

Затем жених, в присутствии уважаемых свидетелей, накидывал на голову невесты длинную густую фату, которая полностью ее скрывала — в знак того, что мужчина отныне полностью отвечал за свою жену. Присутствие посторонних лиц было необходимо, чтобы удостовериться, что девушку не подменили.

Венчание — хупа

Название самого главного обряда произошло от названия балдахина. Его присутствие над головами новобрачных было обязательно. Эта изукрашенная бахромой и вышивкой ткань на четырех резных стойках-столбах символизировала сень дома жениха, под который он вводил свою супругу. Открытые стороны олицетворяли гостеприимство, ведь именно так был открыт шатер Авраама для всех страждущих. Никакой мебели в хупе не должно было быть, ведь дом еврея — это не вещи, это живущие в нем люди. Традиционно, над балдахином должно было быть открытое небо, поэтому обряды проводились на открытом воздухе.

Первым в свой «дом» входил мужчина, после чего вступала женщина и обходила жениха по кругу трижды или семь раз — священное число. Положение жены в еврейской семье было особенным, непохожим ни на мусульманский обычай, ни на европейский. Несмотря на внешние признаки, довольно сильно перекликающиеся с восточными, еврейские женщины являлись тем цементом, который скреплял семейные узы. Они были образованны, умны и намного меньше ограничены в своих возможностях.

Раввин читал молитвы, освящал вино в хрустальном кубке и разрешал жениху надеть обручальное кольцо. По еврейским обычаям кольцо предназначалось только жене. Оно было простым, без камней и излишеств, плоским. После этого читались благословляющие молитвы, молодые выпивали вино из кубка. Жених разбивал опустевшую посудину — бросал на камни или наступал правой ногой. А гости кричали: «Счастливой судьбы!». Современные молодожены часто заменяют стакан лампочкой накаливания — ее бить легче и куда громче.

Праздничное застолье

У еврейского народа во все времена было весьма специфическое отношение к пище. Поэтому, на праздничный банкет готовились исключительно кошерные блюда. А вот веселиться, петь песни и плясать Тора не запрещала, так что гуляли от души. Все гости должны были в меру сил и возможностей развлекать молодоженов. Длился праздник до восхода солнца.

Национальные танцы и развлечения

Танцы на еврейском празднике испокон веков являлись основным способом развлечься. Было придумано множество различных традиционных танцев, предназначенных именно для свадьбы. Многие из них танцуют до сих пор.

  • Танец для невесты включал в себя использование различных потешных мелочей — скакалок, конфетти, флажков и маскарадных костюмов, все, до чего могли додуматься дорогие гости.
  • Если замуж выдавалась последняя дочь, то ее мама короновалась цветочным венком и выходила в центр зала, а все ее дочери танцевали вокруг нее.
  • Если сочетался браком последний ребенок любого пола, то для родителей устраивали отдельный танец.
  • Танцевали Хору и Мицву, когда уважаемые люди отплясывали с невестой или для нее, держа в руках ремни. После чего жених и невеста делали совместный выход.

Еврейская свадьба проходила под живую национальную музыку с редкими вкраплениями музыкальных композиций региона проживания, ведь этот народ селился по всему миру. Современные свадьбы также включают в себя национальные композиции и танцы, и общепринятые плэйлисты.

Интересные обычаи еврейской свадьбы

Как и у всех остальных народов, у евреев есть свои оригинальные традиции и приметы, которые они неукоснительно соблюдают во время свадьбы — ведь от этого зависит благополучие и счастье молодоженов. Особенно интересны в этом отношении свадьбы ортодоксальных евреев, которые практически не изменились с древних времен.

  • Поскольку для жениха и невесты бракосочетание является священным действом, им запрещается кушать и пить хоть что-то, кроме чистой воды, до самого таинства обручения.
  • Все традиционные обряды евреев берут свое начало в Торе. Они весьма религиозны и неукоснительно соблюдают заповеди и законы Божии.
  • После обручение молодые должны уединиться в отдельном помещении в присутствии нескольких свидетелей и разделить совместную трапезу. После этого официальная часть бракосочетания заканчивается.
  • На праздничном застолье молодоженов обязательно поднимали в воздух вместе со стульями-тронами, и носили по кругу с песнями и поздравлениями.
  • Молодые на свадьбе – это воплощение Божественного промысла, они полны святости и их статус выше всех присутствующих, независимо от заслуг и возраста. Отношение к ним в эти дни соответствующее. Для многих молодых людей период бракосочетания является самым важным в жизни.
  • Как и в мусульманской традиции, у евреев не принято совместное празднование мужчинами и женщинами. Во время торжественных мероприятий и банкета принято разделение по гендерному признаку, ставятся отдельные столы.
  • Замужняя женщина не должна показывать своих волос никому, кроме мужа. Поэтому, на людях они появляются либо в полностью закрытых головных уборах, платках, шалях. Либо – в париках.
  • Конец праздника знаменуется благодарственной молитвой.
  • Обычай бросать букет в толпу подружек начал свое победное шествие именно с еврейской традиции.
  • На многих свадьбах до сих пор присутствует официальный шут-тамада, бадхен. Он развлекает гостей, устраивает конкурсы и различные розыгрыши.
  • Есть прекрасный старинный обычай, который до сих пор соблюдается: при рождении сына родители садят кедр, если родилась дочь — сосну.

Даже ревностные хранители традиций сдаются под напором современных технологий. Все чаще торжества снимаются на видео или фотокамеры, хотя раньше было строжайше запрещено фиксировать сокровенные обряды и вообще людей.

Церемония свадебного обряда

Сама свадебная церемония начинается за неделю до назначенного дня и считается самым восхитительным временем для жениха и невесты.

Церемония свадебного обряда

После свадьбы

Одним днем еврейская свадьба не обходилась. Согласно традициям, она продолжалась в течение недели. Приходили запоздавшие гости, устраивались застолья и мероприятия. Лишь спустя семь долгих дней после обряда венчания новобрачные могли назвать себя мужем и женой и наконец насладиться друг другом в одиночестве.

Для жениха вечеринка

Для жениха организовывают вечеринку (уфруф), когда жених должен отправиться в синагогу на молитву. После молебна жених оповещает своих родных и друзей о предстоящей свадьбе, а они осыпают жениха сладостями и конфетами и предлагают выпить вино.

Для жениха вечеринка

Для невесты очищение

Для невесты совершается обряд другой церемонии. Невесту отводят в специальный бассейн (микву), где она проходит обряд духовного очищения, по условия которого она должна вступить в семейную жизнь духовно и телесно очищенной. Для этого невеста должна снять с себя все украшения, снять лак с ногтей, обнажиться и вступить в воду произнося молитву очищения. Обряд проходит под бдительным надзором старших женщин, которые следят за правильностью выполнения обряда.

Для невесты очищение

Совет

Согласно древнееврейской традиции жених и невеста не должны видеться перед свадьбой, но сегодня еврейская молодежь в своем большинстве этим запретом пренебрегают. Если вы хотите сделать настоящую еврейскую свадьбу, помните об этом.

Муж и жена

Жениха и невесту женят под специальным балдахином (хупой) — это еще одна древняя свадебная традиция. Обычно брачную церемонию проводят в синагоге, но строгих правил на этот счет нет. Церемония бракосочетания открывается подписанием женихом и невестой кетубы — своеобразным брачным еврейским контрактом, в которой отдельным пунктом (гетом) прописано право мужа давать жене развод, если она попросит его о нем. Если пара распадется, то мужчина не имеет право оспаривать этот гет. По обычаям еврейского народа, если женщине не дали гет, то она не имеет право вступать в повторный брак. Евреи очень трепетно относятся к семье, поэтому среди евреев очень редки разводы.

Макет свадебной церемонии у евреев

Где можно провести еврейскую свадьбу?

В любой точке мира, где есть еврейская диаспора, синагога и раввин. Если вы, будучи евреем, но не знаете, как провести брачную церемонию в еврейских традициях, обратитесь к раввину, который все разъяснит и проведет бракосочетание.

Еврейская свадьба

Вывод:

Обычно в еврейской семье всегда есть старшая женщина, которая знает все обычаи и традиции еврейского народа. Именно такой человек поможет соблюсти все традиции и обычаи свадебной церемонии. Помимо этого еврейский народ богат и другими праздниками, которые также соблюдаются по всем традициям предков.

О еврейском народе

Самые известные еврейские обычаи и традиции

  • Комментарии: 11

Большинство еврейских обычаев связано с религиозными праздниками. Переживший множество горестей и лишений народ умеет не только плакать и печалиться, но и радоваться.

С религией тесно связана вся история еврейского народа. Описанным в Священных книгах событиям посвящены праздники, оттуда берут свое начало и многие обычаи.

В Израиле принято праздновать в году целых 4 Новых года, причем ни один из них не приходится на 1-ое января. Согласно еврейским обычаям, праздниками являются также последний день недели и начало каждого месяца.

Праздники и обычаи

Новый год

Новый год евреями начинает праздноваться в сентябре-октябре, этот период — время добрых намерений и раскаяния в прошлых дурных поступках. Во время новогодних праздников принято осмысливать прошедшие события и свои отношения с Богом и окружающими. В Новый год принято есть символические блюда. Чтобы наступающий год стал сладким и щедрым, на стол подают яблоки с медом. Рыбью голову едят, чтобы в поступках руководствоваться головой, а не чувствами, а гранат с многочисленными зернами символически означает множество ожидаемых добрых дел и заслуг.

Йом-Кипур

Самым святым днем в году является Йом-Кипур. Верующие евреи в течение 25-ти часов постятся, не надевают кожаную обувь и не моются. В это время принято усердно молиться в синагоге. Завершается «день искупления» протяжным звуком «шофара» — бараньего рога.

Ханука

В ноябре-декабре отмечается Ханука. При наступлении вечера на подоконнике или на входе в дом зажигается светильник (ханукие). Ежедневно добавляется новый огонек, пока их общее число не достигнет 8-ми. В Хануку по обычаю готовят картофельные оладьи и пончики. Детей отпускают на каникулы.

Пурим

Пурим — самый веселый праздник, который отмечается в конце февраля. В это время веселятся, танцуют и устраивают карнавалы. На праздничный стол ставят торты, вино и сладости, главным блюдом праздника является гоменташен — пирожки треугольной формы, с изюмом и маком.

Песах (Пасха)

В марте-апреле евреи празднуют Песах (Пасху), к которому готовятся заранее. Из дома выносятся кушанья, приготовленные из квашенного теста. На стол подается маца (пресные лепешки), которые едят в течение 7-ми дней.

Еврейские законы — Алаха

Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай. А что известно об устной традиции?

Истоки

Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай. А что известно об устной традиции?

Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы, когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.

За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы

Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна.

По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара, который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд, который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.

Гемара — это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия — всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.

В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.

Кодификация Еврейского Закона

Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама), который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе.

На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.

Пример.

Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы, если нет — то разрешали.

Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы .

Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура, составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц), вступали с ними в полемику.

Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот. Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.

Шеелот-утшувот: полемика и ответы на вопросы

И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.

Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении — Кицур Шульхан Арух

Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот) вместе со своими ответами (тшувот). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.

Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата»), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха.

Почему возникают споры

Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук — типа геометрии или математической логики — подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?

Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля, пока не раздался Голос с неба: И те, и эти — слова Живого Б-га, но алаха — по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!

Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти — слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение — алаха — будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе — Санедрине, где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.

Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.

Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.

Жизненный выбор

Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.

Страница респонсов — вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)

Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус — несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.

Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.

Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским, в единственном числе — посек, от слова «пасак», «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.

Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.

Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот»: «Выбери себе наставника — и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.

Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.

Роль женщины в иудаизме

Неужели женщина выше и одухотвореннее мужчины?!

Согласно традиционному иудаизму, женщины наделены в большей степени чувствительностью («бина»: интуиция, понимание, разум), чем мужчины. Раввины сделали этот вывод из того факта, что женщина была «сконструирована» или «построена» (Берешит 2:22), а не «сформирована» или «образована», а еврейский корень слова «строить» имеет те же согласные, что и слово «бина». Было сказано, что праматери (матриархи) (Сарра, Ривка, Рахель и Лея) превосходили патриархов (Авраама, Ицхака и Яакова) в пророчестве. Женщины не участвовали в идолопоклонстве и грехе Золотого Тельца. Некоторые традиционные источники высказывают предположение, что женщины находятся ближе к идеалу Б-га, чем мужчины.

Женщинам принадлежит уважительная роль в иудаизме со времён Торы. Мириам наряду с Моисеем и Аароном, также была призвана быть посланником Божиим для руководства евреями во время их странствий по пустыне (Мих. 4:6) Двора была одним из судей Израиля: «Она судила Израиль в то время, – сообщает Танах. – Она обычно сидела под пальмою… и поднимались к ней на суд сыны Израиля» (Шофтим, 4:4). Семь из 55 пророков Танаха были женщинами (они включены в список пророков Израиля).

Десять Речений (Асерет диброт) требуют уважения и к матери, и к отцу. Обратите внимание, в Шмот 20:12 в повелении на первом месте стоит отец: «Почитай твоего отца и твою мать, чтобы продлились дни твои…», а в Ваикра 19:3 — наоборот: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего», и многие традиционные источники отмечают, что и отец, и мать имеют в равной степени право и честь на уважение и почитание.

В еврейской традиции можно встретить немало достойных женщин. Талмуд и поздние раввинистические источники повествуют о мудрости Брурии, жены рабби Меира. В нескольких случаях её суждения о Ѓалахе (еврейском законе) принимались и ценились выше, чем мнения её современников-мужчин.

А в ктубе (брачном контракте) сына рабби Акивы жене предписывалось учить мужа Торе!

Раввины разных поколений на протяжении веков, как известно, консультировались со своими жёнами, обсуждали с ними вопросы еврейского закона и в связи с ролью женщины в соблюдении кашрута, и в других вопросах. Жена раввина не случайно называется на иврите «рабанит» (на идиш «ребецин»), иными словами, это некий титул, который даёт представление о её значении в еврейской жизни.

Права женщин в традиционном иудаизме!!!

Права женщин в традиционном иудаизме были намного более расширены, нежели в странах западной цивилизации, вплоть до ХХ века. Женщины имели законное право заниматься торговлей – покупать, продавать, обладать собственностью, совершать частные сделки и претендовать на долевое право, в отличие от западных женщин (включая Америку), которые не имели никаких подобных прав ещё лет сто назад. Отрывок из Мишлей 31:10-31, традиционно читаемый на еврейских свадьбах, не раз сообщает о деловых свойствах женщины, которая всегда и во всем высоко ценится (особенно стихи 11, 13, 16 и 18).

Женщины имеют право на брачные консультации. Супружеские обязанности рассматриваются исключительно как права женщин, а не мужчин. Мужчины не имеют права бить или жестоко обращаться со своими жёнами; такая защищенность женщины в Западных странах была декларирована лишь несколько сотен лет назад. Во всех случаях изнасилования женщина рассматривается как пострадавший индивид, который не соглашался на половую близость, даже если есть предположение о том, что она получала удовольствие и уклонялась от того, чтобы быть спасённой. Более того, не исключено, что она согласилась на близость до начала полового акта.

Это положение резко контрастирует с правами женщины в американском обществе, где и сегодня жертвам насилия приходится преодолевать общественное недоверие и подозрение в том, что «они сами виноваты и просили об этом» или «хотели этого».

Традиционный иудаизм признаёт, что половой акт по принуждению в условиях брака является изнасилованием и строго запрещён; во многих штатах Америки изнасилование в браке по-прежнему не является преступлением.

В чем главная и основная роль еврейской женщины?

Нет никаких сомнений в том, что в традиционном иудаизме основная роль женщины — это роль жены и матери, хранительницы семейного очага. Иудаизм ценит важность этой роли и духовного влияния, которое женщина оказывает на свою семью. Талмуд говорит, что когда благочестивый мужчина женится на нечестивой женщине, он становится таким же, но когда безнравственный мужчина женится на благочестивой женщине, такой мужчина способен измениться под влиянием женщины и стать праведным и благочестивым.

Ребёнок еврейской женщины и мужчины-нееврея является евреем благодаря духовному влиянию матери; ребёнок мужчины-еврея и женщины-нееврейки таковым не является. См. на сайте статью «Кто такой еврей?».

Женщины освобождаются от всех повелевающих мицвот («повелевающие» мицвот в противовес «запрещающим» ), связанных со временем (то есть, таких мицвот, которые требуют исполнения строго в определённое время дня или года), ибо женские обязанности, как жены и матери, приоритетны и безусловно важны: их нельзя откладывать, даже выполняя мицву. В конце концов, несправедливо ожидать, что женщина бросит своего плачущего младенца, в то время когда подойдёт время совершения мицвы. Она не может оставить без присмотра обед на плите, пока читает маарив (вечернюю молитву).

Подобное освобождение женщины от некоторых мицвот привело к наибольшему непониманию ее роли в иудаизме. Во-первых, многие люди ошибаются, полагая, что данное освобождение является для женщин запретом. Напротив, хотя от женщин не требуется выполнять временные повелевающие мицвот, им, как правило, не возбраняется соблюдать эти мицвот по своему желанию (правда, случается и такое, что некоторые женщины настаивают на соблюдении явно престижных мицвот, игнорируя простые, обязательные).

Еще об этом читайте .

Разоблачение мифа о том, что женщины не играют никакой особенной роли в еврейской религиозной жизни

Во-вторых, поскольку освобождение от повелевающих мицвот умаляет роль женщины в синагоге, многие полагают, что женщины не могут играть никакой особенной роли в еврейской религиозной жизни. Это заблуждение вытекает из ошибочного предположения, что еврейская религиозная жизнь вращается только вокруг синагоги. Это не так. Еврейская духовная жизнь начинается с дома, где роль женщины в семье важна не менее роли мужчины.

Женские мицвот: нерот, хала и нида

По еврейской традиции, есть три заповеди, которые предназначены исключительно для женщин: нерот (зажигание свечей), хала (отделение части от теста) и нида (воздержание от половой близости с мужем во время менструального цикла и ритуальное омовение после его завершения). Исполнение этих мицвот – главная и исключительная привилегия женщины. Если женщина отсутствует, две из этих мицвот может исполнить мужчина, Третья же из мицвот — нида — предписана для женщин по физиологическим причинам. Указанные мицвот связаны с домом и семейным очагом, в котором женщина – главная хозяйка.

Первая из этих женских заповедей — нерот (дословно «огни»), то есть, женская привилегия зажигать свечи, дабы благословить светом шабатних свечей приход Царицы-субботы или начало другого праздника. Зажигание свечей официально знаменует начало священного времени в доме: когда зажжены свечи, действуют особые ограничения или наступает время соблюдения праздника. Зажигание свечей — это мицва, установленная раввинами, а не мицва Торы.

Вторая мицва для женщины — хала (привилегия отделить кусочек теста от хлеба перед тем, как начать его выпекать). Эта мицва записана в Пятикнижии, в книге Бемидбар 15:20, где есть повеление отложить кусочек теста для коѓэна.

Мицва действует только в Израиле; однако раввины постановили, что евреям всего мира следует напоминать об этой мицве, отделив часть теста перед выпечкой, а затем отделённый кусок необходимо сжечь.

Вы, наверное, заметили, что на коробочке с мацой в Песах написано «взято от халы», и сие означает, что это мицва исполняется на мацу. Обратите внимание: названная мицва имеет мало общего с традиционным хлебом на шабат, который также называется халой.

Третья заповедь для женщины — обязанность отдалиться от мужа на время менструации и погрузиться в микву (водоем или резервуар с проточной водой для ритуального омовения) в конце менструального цикла. Тора запрещает мужчинам и женщинам половую связь во время менструации. Ритуальное погружение в воду свидетельствует об окончании этого периода, после чего супруги могут возобновить интимные отношения.

Некоторые источники отмечают, что имя חנה (Ханна) является аббревиатурой трёх мицвот: Хала, Нида и ѓа-Нер. В Танахе Ханна была матерью пророка Шмуэля (Самуила) и пророчицей. В еврейской традиции, Ханна – несомненный идеал для женского подражания.

Роль женщины в синагоге действительно не столь значительна

Чтобы понять ограниченную роль женщины в жизни синагоги, важно знать природу мицвот (заповедей) в иудаизме и разделение в связи с этим мужчин и женщин.

Иудаизм признаёт, что человеческая природа не терпит диктата власти; таким образом, тот, кто делает что-то по повелению, считается более ценным, чем тот, кто делает всё по своему желанию. Человек, который воздерживается от свинины во имя мицвы, имеет больше достоинств, чем тот, кому не нравится вкус этого мяса. Кроме того, мицвот, которые были переданы еврейскому народу, являются наиболее привилегированными, и, чем больше мицвот соблюдается, тем больше в этом преимуществ.

Коль скоро женщины не обязаны выполнять некоторые мицвот, соблюдение которых не «предназначено» для групповых целей исполнения, добровольное участие женщины в ежедневных богослужениях не обязательно совершать в миньяне (10 человек, которые читают определённые молитвы). Добровольное произнесение молитв устами женщины не может рассматриваться как молитва в общине (таким образом, женщины не могут руководить молитвенным служением); женщина, добровольно читающая Тору, не должна восприниматься как обязательная участница чтения Торы в общине. То же самое относится и к мальчику, не достигшему 13 лет, который не обязан соблюдать мицвот, хотя ему разрешено их выполнять.

Почему мужчина благодарит Творца за то, «что Всевышний не сотворил его женщиной»?

Кроме того, женщины не обязаны выполнять столько заповедей, сколько выполняют мужчины; соблюдение ими (женщинами) мицвот считается привилегией. Именно в таком ключе следует понимать признание, когда мужчина благодарит Б-га за то, «что Всевышний не сотворил его женщиной». Эта благодарность Создателю вовсе не показывает, что быть женщиной — плохо, но только то, что мужчинам повезло иметь больше обязательств, и за это они благодарят Творца. Соответствующая женская благодарственная молитва за то, что Он сотворил меня «по воле Твоей», не является заявлением о низшем статусе (вряд ли данная мысль может заключаться в этом утверждении!) С другой стороны, эту молитву следует рассматривать как благодарность Б-гу за всю радость женского бытия, за то, что он одарил женщину в большей степени таким качеством, как бина, ибо она приближает ее к духовному совершенству, к Б-жьему образу.

Еще об этом читайте: Плохо быть женщиной?

Каждая нация особенная, а еврей — самые особенные. IsraLоve выделил для вас самые характерные черты личности среднестатистического eврея. Конечно, не каждый евpей подходит под это описание полностью, но многие, кто прочтет этот текст, узнают себя.
1. Еврeй не любит физической работы. Именно «не любит», а не «боится». Eвpей делает физическую работу, когда это необходимо или выгодно.
2. Евpeй всегда развивается. Eврeи много читают и постоянно учатся чему-то новому. Постоянно проходят какие-то курсы, занимаются самообразованием.
3. Eвpeй всегда имеет планы на будущее. Большинство евреев знают, что будут делать завтра, через неделю, месяц, год, а некоторые даже через 10 лет.
4. Eврей не любит монотонной работы. Это как в первом пункте: убедить евpея перенести диван можно за деньги, но чтобы заставить еврeя работать монотонно нужно много денег.
5. Eвpей всё оптимизирует. Исходя из предыдущего пункта, если всё-таки евpeю заплатили за монотонную работу, он создаст серию изобретений, чтобы эту работу оптимизировать.
6. Eврeй стремится сэкономить. Если зайдете в торговый центр, вам покажется обратное — деньги eвpeи тратят направо и налево. Но, если посидите за обеденным столом, то обязательно услышите разговоры о том, что кто-то где-то сэкономил: купил дорогую вещь очень дешево, выторговал скидку и т.п.
7. Еврей уважает свои корни. Тут объяснять ничего не надо. Многие семьи ведут генеалогическое древо. Стариков уважают. А, самое главное, чтят павших.
8. Eврей умеет приспосабливаться. В любой стране, в любое время евpеи показали, что они самая приспосабливаемая нация.
9. Еврeй ищет выгоды. Часто и, может быть, непроизвольно любые свои действия eвpеи обосновывают выгодой. Не обязательно деньгами, выгодой может быть и получение удовольствие и благополучие близких.
10. Евpeи любят разговаривать. Говорить любят гораздо больше, чем слушать. Можно понять, что перед тобой два eврeя, когда они оба одновременно разговаривают и ни один не слушает.
11. Eвpeя волнует всё. Еврей компетентен во «всех» вопросах, даже в тех, о которых слышит первый раз. Eврей всегда имеет свое мнение по любому поводу.

Приглашаем на наш Телеграм-канал.

Психология и Тора

Тора и психология. Введение

Многие десятилетия науки о поведении не имели четкого представления о роли религии в этой области. Иудаизм как религия и образ жизни всегда был связан с работой души. Достаточно бегло ознакомиться с агадот Талмуда, Мидрашей и обширной литературой Мусара, чтобы ощутить трепет: такое глубокое понимание человеческого поведения открывается в них. Отрицать возможность существования еврейской психологии из-за того, что она не так хорошо систематизирована, как секулярная, означает просто признать свое незнакомство с корпусом традиционной еврейской литературы. Как долго евреи могут увековечивать миф, что Зигмунд Фрейд открыл законы человеческого поведения!

Еврейская психология

Термин «еврейская психология» не может быть использован в значении, подобном тому, какое мы вкладываем в сочетания «психология американца», «немца» или представителя другой национальной или этнической группы. Сочетание «еврейская психология» означает, что иудаизм обладает четким собственным отношением к дисциплине «психология» и к предмету изучения этой дисциплины. Психология претендует на понимание механизмов человеческой психики и, шире, на понимание жизненных проблем и способности с ними справляться; иудаизм также «претендует» на подобное понимание и терапевтические возможности.

Иудаизм обладает собственным отношением к дисциплине «психология» и к предмету изучения этой дисциплины

Секулярный взгляд

Психоанализ исходит из предположения, что психическая проблема (невроз) является результатом подавления индивидуума внешними силами — подавления его естественных сексуальных и агрессивных влечений. Такое подавление создает у человека чувство вины — чувство, не имеющее под собой реальной основы, которое является лишь результатом стандартов, навязываемых обществом извне. Если человеку не удается жить в соответствии с этими стандартами, он испытывает муки совести. Его совесть вступает в конфликт с подавленными влечениями, которые «бессознательно» требуют выражения. Это тот конфликт, который приводит к неврозу. Лечение, говорит психоанализ, в том, чтобы высвободить эти подавленные, заторможенные чувства так, чтобы избавить человека от безосновательного чувства вины и, в конечном счете, привести его к исцелению.

Эта теория представляет искаженную картину человеческой природы. Более того, она глубоко противоречит принципам религиозной веры и уничтожает еврейскую концепцию свободы воли. Секулярная психология верит в то, что человек является энергетической системой, чем-то вроде сложной машины, чье поведение подчиняется механистическим законам. То, что следует из психоаналитической теории бессознательного, — это разновидность «психического детерминизма», в соответствии с которым человек — как нормальный, так и «ненормальный» — не контролирует свое поведение. Следовательно, он не ответствен и не подотчетен. Он был сведен к размерам робота; движим иррациональными, таинственными влечениями своего бессознательного, которое может делать с человеком все, что ему заблагорассудится. Это бессознательное может побудить его к изнасилованию или убийству, и он будет осторожно признан «невиновным», т.к. был принужден. Он не виновен в изнасиловании или убийстве: это сущность внутри его сущности, бессознательное вынудило его. Бессознательное, в чьих «руках» человек является лишь невинным орудием.

Еврейский взгляд

Еврейская психология основывается на нескольких фундаментальных положениях. Первая аксиома такова: человек был создан с добрым и дурным стремлением (стремление к добру и стремлением к злу) и все время своей взрослой жизни пребывает в точности посередине между этими стремлениями. Они влекут его в противоположных, «конфликтующих» направлениях. Эта концепция подразумевает, что в каждый момент нашей жизни в каждой нашей мысли или действии существуют два противоположно направленных импульса. Один побуждает нас думать только о себе; другой — о ближнем. Один побуждает нас к милосердию, удовлетворенности, скромности, терпимости; другой — к жестокости, недовольству, высокомерию, гневу, наглости и агрессии.

Следует заметить, что наличие «амбивалентных чувств», действующих внутри человека — главным образом, любви и ненависти — не открытие Фрейда. Это подразумевается еврейской концепцией двух стремлений. Если человек постоянно движим настолько противоположными, антагонистическими по отношению друг к другу силами, как может быть иначе? В литературе Мусара эти импульсы известны как нэгиот и пнийот — наваждения, порождаемые влечением человека к злу, служению только собственным интересам. Такие нэгиот обладают силой превращать в наших глазах ложь в правду, запретное в разрешенное и смешивать иррациональное с рациональным.

Вторая непреложная еврейская истина — наличие свободы воли: каждый человек наделен способностью выбирать добро или зло. Как это сформулировал Маймонид (Ильхот Тшува 5:1):

Ничто не может толкнуть его на тот или на иной путь — лишь он сам, со своей свободной волей, в согласии со своим рассудком сворачивает на ту стезю, которой желает следовать.

Свобода воли, согласно еврейскому пониманию, ограничена только областью добра и зла, но не распространяется на другие сферы, в которых решающим фактором является только Б-жественное Провидение. Талмуд (Нида 16 б) ясно утверждает, что только «страх перед Небесами» — что в терминологии иудаизма означает праведную жизнь, богобоязненность — не во власти Создателя. Над всеми остальными областями человеческой природы и благосостояния Всевышний осуществляет полный контроль — несмотря на фантазии человека о том, что он сам является хозяином своей судьбы.

Еврейская психология полагает, что человек
был создан с добрым и дурным стремлением
и пребывает между этими стремлениями

Иудаизм не верит, что человеку от рождения присущи определенные характеристики, действия и поведенческие паттерны (модели). У него есть лишь естественное предрасположение ко всему этому. И это предрасположение или стремление не отменяет его способности свободно выбирать добро или зло. Например, тот, кто предрасположен к гневу, все еще сохраняет способность контролировать свои поступки, хотя, по-видимому, такому человеку тяжелее осуществить этот выбор, чем тому, кто по природе более жизнерадостен.

Как иудаизм рассматривает сложное человеческое поведение? Как иудаизм может объяснить поведение, которое так часто свидетельствует об иррациональности человека, видимую нелогичность его мотивации, не вводя концепцию бессознательного? Ответ — в концепции Эргель маасэ тэва шейни (привычное поведение становится второй натурой). Согласно иудаизму, привычка — самый значимый конструкт, отвечающий за формирование свойств человека, действий, мыслей и поведенческих паттернов.

Мидот

Очень важно рассмотреть природу мидот, индивидуальных свойств человека, которые мотивируют его поведение. Мидот в основе своей нейтральны — не хороши и не дурны, хотя они могут представлять собой предрасположенность к одному из двух направлений. Иудаизм занимается тем, ЧТО МЫ ДЕЛАЕМ с нашими мидот. Мидот «работают» в континууме между двумя полюсами: терпимость и нетерпимость; надменность или смирение; трудолюбие или леность. Предписание Торы — подойти настолько близко, насколько мы можем, к среднему пути, равновесию между двумя крайностями.

Ни одна из мидот не существует отдельно; они все связаны друг с другом; контроль над одной из мидот зависит от контроля над всеми остальными. Если мы контролируем одно из свойств, уравновешивая его должным образом, то становимся способны контролировать и другие, добиваясь их благоприятного равновесия. Но пока мы не овладели основополагающими мидот — верой в Б-га и доверием к Нему (упованием) — наша попытка овладеть всеми мидот всегда будет неудачной. Если человек культивирует и воспитывает в себе веру в своего Создателя и доверие к Нему, ему будет легче контролировать другие свои мидот.

Какое отношение это имеет к причинам, движущим силам и нормализации ненормального поведения? Это может быть действенным для так называемого «нормального» человека, но что с «ненормальным»? Поскольку, как было признано, между нормальным и ненормальным поведением нет качественного различия, они различаются лишь степенью выраженности тех или иных феноменов, принципы, которые мы перечислили, применимы и для «ненормальных», релевантны для них так же, как и для «нормальных». Более того, теперь можно постулировать, что неправильные привычки и неразвитые мидот, которые ведут человека к злу, могут достаточно легко привести его и к душевному нездоровью.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх