Помост

Вопросы веры

Вселенский константинопольский патриархат

Содержание

РПЦ прекращает общение с Константинопольским патриархатом. Кто виноват в новом «великом расколе» и как он возник, пытался понять «Огонек»

Новость минувшей недели: Синод Русской православной церкви объявил о разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом из-за его решений по Украине. Из прозвучавших в Москве разъяснений следует, что речь идет об отказе от совместного служения с клириками Константинопольской церкви, а для мирян становится невозможно участие в таинствах, совершаемых в храмах Константинопольской патриархии. Цитируют руководителя отдела внешних церковных связей РПЦ, митрополита Волоколамского Илариона: «Было принято решение об отмене акта Константинопольского патриархата 1686 года о включении Киевской метрополии в состав Московского патриархата, а также об учреждении ставропигии (этот статус выводит православные организации из подчинения местной епархиальной власти и переподчиняет их непосредственно патриарху или синоду.— «О») Константинопольского патриархата на Украине. Все эти решения, с точки зрения РПЦ, являются беззаконными и канонически ничтожными. РПЦ не принимает этих решений, не будет им следовать».

Синод Константинопольского патриархата действительно заявил, что отзывает свое решение 1686 года о передаче Киевской митрополии в ведение Москвы и восстанавливает ставропигию, то есть «патриаршую автономию» в Киеве. Также он снял анафему, которую РПЦ наложила на главу самопровозглашенной Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарета. А еще авансом снял анафему и с предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макария (авансом, потому что на него анафему не накладывали). Оба иерарха, судя по всему, через Константинопольский синод пошли «списком», поскольку оба ранее состояли в УПЦ МП, но затем возглавили самопровозглашенные церкви, которые в РПЦ, да и во всех других поместных церквях мира считают раскольническими и неканоническими.

В Москве все эти действия трактовали как грубое нарушение церковных канонов, делающее невозможным дальнейшее общение церквей. «Лицемерно оправдываясь стремлением к восстановлению единства украинского православия, Константинопольская патриархия своими безрассудными и политически мотивированными решениями вносит еще большее разделение и усугубляет страдания канонической Православной церкви Украины»,— сказано в заявлении Синода РПЦ.

Эксперты заговорили о «новом расколе» с непонятными пока никому последствиями. А на Украине среди верующих возникло смятение: как все это надо правильно понимать, а главное — делать-то что?..

Битва с демонами

В Киеве решение Синода Константинополя встретили с ликованием. «Это великая победа боголюбивого украинского народа над московскими демонами, победа добра над злом, света над тьмой»,— так Петр Порошенко прокомментировал итоги заседания Священного синода Вселенского патриархата Константинополя. Президент и лояльные нынешней власти активисты уже успели заявить о том, что решение Константинополя означает легитимизацию Украинской православной церкви Киевского патриархата. Что, мягко говоря, не совсем так. А точнее, совсем не так: самопровозглашенный Киевский патриархат (УПЦ КП) не имеет к Киевской митрополии Константинопольского патриархата никакого отношения. Но чтобы это понять, надо погрузиться в историю.

Киевская митрополия Константинопольского патриархата возникла в 1458 году и просуществовала до мая 1686 года (когда делили не религиозные, а вполне земные владения между Литовским и Московским княжествами). Тогда Москва, преуспев в территориальных приобретениях, добилась согласия от Константинопольского патриарха Дионисия IV на подчинение Киевской метрополии Московскому патриарху. А уже в 1688 году сам титул Киевского митрополита был изменен на «Киевский, Галицкий и Малыя России», то есть Киевская митрополия стала одной из многочисленных митрополий и епархий, созданных при расширении Российской империи. На этом церковно-административные мероприятия (как и участие в них константинопольской «инстанции») в конкретных географических координатах замерли на несколько веков.

Подвижки с тех пор случились только дважды: в 1921 году, когда после провозглашения Советской Украины, «приросшей» новыми территориями, был установлен так называемый Украинский экзархат, административно более обширный в сравнении с прежней митрополией; и в 1990-м, когда решением РПЦ вместо Украинского экзархата была провозглашена Украинская православная церковь (МП) с самыми широкими правами — автокефалией, правом церковного самоуправления, включающего право избирать главу (Киевского митрополита), создавать и ликвидировать епархии и т.д.

Автономия была дарована широчайшая, но некоторым и этого оказалось мало: официально возглавлявший на тот момент УПЦ МП Филарет заявил о провозглашении полной независимости и создании Украинской церкви Киевского патриархата. За «церковный сепаратизм» Филарет сначала был уволен с Киевской кафедры Архиерейским собором Украинской православной церкви, а затем отлучен от церкви и предан анафеме Архиерейским собором Русской православной церкви.

Эти детали важны, чтобы понимать: нынешняя УПЦ КП Филарета к Киевской митрополии Константинопольского патриархата никакого отношения не имеет — это «отросток» из другого корня. И если, следуя логике Константинополя, считать решение 1686 года о передаче Киевской митрополии под руку Московской недействительным, то недействительными должны полагаться и все последующие решения, в том числе о создании экзархата, при реформировании которого и «проросло» УПЦ КП. Стало быть, и сам Филарет, и созданная им структура при таком раскладе лишаются даже остатков формальной легитимности.

Решение Синода Константинопольского патриархата восстановить Киевскую митрополию формально открывает дорогу к созданию поместной украинской церкви.

Создав эту митрополию, Константинопольский патриархат имеет право даровать ей автокефалию (вплоть до рукоположения Киевского патриарха). Но может ведь и не дать. Развилок — множество, но есть весьма существенное обстоятельство, которое ставит под вопрос всю гипотетическую конструкцию будущего устройства.

Одессу надо вернуть?

Это обстоятельство состоит в том, что Киевская митрополия никогда не распространялась на всю территорию сегодняшней Украины. И это самое уязвимое место «константинопольского сценария» по созданию поместной украинской церкви. К примеру, Одесская, Николаевская, Херсонская, Днепропетровская и другие юго-восточные епархии были выделены в свое время из состава Екатеринославской (Новороссийской) епархии, созданной решением Синода РПЦ 1775 года, и они не имеют никакого отношения ни к реанимированной Киевской митрополии, ни к Константинопольскому патриархату вообще. Харьковская же епархия в свое время была выделена из состава Белгородской, то есть тоже имеет совсем не киевскую «родословную». Таким образом, если уж отделять Киевскую митрополию от Украинской православной церкви Московского патриархата, то эти епархии, по логике, должны остаться при РПЦ.

Не менее сложная ситуация на Западной Украине, где православная церковь по факту прекратила существование в XVII–XVIII веках. К примеру, Львовская (Львовско-Галицкая) епархия приняла униатство в 1700 году, отсоединившись таким образом от православной церкви как таковой. Православная Львовская епархия была восстановлена лишь в 1949 году, когда Львовский собор принял решение об отказе от унии и присоединении (внимание!) к Русской православной церкви. Так что права столь спешно собираемой сейчас Киевской митрополии на западноукраинские земли тоже весьма спорные.

Таким образом, Киевская митрополия будет иметь более или менее обоснованные права лишь на территории нескольких центральных областей Украины. На всю же остальную территорию Константинопольский патриархат исторически никаких прав не имел и не имеет. И если церковные приходы УПЦ КП бывшей Киевской метрополии в теории могут легитимизироваться, перейдя под омофор Константинопольского патриарха, то вот остальные приходы УПЦ КП в результате реформы и вовсе оказываются подвешенными в воздухе — ведь Украинский экзархат, к которому они возводят свою историю, по «константинопольской системе» следует почитать «яко не бывший».

Стоит добавить, что саму идею отозвать решение 300-летней давности в РПЦ полагают абсурдной и противоречащей православным канонам. В РПЦ, в частности, ссылаются на 17-е правило IV Вселенского собора, которое говорит о невозможности оспаривать принадлежность того или иного религиозного учреждения или территории в случае, если эта принадлежность никем не оспаривалась на протяжении 30 лет.

Казус Филарета

Однако формальным поводом для разрыва церковных отношений между Русской и Константинопольской церковью послужило все-таки решение снять анафему с предстоятелей УПЦ КП и УАПЦ Филарета и Макария. В РПЦ ссылаются на 15-е правило Антиохийского собора, которое гласит: «Если какой-нибудь епископ… судим будет от всех епископов той области, и все они согласно произнесут ему единый приговор, таковой другими епископами отнюдь да не судится». Иными словами, никто не может амнистировать Филарета, кроме самого собора РПЦ, который изверг его из сана. Решение же Синода Константинопольского патриархата в Москве трактуют в духе 10-го и 11-го Апостольских правил, осуждающих общающихся с извергнутыми из Церкви и призывающих православных разрывать общение с такими людьми. В РПЦ подчеркивают: данные правила не только дают моральное право Московскому патриархату разорвать евхаристическое общение с Константинопольской церковью, но и обязывают ее к этому. А равно и все остальные поместные православные церкви.

Есть и еще один интересный нюанс. Даже если предположить, что Константинополь имел право снять анафему с Филарета, то в каком статусе тот оказался после этой процедуры? Тут ведь коллизия: допустим, решение Собора РПЦ об извержении Филарета отменено, однако решение Архиерейского собора УПЦ МП о низложении Филарета с поста Киевского митрополита остается в силе (по крайней мере, в заявлении Синода Константинопольского патриархата о нем речи нет). То есть Филарет после реабилитации, похоже, является то ли простым священником, то ли одним из епископов Украинской православной церкви Московского (!) патриархата — и уж никак не Киевским патриархом. Это, судя по всему, понимает и сам Филарет: на пресс-конференции после заседания Синода он впервые за много лет предстал без белого патриаршего куколя.

«Новые и чуждые учения»

Фото: УАПЦ

Существует мнение, что конфликт между Московским и Константинопольским патриархатом породит великий раскол православия. Действительно, разрыв церковного общения затрагивает не только отношения Русской и Константинопольской церквей. Все без исключения 14 поместных православных церквей оказываются в ситуации, когда церковное общение с одним из патриархов будет осложнять взаимоотношение с другим. Это не значит, что все эти Церкви должны будут однозначно занять в конфликте ту или иную сторону. Подобной катастрофы, по своим масштабам сравнимой с Великим расколом христианства на католичество и православие в 1054 году, скорее всего, попытаются избежать. Однако в целом православный мир подошел к опасной черте.

Потому что конфликт Русской и Константинопольской церквей нельзя сводить только к украинскому вопросу. Дела Украины стали лишь катализатором кризиса, назревавшего в православной церкви уже давно. Одно из принципиальных отличий православия от католицизма состоит в особенностях взглядов на церковное управление. У католиков церковь имеет общепризнанного главу — папу римского, обладающего неоспоримой властью в церковных делах. Религиозной вертикали православие противопоставляет соборный принцип устройства: главы церквей равны между собой, отличаясь лишь по «первенству чести» — авторитету, обусловленному тем, какую роль в развитии православия сыграл тот или иной патриархат. В этом смысле Константинопольского патриарха именуют Вселенским не потому, что он является главой Церкви, это лишь почетный титул, аналогичный титулу Судии Вселенной, который имеет патриарх Александрийский.

Все споры между православными церквями принято решать на Вселенских соборах с участием всех (или, по крайней мере, как можно большего числа) патриархов, а также нижестоящего духовенства и даже мирян. Принцип, согласно которому высшей инстанцией является Собор, а не мнение одного иерарха,— один из основополагающих в православии.

Однако с 20-х годов XX века Константинопольская церковь стремится превратить свое «первенство чести» в «первенство власти», поставив Константинопольского патриарха над предстоятелями других Церквей. В Стамбуле, в частности, полагают, что общение с Константинопольской церковью является критерием того, какая из православных общин является канонической, а какая — нет. Там также полагают, что Константинопольский патриарх может вмешиваться во внутренние дела автокефальных церквей. Именно на это право ссылаются в решении Константинопольского синода о реабилитации Филарета.

Таким образом, Константинопольский престол, похоже, стремится к обретению неких особых, экстраординарных прав в структуре Вселенского православия. Среди прочего, этому противостоит Русская православная церковь — наиболее многочисленная и влиятельная среди всех поместных церквей. Столкновения между Москвой и Стамбулом на этой почве случались уже неоднократно: Константинопольский патриархат, в частности, оспаривает у Москвы юрисдикцию над верующими в Прибалтике, Средней Азии, Китае и других областях. Теперь настал черед Украины.

Синод РПЦ осудил «новые и чуждые для православной церкви учения о вселенской власти одного из предстоятелей» и призвал другие православные церкви к «совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса», порожденного претензиями Константинопольского патриархата. Не исключено, что РПЦ в будущем может даже попытаться инициировать новый Всеправославный собор с целью осуждения «новых и чуждых учений» вообще и Константинопольского патриарха в частности.

Важно понимать: все эти внутрицерковные разборки оставались бы пусть и занимательным, но достаточно специальным вопросом, если бы не то политическое значение, которое религиозные дела приобрели на Украине в преддверии президентских выборов. Не секрет, что действующий украинский президент Петр Порошенко сделал одним из ключевых своих предвыборных проектов создание независимой от Москвы украинской церкви. Украинское правительство напрямую ходатайствовало перед Константинополем о вмешательстве в украинские религиозные дела и, по слухам, привлекло к этому процессу также и своих политических партнеров за океаном.

Очевидно, что вопрос церковного устройства вряд ли сможет кардинальным образом повлиять на, к примеру, уровень жизни украинских граждан, наполнение бюджета, прекращение войны на Донбассе, наконец. Однако уж если на Украине что-либо и умеют хорошо, так это «накачивать смыслами» удобные по тем или иным тактическим соображениям вопросы.

И вот уже люди, весьма далекие от церковных дел, пускаются в рассуждения о сути Апостольских правил, тонкостях тех или иных церковных терминов и иные разговоры, которые было бы логичнее услышать от человека XVI века, нежели XXI. Более того, новости о поместных интригах впервые за много лет занимают первые строчки уже не только в украинских, но и в российских СМИ. А чем и как разрешится эта навязанная политической конъюнктурой церковная сага, неведомо…

Юрий Ткачев, Одесса

Митрополит-заочник

Кадры

Одним из героев саги о предоставлении автокефалии Украинской церкви Константинопольским патриархатом стал митрополит самопровозглашенной Украинской автокефальной православной церкви Макарий

Кроме звания предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макарий (в миру Николай Малетич) именуется еще митрополитом Киевским и всей Украины, хотя такого звания в церковном мире никто, кроме немногочисленных последователей УАПЦ, не признает. Николай Малетич родился 1 октября 1944 года в селе Красном Турковского района Львовской области в крестьянской семье. Женился после окончания восьмилетней школы в родном селе, работал в совхозе. В 1975 году поступил в Одесскую духовную семинарию, откуда был отчислен, но в «отрасли» остался — служил псаломщиком в церкви Горловки (Донецкая область), потом был последовательно рукоположен в сан диакона и священника, после чего назначен в храм города Константиновки. В 1982 году заочно окончил Московскую духовную семинарию, служил в Луганской, Ростовской и Львовской епархиях Украинского экзархата. В 1993 году, после кончины супруги, присоединился к самопровозглашенной Украинской автокефальной церкви, где уже в 1996 году получил сан епископа (Львовского, УАПЦ). В 2015 году Поместный собор УАПЦ избрал Макария митрополитом Киевским.

После решения Константинопольского патриархата об отмене акта 1686 года о включении Киевской метрополии в состав Московского патриархата и учреждении ставропигии Константинопольского патриархата в Киевской метрополии Макарий вместе с главой УПЦ КП Филаретом оказался в центре интриги: если исходить из логики Константинополя, все клирики УАПЦ и УПЦ КП (а значит, и Макарий, и Филарет) перешли под омофор Константинопольского патриархата, и в повестке дня теперь вопрос об объединительном Соборе, выработке общего устава и, главное, выборе главы новообразования. Борьба за первенство в паре Макарий — Филарет уже началась, а прелесть перспективы в том, что венец может никому из них не достаться.

Впрочем, в условиях «новой реальности» Макарий уже успел отметиться. Во-первых, выступил с ценной придворной инициативой — о передаче Андреевского храма в самом центре Киева Константинопольскому патриархату. Жест прозрачен, но есть нюанс: в судьбе шедевра Бартоломео Растрелли он никак поучаствовать не может (УАПЦ была — до 2015 года — арендатором храма, не более того, а решение о передаче должно проходить через президента и Раду). Во-вторых, уличил конкурента Филарета во властных амбициях. В интервью украинскому телеканалу ZIK Макарий изложил разговор с ним нелицеприятно: «Я говорю: «Ваше святейшество, Собор собирать — нет устава». А он говорит: «А устав у меня есть». «У меня тоже есть, но из двух уставов надо сделать один устав». «Нет,— говорит,— мой будет устав»». По словам митрополита, не сошлись и по другим позициям: «…вопрос, какой статус или какая модель. Когда я сказал, может быть митрополичья или патриаршая — надо знать. А он со злобой сказал, что не будет, будет патриаршая. А экзархи ничего не говорят…»

Константинопольский патриархат в Стамбуле

Константинопольский патриархат в Стамбуле — православная святыня и одна из интереснейших достопримечательностей города. Современный Стамбул – это истинно турецкий город (хоть и не лишенный христианской истории) с множеством мечетей и призывами муэдзинов, разносящимися с минаретов. Христианских святынь в городе не так много, да и на общем «мусульманском» фоне они кажутся какими-то сюрреалистичными, «выпавшими» из другого мира. К этим святыням в мегаполисе, зачастую, нет точных туристических указателей, поэтому гости города должны подготовиться к долгим прогулкам по Стамбулу.

Церковь Святого Георгия на территории Константинопольского Патриархата

Первое, что туристы из Греции и стран СНГ хотят видеть в Стамбуле в исторических районах Царьграда – это Византийский Вселенский Патриархат, пожалуй, самую интересную из церквей Стамбула. А после осмотра святыни можно путешествовать дальше, к другим объектам православия. Правильно святыня называется «Патриархат Нового Рима и Константинопольской православной церкви», но название слишком длинное, поэтому его часто сокращают. Святыня является действующим религиозным объектом, в наши дни там располагается резиденция Константинопольского патриарха. На греческий манер резиденцию называют Великой Церковью Христа, а патриарха архиепископом Константинопольским.

Вселенский Патриархат в Стамбуле: описание внешнего вида святыни

Вселенский Патриархат в Стамбуле открыт круглосуточно. Этот религиозно-исторический объект является целым комплексом зданий, повсюду царит беломраморная пустота, посетителей сопровождает абсолютная тишина. В обычные дни (без паломнических туров) здесь очень мало туристов, хорошо если вы встретите одного-двух человек, а то и вовсе окажетесь в величественных зданиях в полном одиночестве. Большинство паломников приезжают из России или из Греции. На центральном здании нет вывески, если вы находитесь в поисках Патриархата без сопровождения экскурсионной группы, то запаситесь терпением. Единственным ориентиром может служить герб Константинополя и Вселенского Патриарха, который находится на завесе Царских врат. Направо от центрального входа находится Резиденция Вселенского Патриарха, там можно найти секретаря или дежурного, который ответит на все интересующие вас вопросы.

Если пройти немного вперед и влево от центрального здания, то вы окажетесь у входа в Церковь Великомученика Георгия, которая была построена в 18-м веке. Главными украшениями этой церкви являются резной золоченый иконостас и стасидии с головами грифона, выполненные из темного дерева. Это очень важные христианские реликвии, к которым здесь относятся с большим трепетом и уважением. Наибольший интерес у туристов-паломников вызывает колонна, расположенная справа у иконостаса с остатками кольца, к которому по преданию был прикован сам Господь во время истязаний, предшествующих распятию. Эту святыню привезла в Константинополь царица Елена из Иерусалима в 326 году. В противоположных частях храма (с северной и южной стороны) размещены раки со святыми мощами Феофании, Соломонии и Евхимии Всехвальной.

Отдельно в мраморных ковчегах хранятся останки крупнейших богословов православия – Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Патриаршая кафедра возвышается в самом центре собора, она изготовлена из дорогой породы дерева, почерневшего от времени, украшена перламутровыми вставками. Кафедра была перевезена их Храма Святой Софии. Звонницу во дворе резиденции венчают несколько колоколов, которые были переданы из российской епархии в конце 19-го века. Среди церковной утвари можно увидеть много предметов русского происхождения, переданных Патриархату Константинопольскому в дар от русских царей, валахских и молдавских князей. Сайт Константинопольского Патриархата www.patriarchate.org дает полную информацию о святых реликвиях и внутреннем и внешнем дизайне помещений этого религиозного объекта.

Церковь Святого Георгия в Константинопольском Патриархате

Константинопольский Патриархат: православная история

Патриархат в Константинополе был учрежден в 381 году на совете Второго Вселенского собора. Тогда избранный архиепископ Константинопольский имел право первенства даже перед Римским епископом вплоть до 1054 года, когда из-за разногласий прервалось всякое общение между Римской и Константинопольской церквями и даже осуществлялись взаимные анафемы. Долгое время Кафедральным собором Патриархату служил храм Святой Софии, но в 1453 году после падения Константинополя под натиском турок, резиденция Патриархата несколько раз меняла место своего размещения. Свое последнее пристанище резиденция Патриархата получила в квартале Фенер, рядом с церковью Святого Георгия. Большое участие в этом событии принимал русский царь Борис Годунов, к которому обратился за милостью Патриарх Византийского Вселенского Патриархата Рафаил. С этого момента Вселенский Патриархат расширяет границы своих владений, возводится много зданий. Святыня пережила много погромов во время повстанческих движений, много пожаров и разрушений во время землетрясений, но возрождалась и отстраивалась вновь и вновь.

Области юрисдикции Константинопольского Патриархата

В наши дни юрисдикция Константинопольского Патриархата распространилась далеко за границы Турции. Было бы трудно сейчас перечислить все епархии, которые подчиняются Вселенскому Патриархату в Стамбуле – они находятся в 234 регионах мира. Основными областями считаются Афон, Финляндская Автономная Церковь, отдельные епархии Греции, а также много епархий в Америке, Австралии, Западной Европе, Азии и даже в Новой Зеландии. Умершие патриархи погребаются в склепах женского монастыря иконы «Живоносного источника», такая традиция сохраняется на протяжении нескольких столетий. В настоящее время Патриарх Варфоломей I является предстоятелем Константинопольской кафедры Патриархата, с 1991 года.

Богослужение в церкви Святого Георгия в Константинопольском Патриархате

Как добраться до Вселенского Патриархата в Стамбуле

Туристам в наши дни в Стамбуле непросто разобраться в хитросплетениях скученных кварталов старого города, среди которых находится резиденция Вселенского Патриархата. Несколько высоких зданий резиденции и множество небольших построек находятся за высоким забором. Большинство зданий были построены в период с 18-го по 19-й века. Резиденция территориально находится в историческом квартале (маале) Фенер (район (ильче) Фатих в Стамбуле), к юго-западу от бухты Золотой Рог.

Своим названием исторический квартал Фенер обязан фонарю, который был установлен на высокой колонне и служил ориентиром-маяком во времена Византийской эпохи. Православных крестов на куполах резиденции не видно из-за высокого забора. Таксисты хорошо знают дорогу к этому православному объекту, туристам нужно лишь назвать ориентир – «Патриархат в Фенере».

Если добираться до этой религиозной достопримечательности Стамбула пешком, то нужно идти от Эминёню вдоль залива Золотой Рог, по южной стороне, тогда вы непременно окажетесь у ворот резиденции Патриархата.

Можно также воспользоваться паромом, который ходит вверх по Золотому Рогу и обратно. Для отправления можно использовать причалы Каракёй или Эминёню (наиболее близкие к обычному месту проживания большинства туристов), а прибывать будете на Фенер (необходимо уточнить на причале отправления, иногда в остановки вносят корректировку). Ближайший причал, кроме Фенера — Айвансарай (но далековато, все равно), лучше, конечно же, Фенер!

Более подробная информация, как всегда, на нашей карте достопримечательностей Стамбула.

Во время службы в Патриархате

Рядом с Вселенским Патриархатом (в квартале Фенер)

Если у вас еще останется время и силы после осмотра резиденции Вселенского Патриархата в Стамбуле, то стоит посмотреть и на другие исторические объекты, которые расположены в этом же районе Фенер. Если пройти вдоль здания Мечети Фетхие, то вы окажетесь у Греческого Лицея, рядом с которым находятся Патриархат Нового Рима и Церковь Марии Монгольской, в которых хранятся не менее интересные святыни. Здание Греческого Лицея представляет собой мрачную готическую постройку. Над центральным входом висит табличка «Fener Greek Orthodox Patriarchate» и упоминание в названии «Патриархат» многих туристов вводит в заблуждение. Лицей является учебным учреждением, где обучаются около ста детей. Обучение ведется на греческом и турецком языках. Во времена Османской Империи в Лицее могли учиться только мальчики из района Фенер, из богатых и известных семей, которые после окончания заведения занимали главенствующие административные посты при дворе султана. Также, недалеко от Патриархата на берегу Золотого Рога находится Болгарская церковь — удивительная достопримечательность, построенная из … чугуна… да, да.

Внутри церкви Георгия Победоносца

Путешествие по старым кварталам Стамбула – это всегда увлекательное приключение, это встреча с древней историей страны, это новые знания о турецкой культуре и религиозных обычаях!

Русская Православная Церковь

Константинопольская Православная Церковь

Описание:

Христианство в Малой Азии распространилось благодаря благовестническим трудам апостолов Андрея Первозванного, Павла, Филиппа, Иоанна Богослова и других.

Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда на месте древнего селения Византии (Византиона) был основан город Константинополь. Поскольку этот город стал столицей Византийской империи, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+389) и Иоанн Златоуст (+407).

Каноническая территория — Турция (6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ) и Греция. Юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относится и Финляндская Автономная Православная Церковь.

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор святого великомученика Георгия Победоносца находится в Фанаре (район Стамбула).

Сейчас Константинопольскую Церковь возглавляет 232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондонис), избранный Предстоятелем 22 октября 1991 г. Интронизация состоялась 2 ноября того же года.

Односторонние действия Константинопольской Церкви на канонической территории Русской Православной Церкви в Эстонии привели в 1996 г. к временному прекращению евхаристического общения между двумя Патриархатами.

В октябре 2018 г. в результате антиканонической деятельности Константинопольской Церкви на Украине Священный Синод Русской Православной Церкви признал невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом (подробнее о действиях Константинопольского Патриархата на Украине см. ниже).

***

Епархии Константинопольского Патриархата (по материалам сайта Православие.ru)

Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории — в Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных — главным образом греков старшего поколения.

Архиерейские кафедры в Турции

  • Константинопольская архиепископия
  • Халкидонская епархия
  • Епархия Имвра и Тенеда
  • Епархия Принкипонниса
  • Епархия Деркии

Архиерейские кафедры и Патриаршие учреждения за пределами Турции

Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850 г. получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского Патриарха.

Власть Патриархата распространяется на те территории в Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Элладской Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:

1. Церкви так называемых новых территорий, вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале XX века. Они, по сути, имеют двойное подчинение — Константинопольскому Патриархату и Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями, датируемыми 1928 г. К настоящему времени подчиненность этих епархий Константинополю скорее формальная. Фактически статус этих епископий почти не отличается от статуса прочих епархий Элладской Церкви.

К епархиям «новых территорий» относятся следующие митрополии: Кассандрийская, Фессалоникийская, Драмская, Сидирокастрийская, Ланкадасская, Полианийская, Сисанийская, Филиппская, Неокринская, Неапольская, Зинхийская, Маронийская, Александрупольская, Парамифийская, Яннинская, Гревенская, Хиосская, Никопольская, Иериссосская, Серрская, Мифимнская, Елевферупольская, Эдесская, Китрская, Дидимотихская, Митилинская, Лимнская, Гуменисская, Верийская, Дриинупольская, Ксанфская, Елассонская, Самосская, Касторийская, Сервийская, Флоринская.

2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них митрополии островов: Родо; Кос; Лерос, Калимнос и Астипалеи; Карпафос и Касос.

3. Критская архиепископия, имеющая статус полуавтономной Церкви. Критская Церковь имеет свой Синод, состоящий из всех архиереев Церкви.

Кроме Критской архиепископии, расположенной в столице острова Ираклионе, в Церковь входят также семь епархий: митрополия Гортины и Аркадии, митрополия Рефимны и Авлопотама, митрополия Кидонии и Апокорона, митрополия Ламбы и Сфакии, митрополия Иерапитны и Ситии, митрополия Петры, митрополия Кисама и Селина. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений. Официальным периодическим изданием Критской Церкви является журнал «Апостол Тит».

4. Патмосская экзархия

Входит в прямое подчинения Патриарха. Кроме острова Патмос, она включает ряд близлежащих островов: Липсы, Агафонисос и Аркии. Ядром экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова. В состав экзархии входит также Пещера Откровения, в которой св. евангелисту Иоанну Богослову ок. 95 года было дано Откровение. На Патмосе существует также церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом.

5. Святая Гора Афон

Афонская монашеская «республика» юрисдикционно принадлежит Вселенскому патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинополя и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ. Поскольку Святая Гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой Горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.

Административно-канонические подразделения Константинопольского Патриархата в рассеянии

1. Американская архиепископия

Самая большая по численности часть Патриархата. Архиепископия была основана 11 мая 1922 г., хотя греческие приходы в Америке, вошедшие в нее, появились еще в 60-е гг. XIX века. Во главе Американской архиепископии стоит архиепископ, избираемый Синодом Вселенского Патриархата. Архиепископ возглавляет Синод, состоящий из всех епископов Церкви. Архиепископия состоит из следующих епархий: Чикагская, Сан-Францисская, Питсбургская, Бостонская, Денверская, Атлантская, Детройтская.

2. Австралийская архиепископия

Как и в случае других частей Константинопольского Патриархата, Австралийская архиепископия была основана с целью духовного окормления греческих общин, образовавшихся на этом материке вследствие переселения сюда православных греков из Малой Азии и других регионов бывшей Османской империи. В 1924 г. с этой целью была основана митрополия Австралии и Новой Зеландии. В 1959 г. митрополия была переведена в статус архиепископии, что в современной греческой канонической традиции является повышением, так как архиепископия может включать в себя несколько митрополий.

В 1970 г. Новая Зеландия была выведена из юрисдикции Австралийской архиепископии и получила свою митрополию. Кафедрой Австралийской архиепископии является Сидней.

3. Фиатирская архиепископия

Включает в себя Великобританию, Ирландскую Республику, а также Мальту. Кроме того, Фиатирский архиепископ является экзархом Западной Европы. До 1837 г. греческая община Лондона окормлялась при русской посольской церкви. Затем ей было позволено построить свой храм, который стал началом греческой епархии, которая как Фиатирская митрополия была учреждена в 1922 г. В 1954 г. она получила статус архиепископии. Затем, в 1962 г., она утратила этот статус, будучи разделена на четыре митрополии. В 1968 г. ей вновь было возвращено положение архиепископии.

4. Митрополия Франции

В нее кроме Франции входят Испания, Португалия и Канарские острова. Митрополия была основана в 1963 г., с кафедрой в Париже.

5. Митрополия Германии

Митрополия была основана в 1963 г., с кафедрой в Бонне. Ее юрисдикция распространяется на ФРГ. Германский митрополит является также экзархом Центральной Европы.

6. Митрополия Австрии

Была основана в 1963 г. и признана государством в 1967-м. Включает в себя приходы Австрии и Венгрии. Митрополит Австрии является также экзархом Средней Европы.

7. Митрополия Бельгии

Основана в 1969 г. и признана государством в 1985-м. Кроме Бельгии, включает в себя также Голландию и Люксембург. Кафедра находится в Брюсселе.

В Брюсселе функционирует представительство Константинопольского Патриархата при Европейском Совете.

8. Митрополия Швеции и всей Скандинавии

Основана в 1969 г., включает Швецию, Норвегию, Данию и Исландию.

9. Митрополия Новой Зеландии

Основана в 1970 г. Ее кафедра находится в Веллингтоне. В состав Новозеландской митрополии входит также экзархия Константинопольского Патриархата в Южной Корее.

10. Митрополия Швейцарии

Основана в 1982 г., включает в себя приходы Швейцарии и Лихтенштейна. Ее кафедра расположена в Женеве. Митрополит является также экзархом Европы. Митрополия Швейцарии играет одну из ключевых ролей в Константинопольском Патриархате, благодаря Православному центру в Шамбези — деревушке неподалеку от Женевы, в которой также расположена резиденция митрополита. Этот центр был основан при Патриархе Афинагоре на случай, если бы Константинопольскому Патриарху пришлось покинуть Стамбул. Также он стал центром экуменической деятельности Константинопольского Патриархата — в том числе благодаря тому, что в Женеве расположен Всемирный Совет Церквей.

11. Митрополия Италии

Община греков в Италии появилась еще в 1498 г., после падения Византийской империи. Тем не менее, митрополия была учреждена лишь в 1991 г., а в 1998 г. признана итальянскими властями. Кафедра находится в Венеции. Митрополит является также экзархом Южной Европы, занимает митрополит Геннадий.

12. Митрополия Торонто

До 1996 г. была частью Американской архиепископии, в 1996-м же стала отдельной митрополией, включившей в себя всю Канаду. Кафедра митрополии расположена в Торонто.

13. Митрополия Буэнос-Айреса

Основана в 1996 г. Ранее была частью Американской архиепископии. В нее входят: Аргентина, Бразилия, Уругвай, Чили, Парагвай, Колумбия, Перу и Эквадор. Митрополит является экзархом Южной Америки. Его кафедра находится в Буэнос-Айресе.

14. Митрополия Панамы

Изначально была частью Американской архиепископии, а в 1996-м стала отдельной епархией. Она включает в себя все страны Центральной Америки: Панаму, Коста-Рику, Гватемалу, Никарагуа, Андорру, Сальвадор, Белиз, а также Венесуэлу, Мексику, Колумбию, Багамские острова, Кубу, Гаити, Пуэрто-Рико, Доминиканскую Республику и Ямайку. Центр митрополии находится в Мехико, Мексика.

15. Митрополия Гонконга

Образована в 1996 г. Митрополит является также экзархом Юго-Восточной Азии.

В митрополию входят экзархии: Индии (с центром в Калькутте), Индонезии, Филиппин. Также существуют общины в Сингапуре и Таиланде.

16. Украинские приходы Константинопольского Патриархата

Хотя украинские общины в Америках и Европе не имеют своих собственных епархий, они имеют своих архиереев, которые подчиняются вышестоящим церковным властям Константинопольского Патриархата. Так, например, в Америке и Канаде это Американская архиепископия.

17. Экзархат приходов русской традиции в Западной Европе

Эти приходы по большей части составляли ту часть Русской Православной Церкви, которая перешла вместе с митрополитом Евлогием под омофор Константинопольского Патриарха. В состав экзархата входит Православный Свято-Сергиевский богословский институт.

***

Антиканонические действия Константинопольского Патриархата на Украине

7 сентября 2018 г. было опубликовано коммюнике Генерального секретариата Священного Синода Константинопольского Патриархата, в котором сообщалось о назначении двух иерархов этой Церкви — архиепископа Памфилийского Даниила (США) и епископа Эдмонтонского Илариона (Канада) — «экзархами» Константинопольского Патриархата в Киеве.

Данное решение было принято без согласования со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, отмечается: «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято заявление в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода признали невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими «епископами» и «клириками», посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила состоялся так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на сайте «В защиту единства Русской Церкви»

Страна: Турция Город: Стамбул Адрес: Rum Patrikliği, 342 20 Fener-Haliç, Istanbul, Turkey Телефон: +90 212 5319670 — 6 Web-сайт: www.ec-patr.org E-mail: ecpatr.grandchancellor@gmail.com Предстоятель: Варфоломей I, Святейший Патриарх Константинопольский (Архондонис Димитриос)

«Русская православная церковь останется в меньшинстве, если не в изоляции» Церковный публицист Сергей Чапнин — о конфликте РПЦ с Константинополем

Во время встречи в Стамбуле в конце сентября 2018 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл (слева) пытался убедить патриарха Константинопольского Варфоломея (справа) не давать автокефалии украинской православной церкви. Пресс-служба патриарха Московского и всея Руси / ТАСС / Scanpix / LETA

Конфликт Русской православной церкви с Константинопольским патриархатом из-за Украины достиг такого масштаба, что о нем узнали даже те, кто обычно совсем не интересуется церковной тематикой. Журналист «Медузы» Александр Борзенко попросил публициста и издателя, бывшего ответственного редактора «Журнала Московской патриархии» и главного редактора альманаха «Дары» Сергея Чапнина объяснить, из-за чего поссорились патриархаты и к чему это может привести.

Короткая справка для тех, кто совсем не следил

Константинополь готовится предоставить автокефалию — полную церковную независимость — новой Украинской православной церкви, которая должна образоваться на базе двух неканонических украинских церквей и, частично, одной канонической. Сейчас крупнейшая каноническая православная церковь на Украине — УПЦ МП — подчиняется Московскому патриархату, и в Москве не хотят никаких перемен и называют действия Константинополя «вторжением» и «расколом». В сентябре Синод РПЦ решил, что патриарх Кирилл больше не будет поминать патриарха Константинопольского Варфоломея во время богослужений, а епископы Московского патриархата не должны совершать совместные богослужения с константинопольскими. 11 октября Священный Синод Константинопольской церкви решил прекратить действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату и признать недействительным решение РПЦ лишить сана и подвергнуть анафеме предстоятелей неканоничных украинских церквей — Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича). В ответ Московский патриархат пригрозил полным разрывом с Константинополем; такое решение было принято Синодом 15 октября.

Раскрыть

— В РПЦ часто подчеркивают, что в православии поместные церкви равны между собой, а первенство Константинопольского патриархата скорее символическое. И патриарх Константинопольский Варфоломей не должен считать себя главным. Как устроена эта иерархия?

— Титул патриарха Варфоломея — архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский патриарх. Правильно называть его Вселенским патриархом, и в большинстве стран мира православные называют его именно так. Но поскольку у нас есть постоянная борьба с греками за первенство, то мы в России, в Русской православной церкви в большинстве случаев отказываемся его называть Вселенским, считая, что титулы времен Византийской империи следует решительно пересмотреть.

— Правильно ли я понимаю, что другие поместные церкви признают первенство Варфоломея, и только Московский патриархат против?

— Да, совершенно верно. Первенство Вселенского патриарха признают древние патриархаты — Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, прочие греческие церкви, церковь Кипра и Элладская церковь, все славянские церкви — Сербская, Болгарская, Польская, а также Румынская церковь и Грузинская. Самое серьезное соперничество и призывы не признавать особый статус Константинополя исходят только из Москвы.

Можно привести такой пример. Считается, что есть 15 поместных церквей, которые признает Русская православная церковь, и 14 поместных церквей, которые признает Вселенский патриархат. Отличие заключается в небольшой церкви, которая называется Православная церковь в Америке, и находится на территории США и Канады. Московский патриархат дал ей автокефалию в начале 70-х годов прошлого века, но Константинополь до сих пор считают ее митрополией в составе РПЦ. Почему я об этом упоминаю? Это была последняя попытка дать автокефалию не томосом Вселенского патриарха, а томосом Московского патриарха. И мы видим, что томосы Вселенского патриарха признаны всеми церквями, а томосы Московского патриарха греками не признаются.

— Можете рассказать, чем регулируются такие вопросы в православии? Церковное право можно сравнивать с какими-то международными конвенциями? Патриарх Константинопольской православной церкви и правда может отменять решения Московского патриархата?

— Есть каноническое право — свод правил и установлений, по которым живет православная церковь в разных странах мира. Основной корпус канонического права, который утвержден решениями Вселенских соборов, является обязательным для всех поместных православных церквей. Кроме этого своего рода международного законодательства может быть еще национальное. Синоды всех поместных церквей принимают решения, которые регулируют церковную жизнь уже внутри поместной церкви.

Поскольку каноническое право сформировалось в первом тысячелетии истории Церкви в Византийской империи, то привилегии первенства получил именно патриарх столичного града империи, на тот момент Константинополя. Конечно, мы все прекрасно понимаем, что Византии уже более 500 лет как нет, но каноническое право не изменилось: именно епископ Константинополя как столичного города Византийской империи обладает преимуществом перед всеми остальными епископами.

Сегодня поместные церкви, отдавая дань исторически сложившейся ситуации, эти привилегии признают. Одна из привилегий — это так называемое право апелляции: Вселенский патриарх рассматривает обращения епископов, в случае, если они считают, что внутри их поместной церкви их судили неправильно.

— В законы иногда вносят поправки — даже в конституции и международные конвенции. Каноническое право не меняется?

— Конечно, с учетом реалий современного мира, многое устарело, но поменять канонические правила может только Вселенский собор, который тысячу лет не собирался. Была попытка начать процесс нового соборного движения, и в 2016 году был созван Православный собор на Крите, но патриарх Кирилл на него демонстративно не приехал.

Таким образом, создана патовая ситуация. В том числе с автокефалией. Ее должен предоставлять тоже Вселенский собор, но перспективы собора весьма туманны. В его отсутствие автокефалию предоставляет Вселенский патриарх.

— Что произошло 11 октября? Константинопольский Синод признал недействительным решение 1686 года о подчинении Киевской митрополии Москве. Что это значит?

— В конце 17 века на тех землях, которые входят сейчас в состав Украины, сложилась довольно сложная ситуация, поскольку у Константинопольского патриарха Дионисия не было физической возможности рукополагать киевских митрополитов, которые находились в его юрисдикции. Москва в результате сложных переговоров и богатых подношений добилась, что патриарх Дионисий передал право рукоположения киевских митрополитов патриарху Московскому.

При этом патриарх Дионисий поставил несколько условий. Этот митрополит должен быть избран на Соборе с участием духовенства и мирян в самом Киеве, первым во время богослужений Киевский митрополит должен поминать Константинопольского патриарха, а вторым Московского, и патриарху Московскому передается право церковного суда над Киевским митрополитом. Собственно говоря, вот тот объем прав, который перешел в 1686 году от Константинополя к Москве.

Таким образом, речь никогда не шла о передаче территорий Киевской митрополии в состав Русской православной церкви. Это было, по сути, техническое решение проблемы с невозможностью рукоположения епископов. Практика, в рамках которой было передано Москве право рукоположения киевских митрополитов, была не исключительной, а довольно традиционной для Константинополя.

— А что было дальше?

— Потом земли Украины вошли в состав Московского княжества и де-факто перешли в управление Московского патриарха — так было удобнее. Под вопрос это все не ставилось именно потому, что действовал территориальный принцип: поскольку вся Украина находилась в составе Российской империи, то Константинополь не претендовал на эту территорию. Теперь Украина — независимое государство с большой церковной общиной. И неизбежно встает вопрос о том, почему на Украине не может быть автокефальной, независимой православной церкви. Константинополь, видя, что Москва на протяжении 30 лет ничего не предпринимает для решения этой проблемы, воспользовался своим правом и в соответствии с канонами провел те решения, которые стали важным этапом для получения автокефалии в ближайшием будущем и, в частности, отменил грамоту патриарха Дионисия 1686 года.

— Если Украинская православная церковь получит автокефалию, что произойдет с украинскими приходами? Ведь это и общины, и земли, и имущество. В РПЦ все время говорят, что православные приходы Московского патриархата будут выселять силой, а прихожане готовы защищаться — вплоть до кровопролития.

— Никто на сегодняшний день существование Русской православной церкви на территории Украины под вопрос не ставит: так или иначе, приходы в подчинении РПЦ на территории Украины сохранятся. Вопрос в том, как все это будет юридически оформлено. Скорее всего, приходы Московского патриархата будут называться не Украинской православной церковью как сегодня, а, скажем, это будет митрополия РПЦ на Украине.

Если сложить вместе все православные церкви на Украине — Московский патриархат и неканонические Киевский патриархат и Украинскую автокефальную православную церковь — получится порядка 18 тысяч приходов. После образования новой единой церкви и получения ею автокефалии, каждый из приходов должен будет принять решение, где он будет. По сути, на сегодняшний день у приходов Московского патриархата есть две опции: войти в новую Украинскую автокефальную церковь, которая будет создаваться в ближайшее время, либо остаться в РПЦ. Это будет большой и, наверное, довольно долгий процесс. Я подозреваю, что возможны различные сценарии развития, но это может затянуться и на несколько лет.

Что касается разговоров о силовом выселении и кровопролитии, то я не сомневаюсь, что провокации возможны и весьма вероятны, но это будут именно провокации, а не системные действия. И президент Украины Петр Порошенко, и патриарх Варфоломей, и даже восстановленный в сане Филарет (Денисенко) — они все говорят, что категорически против какого-либо насилия и будут с ним бороться. Имеется в виду, конечно, насилие по отношению к тем, кто не войдет в состав новой автокефальной церкви.

— Получается, что Московский патриархат на Украине окажется в полной изоляции?

— Да, вероятно. Украинская православная церковь Московского патриархата на Украине была самой крупной религиозной общиной — у него было более 12 тысяч приходов. Если значительная часть приходов перейдет в состав новой церкви, то УПЦ МП окажется церковью меньшинства. Безусловно, с точки зрения патриарха Кирилла, да и Кремля тоже, это гигантское политическое поражение.

— Вы говорили, что причины всего этого процесса политические. Но есть же еще и церковная дипломатия. Конфликта можно было избежать?

— В этом конфликте большая вина Московского патриархата, потому что впервые украинские епископы обратились к патриарху Московскому и Всея Руси Алексею II с просьбой даровать автокефалию еще в 1991 году. Тогда были предприняты гигантские усилия, чтобы погасить всякое стремление к автокефалии. После этого был фактически «выдавлен» из Русской православной церкви митрополит Филарет, который основал новую украинскую неканоническую православную церковь Киевского патриархата.

На Украине возник раскол, и Русская православная церковь не предпринимала ничего, чтобы этот раскол уврачевать. За прошедшие 30 лет у РПЦ были возможности дать автокефалию украинской церкви и договориться с патриархом Варфоломеем, но никакие действия предприняты не были. Видя это, в 2018 году патриарх Варфоломей заявил, что он принимает на себя ответственность за единство православия, за исцеление раскола на Украине.

— И другие поместные церкви его, скорее, поддерживают.

— Да, безусловно, потому что канонические документы однозначно говорят, что патриарх Варфоломей вправе принять единоличное решение по Украине.

— Если Московский патриархат действительно полностью разойдется с Константинопольским, как отреагируют другие поместные церкви? Тоже поссорятся с Москвой?

— Не думаю. Большинство церквей считают этот конфликт исключительно двусторонним и не собираются в нем участвовать. Полагаю, практически все они готовы одобрить решение Константинополя. Русская православная церковь останется в меньшинстве, если не в изоляции.

Александр Борзенко

  • Напишите нам

Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Первый Вселенский Собор

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Заявление Священного Синода в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата.

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей. Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх