Помост

Вопросы веры

Язычество на Руси

Удача улыбнется вам!

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные. Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго. Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

  • Киевская Русь оставалась почти единственным государством, в котором царило язычество. Большинство европейских соседей считало язычников нелюдями, варварами. А это, в свою очередь, плохо отражалось на международных отношениях.
  • Необходимость единой системы: одно государство, один князь, один Бог. А в язычестве богов было много.
  • Необходимость такой религии, которая будет поддерживать княжескую власть, находиться в ее подчинении.
  • Язычество не обеспечивало единства всего населения.
  • Язычество не могло объяснить происходящего на Руси социального расслоения, появления богатых и бедных. Ведь в язычестве все люди равны перед силами природы.
  • Покровитель Руси – Византия, была христианским государством.
  • Владимир хотел жениться на Анне (сестре византийского императора), а это требовало от него принятия христианства.
  • Христианские заповеди, основные положения наиболее полно отвечали потребностям молодого, еще не окрепшего государства. Это, например, любовь к ближнему, запрет на убийства и воровство, уважение старших.

Переход от язычества к христианству на Руси сопровождался рядом проблем. Начнем с того, что Владимиру пришлось выбирать, к какой религии «примкнуть» его молодому государству. Этот факт в истории назван «выбором веры». Выбор у него был богатый: ислам из Волжской Булгарии, хазарский иудаизм, христианство из Рима, христианство из Византии. Согласно летописи «Повесть временных лет», князь отправил своих подчиненных посмотреть, как проходят службы и богослужения в каждой из религий. И больше всего приглянулся им Константинополь.

Но сам князь подошел к этому выбору очень серьезно и ответственно. Он подробно изучил все возможные религии. Кроме того, представители от каждой из них сами приходили к князю и пытались «сманить» его. Но от иудаизма Владимир отказался, считая, что от нее можно потерять отечество. Ислам, сначала очень понравившийся главе Киевской Руси, был отвергнут из-за запрета на вино. Фраза, которую князь сказал на это, является просто легендарной: «Руси веселие есть пити». Западное христианство также было «вычеркнуто» из списка возможных религий.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять. Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, — в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников. А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Новая религия не была устойчивой. Она еще не прижилась. Доказательством этому может служить следующий факт. Во второй половине одиннадцатого века на Русь пришел неурожай и голод. А христианство не могло исправить этой ситуации, потому что не владело силами природы. А вот языческие обряды и ритуалы, которые по большей своей части были связаны с природными явлениями, могли. Поэтому и началось обратное движение, возвращение к истокам. Но церковь пресекала подобные действия, разворачивая ситуацию в свою сторону и делая так, как выгодно ей.

Христианство и язычество в Киевской Руси после ее крещения стали существовать как бы одновременно, параллельно. Новая религия не исключала прежнюю автоматически. Поэтому многими историками используется термин «двоеверие». Именно так называли сложившуюся ситуацию, когда христианство уже было принято, а язычество еще не было искоренено и забыто. Происходило даже некое слияние, консолидация этих религий.

К началу тринадцатого века сложилась такая ситуация, что люди, будучи крещеными, продолжали соблюдать языческие традиции и обряды. Продолжали верить в домовых, духов. Продолжали поклоняться языческим божествам, иногда тайно. Даже в «Повести временных лет» есть указание, что «русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно поганые».

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

  • Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.
  • Крянев и Павлова же считали, что конфликта как такового не существовало. Однако в христианстве были ноты пессимизма и аскетизма, которые чужды реалистическому и демократическому мировоззрению язычников.
  • Власов утверждал, что христианизация Руси происходила добровольно. Но с тем условием, что язычество проникло в православие. В этом и была суть двоеверия.
  • По мнению Фроянова, двоеверие на Руси было двухэтапным. Сначала оно существовало явно, а потом – скрыто. В борьбе язычества и православного христианства победило последнее. Однако произошло это лишь ценой компромисса, подстраивания. Язычество как бы продолжало существовать, но в рамках христианства. Оно было «поглощено» последним.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Говоря о проблеме одновременного существования на Руси язычества и христианства, кто-то сказал фразу «оязычивание христианства». И она имеет глубокий смысл. Язычество было настолько сложно сломить, что православному христианству пришлось перенять некоторые его черты.

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники. При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это. Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

Христианство, пришедшее на Русь, хоть и стало государственной религией, но не смогло уничтожить язычество полностью. Последнее попросту было подчинено, поставлено в другие условия. Владимир принял христианство для своего народа из Византии (так называемое восточное христианство). Но в итоге оно потеряло свои первоначальные, «задуманные» черты. Оно на Руси ассимилировалось с язычеством. И это привело к формированию уникального феномена – двоеверия. И до сих пор все стороны нашей жизни пропитаны остатками язычества. А ведь прошло уже больше тысячи лет! Вот какой стойкой, оказывается, может быть религия.

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Переход от язычества к христианству

Выбор веры и процесс крещения

Придя к власти, князь Владимир получил в свои руки огромное по территории, но не единое государство. В первые годы своего правления он пытался объединить народ, не прибегая к смене религий, то есть создать единый для всей Руси пантеон языческих богов. При Владимире в Киеве было основано капище, посвященное шести главным языческим богам: Перуну, Хорсу, Даждьбогу, Стрибогу, Семарглу и Мокоши.

Но разность проведения некоторых важных обрядов, как говорилось уже в введении реферата, все равно оставалась большой проблемой на пути морально-культурного объединения народа, да и все передовые на тот момент государства давно отказались от многобожия и перешли к монотеистическим религиям. Чтобы не отставать от соседей и создать прочное единое государство, Владимиру необходимо было принять радикальные меры.

Согласно летописям, князь Владимир долго решал, какую религию выбрать для Руси. Выбор был между православием, католицизмом, исламом и иудаизмом.

Иудаизм Владимир отверг из — за того, что у иудеев не было своих территорий, то есть это была религия слабых людей, неспособных защитить родную землю

Ислам сильно ограничивал в своих догмах в еде и питье. Ответ Владимира по «Повести временных лет» был таков: «…Руси есть веселие пити…»

Католики заявили, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого». Также католическая вера обязывала проводить богослужения только на латыни, а это означало, что народ просто-напросто не поймет ни слова из священных текстов. Логично, что Владимиру католичество было не выгодно

Православие на фоне всех вышеперечисленных религий выглядело самым лучшим вариантом: ограничения в еде и питье только в пост, богослужения можно вести на родном языке, родина православной церкви — Византия — мощном государстве того времени. Так же не стоит забывать, что с Византийской империей у Руси были налажены торговые связи (вспомнить хотя бы знаменитый путь «Из варяг в греки»), обещавшие после крещения стать еще прочнее.

Но рассказы послов Владимиру показались недостаточным условием выбора веры. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу православного христианства.

Также существует мнение, что этому выбору поспособствовало желание князя жениться на царевне Анне — сестре императора Византии — Василия II, но ни она сама, ни византийская аристократия не могли позволить, чтобы языческий князь — варвар взял в жены православную царевну и они поставили условие, по которому Владимир должен был принять христианство перед женитьбой.

Итак, религия была выбрана. Дальше начался долгий процесс обращения народа в новую веру. Сначала крестился сам Владимир. Существует несколько версий, где крестился князь. По самой распространенной, он обратился в новую веру в Киеве, однако более правдоподобной выглядит версия, по которой это событие произошло в приграничном городе Корсунь (он же Херсонес). По возвращении в Киев, первым делом в водах Днепра были крещены бояре, и лишь затем простой народ. Тех, кто не шел добровольно, сгоняли в реку насильно. Также по Днепру были отправлены вниз по течению разрушенные идолы языческих богов, а на местах капищ были заложены первые киевские храмы. Почти сразу после Киевской земли христианство приняли Новгородская, Черниговская, Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая и Переяславская.

Но не везде этот процесс прошел относительно мирно, как в Киеве. Например, в Новгороде народ долго сопротивлялся и в город приходилось вводить войска, при поддержке которых сторонники христианства вместе со священниками обращали новгородцев в новую веру. Но это был, скорее, антикиевский акт, чем антихристианский.

Дольше всех сопротивлялись Ростовская и Муромская земли — вплоть до XII века. Поборники язычества перебирались туда — подальше от ставшей теперь православной столицы Руси. Хотя и в Киеве, несмотря на крещение, многие тайно поклонялись старым богам.

Окончательно язычество на Руси так и не искоренилось, хоть с этим и боролись вплоть до XII века, и оно частично «слилось» с христианством. Этот факт выделяет русское православие от классического.

Последствия принятия христианства в жизни славян

У этого события имеются как положительные, так и отрицательные стороны.

К положительным можно отнести следующие:

1. Славянские земли наконец, помимо простого объединения под рукой сильнейшего, начали объединяться и под духовно — моральным началом. Хоть этот процесс и занял несколько столетий, но начало было положено.

2. Церковь подняла значение княжеской власти, борясь со взглядами на князя как на чисто военного главу, которого можно прогнать или даже убить.

3. Русь приобщилась к западно-европейской и византийской христианской культуре и традициям.

4. Вырос международный авторитет Киевской Руси.

5. Церковь повлияла на крепость семейных отношений славян, воздействовала на их нравственность.

6. Крещение повлияло и на экономическую жизнь Киевской Руси: укрепились торговые отношения с Византией и некоторыми странами Западной Европы. Как следствие, начало совершенствоваться и увеличиваться сельскохозяйственное производство.

7. Произошел толчок в культуре страны: началось строительство каменных архитектурных сооружений, начали развиваться иконопись и письменность. Были переведены на славянский язык многие церковные произведения. Последнее, вкупе со строительством школ при церквях и монастырях, подняло уровень образования славян.

Но также были и негативные последствия:

1. Был разрушен целый пласт дохристианской культуры — многие памятники той эпохи были уничтожены.

2. Возникла духовная и культурная изоляция от стран Западной Европы, исповедовавших католицизм, а их в этом регионе было преобладающее количество. В условиях средневековья, когда религия играла определяющую роль в сознании людей и межэтнических контактах, это имело колоссальное значение. Поэтому основной сферой культурных контактов Руси становится достаточно узкая группа православных стран и народов — Византия, сербы, болгары, молдаване и валахи (предки современных румын), грузины. Когда же в XV веке Византия, а еще раньше — практически все другие православные народы были на много веков завоеваны турками, Русское государство очутилось единственным независимым в мире из православных стран, после чего изоляция еще более усилилась. Это — одна из коренных особенностей, способствовавших складыванию иного социокультурного уклада, по сравнению с большинством стран Европы.

Но в целом, принятие христианства оказало, скорее, благоприятное влияние на Русь, так как позволило выйти ей как государству на новый политический уровень, а среди народа поднять моральные и культурные ценности.

Языческие обряды в русском христианстве

Принято считать, что языческие обряды на Руси были жестоко уничтожены христианской церковью. Это не так. Купальские и масленичные игрища, святочные и троицкие народные празднества, сохранившие языческую древность сожжения соломенных чучел Масленицы, прыжков через огонь на Ивана Купалу, хождения ряжеными на святочной неделе по домам и колядование, остались на Руси почти в нетронутом виде. Причем христианские великие праздники соединились с языческими ритуальными игрищами, которые не имели ничего общего с богословием Православия, а были терпимы Церковью и сохранялись как милые русскому сердцу забавы и развлечения. В то же время многие языческие ритуалы вошли в официальную христианскую обрядность.

Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют изнесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии – чисто языческий ритуал. К языческой традиции восходит и украшение христианских храмов елями на Рождество и березами на Троицу. Отголоскам древних культов поклонения природе и древу жизни радуются равно сердца христиан и язычников. Причем мы с детских лет привыкаем смотреть на убранство деревьев в эти праздники как на священнодействие и, будучи взрослыми, ждем чуда, и воспитываем в этой прекрасной традиции своих детей.

В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.

В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.

В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.

Празднования святым соединились с днями особого поклонения языческим богам. Так день Ивана Купалы (Купало – это не языческое божество, как сегодня нас убеждают, а буквальный славянский перевод греческого наименования Иоанна Крестителя) совпал с ритуалом очищения огнем в честь солнечного божества Даждьбога. Празднования громовику Перуну преобразились в день святого Ильи Пророка, по убеждению народному ездившему на колеснице по небу и пускающему по свету громы и молнии. Христианское почитание святых икон удивительным образом заместило собой обычай поклонения языческим божествам. Культ богинь-рожаниц заместился поклонением Богородице, молитвами которой обеспечивался благополучный исход родов. К Матери Божьей обращались также с просьбой о даровании урожая и приплода скота. Многочисленность чудотворных богородичных икон, которым поклоняются на Руси, архитипически заместила собой сонмище рожаниц, бывших, по представлениям русичей, покровительницами материнства и жизненного изобилия. Именно этим, на наш взгляд, объясняется необъяснимый с точки зрения рационализма факт разнообразного почитания различных типов икон Богородицы – Иверской, Державной, Владимирской, Федоровской, Толгской, Казанской, Троеручицы, Утоли моя печали, Всецарицы, Всех скорбящих радость, и множества других, к каждой из которых христиане обращаются с особыми прошениями: исцелить от слепоты – к Казанской, помочь в родах – к Федоровской, спасти от рака – к Всецарице… Божия Матерь представала в различных спасительных образах и тем самым являла зримое всемогущество, укрепляемое священной полуязыческой верой русского народа в чудо и помощь Божию по молитвам Богородицы.

Языческое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не языческие божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. Именинами лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия, которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Волоса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы – в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому посту – вербосвятие. За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник – 13 марта, Авдотья-замочи подол – 14 марта, Федул-ветреник – 18 апреля, Спиридон-солнцеворот – 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец – 10 мая, Федор-житник – 29 мая, Федот-овсяник – 31 мая, Фалалей-огуречник – 2 июня, Акулина-гречишница – 26 июня…

Великую мудрость проявили христианские вероучители, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого входила новая религия. В русском народе остались жить такие факты язычества, как вера в приметы, стремление отчураться («чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву»…

О том, как преобразились языческие обрядовые названия в христианской культуре, могут свидетельствовать слова чаровать и молить. Слово чаровать выдает свой исходный смысл корнем, восходящим к чаре. Древние скульптурные изваяния, находимые археологами в курганах и могильниках, в языческих городищах и на капищах, часто имеют облик женщины, сидящей над чарой, чашкой. Наговор на воду до сих пор является живой практикой колдовства. Ритуал языческого священнодействия с водой, по-видимому, именовался словом чаровать, священнодействовать над чарой. Этот смысл слова в осколках сохранился в языке, обозначая действие сверхъестественных сил, применяемых чародеем для воздействия на других людей.

Совсем иначе сложилась судьба слов молить и молитва. Согласно словарю русских народных говоров молить значит «резать, убивать, приносить в жертву», а слова молина, моленник обозначают ритуальные кушанья, пироги, они пеклись на святые праздники, и над ними читались молитвы. В свадебных обрядах моленник – это пшеничный хлеб с украшениями, которым благословляли новобрачных. Молить в русских народных говорах означало устраивать совместную обрядовую трапезу: молить кашу, молить пасху, молить корову. Молитвой именовалась поминальная пища, кутья, печеный ягненок на домашнем празднике в честь святого покровителя. По всей вероятности, у слов с корнем мол– молить и молоть изначально был общий смысл разделять, измельчать – слова одного исконного корня. Значит, молитва это нечто отделенное от целого – урожая, приплода скота – ради жертвы божествам при совершении обрядовых действий в языческие времена. По-видимому, существование у слова молить значения убивать, резать жертвенное животное является наследием язычества.

Так что у современных христианских слов молить, молитва прежде существовало древнее исходное начало – языческое жертвоприношение. Затем и слова, произносимые при жертвоприношении и обращенные к божествам, тоже стали именоваться глаголом молить. Именно в этом смысле слово перешло к христианам для именования богообщения, для произнесения христианской молитвы, в которой отсутствовали всякие следы древних языческих жертвоприношений. Вот такая получается цепочка: сначала молить – это отделять нечто от своих богатств для жертвы языческому божеству, затем – ритуальные действия, связанные с подобным жертвоприношением, и, наконец, молитва – это слова, обращенные к божеству при совершении жертвы. Таков окончательный смысл слова молитва. Молитва вошла в христианский богослужебный чин как особое название для богообщения.

Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием. Своеобразие русского православного взгляда на мир в отличие от других христианских культур составляют совестливость и душевность, вера в благой промысел судьбы и отсутствие страха смерти, истовое поклонение святыням и терпеливое ожидание чуда, спрос за прегрешения с самих себя и готовность покаянно искупить содеянное зло. Главное, чем восхищает иные народы Русское Православие, – радостная устремленность к Богу, созерцаемому русскими как Источник света, истины и любви, а не как грозный Судия и Отмститель. Все это дал нам сплав смыслов нашего родного наречия, хранящего языческую древность в своих корнях, и христианских догматов, что на протяжении тысячи минувших лет были усвоены русским народом из богослужений и Евангелия.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Какие обряды язычников перешли в христианство

Как известно, территория Руси с 9-го века является христианской, однако история не учитывает того факта, что невозможно было искоренить языческие обряды и верования, в которые местные племена верили столетиями. В результате огромное их количество, как и мировоззрение «перекочевало» в христианскую религию.

Язычество и православие

В первую очередь, стоит поговорить о празднике Ивана Купалы и Масленице, оба этих праздника празднуются до сих пор, однако являются чисто языческими обрядами. Сожжение чучела зимы на масленицу и ритуальные прыжки через огонь на купальские праздники, не имеют ничего общего с христианской церковью и пришли к нам из далеких времен поклонения богу солнца, а также празднования весеннего солнцестояния.

Языческие традиции дошедшие до наших дней

Если присмотреться поближе, то вся современная христианская религия это смесь языческих обрядов и того, как они видоизменились по приходу религии с территории современного Израиля и Палестины. Рождество, которое празднует весь христианский мир, хоть и в разное время, во многом тоже, до недавнего времени праздновалось как языческий праздник, с переодеваниями и народными гуляниями.

Языческие обряды отличны от православных?

Сама структура христианской церкви, во многом напоминает то, как были построены языческие культы. Даже действия священников, в целом полностью повторяют шаманские обряды, однако они более унифицированы, используются одинаковые книги и заклинания, в то время как язычники пользовались в основном местными верованиями которые передавались из уст в уста, на протяжении поколений.

Так ли отличны язычники от христиан?

Христианские служители церквей все также, повторяя былые обряды, молятся об урожаях, о дожде или здоровье людей, однако при этом обращаются не к множеству богов, а лишь к одному. Хотя… тут тоже есть множество святых, покровителей и т.п. Пасха, один из главных праздников также имеет корни в древних верованиях, причем не только местных, но и Иудейских. Также как ранее, бога благодарили различными дарами, христиане всего мира приносят в храмы различные продукты, которые как бы жертвуют богу, при этом получая благословение в ответ, после чего, как и в случае причастия, поедают частичку бога, запивая благословенным христианским напитком-вином, которое лишь заменяет кровь животных и людей, язычники зачастую потребляли ее в знак единения со своими богами.

Язычница со своим ритуалом в лесу…

Богословие, традиции и постулаты христианства вовсе не уникальны, и как мы видим на примерах, зачастую были позаимствованы из древних языческих культов.

Все статьи сайта → Культурология → Культура России → Культура языческой и Киевской Руси

Культура любой страны развертывается во време­ни и в пространстве в тесной взаимосвязи с социальны­ми переменами и потрясениями. Она всегда связана с историей. Это в полной мере относится и к русской культуре, которая имеет свою специфику. Для русской культуры характерны частые взрывные процессы, пре­рывность и катастрофичность. Известный русский фи­лософ Н.Бердяев выделял пять периодов русской куль­туры, которые отличались существенными культурны­ми сдвигами при сохранении определенной преемствен­ности. Назовем их:

1. Культура языческой и Киевской Руси.

2. Культура периода золотоордынского ига.

3. Культура Московского государства.

4. Культура Петербургской империи.

5. Культура советского и постсоветского периода.

Культура языческой и Киевской Руси

Первым, наиболее древним слоем русской культу­ры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Ры­баков выделяет три периода в развитии язычества Древ­ней Руси:

  • господство упырей и берегинь;
  • господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;
  • господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государ­ства.

Представления об окружающем мире у древних сла­вян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружаю­щий человека того времени мир. Вера в духов, домо­вых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первона­чально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначаль­ного хаоса. Так, например, в купальные праздники то­пили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними сила­ми, когда убивали врагов и отрезали им головы или по­едали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обоже­ствляли силы природы. Каждое племя поклонялось сво­ему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного пле­менного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язы­чество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пан­теон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало приро­ды и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и от­казывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христиан­ство.

Пантеон Славянский Богов

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столе­тия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноев­ропейской культуры было значительным, но не решаю­щим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию хрис­тианства. Так, например, письменность распространи­лась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свиде­тельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены кален­дарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамота­ми. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях ви­зантийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровожда­ли 12 переводчиков.

Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяй­ственных дел. Это так называемые «берестяные грамо­ты».

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершен­ствовали графическую систему древнерусской письмен­ности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть времен­ных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введе­ния христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учи­лись дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта шко­ла для подготовки образованного духовенства, в кото­рой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярос­лавовича Анна основала школу для девочек.

Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал биб­лиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому мона­стырю. При монастырях и церквях создавались библио­теки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.

С принятием христианства на Руси стали появлять­ся переводы работ древнегреческих и византийских ав­торов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, воз­никло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Восто­ком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была мо­гущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культу­ру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.

Чисто русские черты проявились уже в архитекту­ре: пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монасты­ря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная цер­ковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные шко­лы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и дру­гих городах. Для древнерусской архитектуры характер­но соединение византийских элементов и романтичес­кого стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, порт­реты святых. Фресковая живопись носит также и свет­ский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фрес­ках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изобра­жение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, мо­литвенно поднявшей руки на уровень головы. Богома­терь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального визан­тийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднят­ми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты га­рантирует безопасность и порядок в государстве, сим­волизирует Божью Премудрость.

Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же покло­нялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевс­кому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины от­носится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памят­никами изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».

Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными ми­ниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древ­нерусское прикладное искусство наряду с христианс­кой символикой использовало элементы языческой куль­туры. Древнерусские мастера овладели техникой изго­товления стекла, смальты, майоликовой керамики. Брас­леты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытово­го предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведе­ниях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древ­них русичей Киев был тем, чем для греков Константи­нополь.

Остромирово Евангелие

На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками пра­ведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сю­жетом — смысл человеческой жизни.

Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способство­вало формированию человека нового типа: одухотво­ренного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значе­ние придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые пред­ставления общества. Вместе с тем статьи «Русской прав­ды» показывают, как гибко применялось греческое за­конодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — са­мым большим штрафом.

Две основные ценности власти — князь и вече — оли­цетворяли два способа принятия решений — единолич­ный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского прав­ления (X — XII). На вече решались наиболее важные воп­росы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере госу­дарственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевс­кого князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Од­нако роль народного собрания не везде была одинако­вой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась каки­ми-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.

В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управле­нии существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со сво­ими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен рес­публиканский государственный строй, чем-то напоми­навший западно-европейский.

На почве культуры Древней Руси сложился особый тип святого. Первые русские национальные святые — это князья Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть во имя правды.

Подводя итог культуре Киевской Руси, следует под­черкнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благода­ря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восста­новление единого государства после золотоордынского ига.

admin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Наверх